Текст книги "Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний"

Глава 6. Знание прошлого и будущего

Суры Ошо

Когда достигнуто самадхи, человек становится однонаправленным, сознание его становится как меч – острым и однонаправленным: открывается знание прошлого и будущего.

Само знание прошлого становится гарантией того, что теперь вы не будете повторять то же самое в будущем.

Как только вы сможете заглянуть в свои прошлые жизни, вы мгновенно станете другими.

Если вы станете однонаправленными, вы сможете увидеть все, что с вами было раньше.

И благодаря одному этому видению ваш шаблон разрушится.

В «Веселой науке» Фридриха Ницше есть такая притча. Сумасшедший приходит на рынок с фонарем и кричит: «Я вижу Бога! Я вижу Бога!» Но толпа остается равнодушной к его выкрикам и смеется над его чудачеством. Вдруг он поворачивается к толпе и вопрошает: «Где Бог? Я вам скажу: мы убили его – вы и я». Но, поскольку никто не реагирует на его невероятное заявление, он наконец бросает фонарь на землю и плачет. «Я пришел слишком рано. Мое время еще не пришло. Это великое событие еще грядет».

Эта притча имеет огромное значение. По мере роста человека его Бог меняется. Так и должно быть, потому что именно человек создает Бога по своему образу и подобию, а не наоборот – не так, как говорится в Библии, что Бог создает человека по своему образу и подобию. Человек создает Бога по своему образу и подобию. Когда образ человека меняется, его Бог соответственно тоже меняется. И наступает такой момент в развитии человека, когда Бог полностью исчезает. Бог в форме личностного Бога является порождением незрелого ума человечества.

Совсем другое понятие – само существование как божественное. Тогда Бог уже не является некой личностью, сидящей где-то там, высоко в небесах, которая правит миром, манипулирует, контролирует, управляет. Вся эта чепуха исчезает по мере взросления человека. Это незрелая концепция Бога, детская концепция Бога. Чтобы маленький ребенок понял Бога, ему нужно понять его как личностное существо. Но когда человечество вырастает и становится зрелым, этот Бог должен умереть. Тогда появляется совершенно другое понимание: тогда все существование божественно – а не так, что есть какой-то Бог.

Для самого Ницше это осознание, что нет личностного Бога, оказалось чрезмерным. Он не смог его вынести: он сошел с ума. Он не был готов понять то озарение, которое с ним произошло. Он сам был ребенком, ему нужен был личностный Бог. Но он медитировал, и чем больше он медитировал, тем больше осознавал, что Бога больше нет там, на небесах. Он мертв. И также он осознал, что убили его мы.

Конечно, если он был нами создан, то и убит должен быть нами. Эта концепция была создана человеком в детстве. А в зрелом возрасте он эту концепцию отбрасывает – так же как вы были детьми и играли в игрушки, а затем стали взрослыми и совершенно забыли об этих игрушках. Вдруг в один прекрасный день в углу дома, среди всякого хлама, вы натыкаетесь на старую игрушку. Тогда вы вспомните, как сильно вы ее любили, но теперь она бесполезна. Она вам не нужна, вы изменились.

Человек создал личностного Бога, затем человек его разрушил. Это осознание было чрезмерным для самого Ницше, он сошел с ума. Его безумие свидетельствует о том, что он не был готов к озарению, которое получил.

Но на Востоке Патанджали абсолютно безбожен. Вы не найдете большего атеиста, чем Патанджали, но его это не беспокоит, потому что он взрослый человек, действительно взрослый в своем сознании, зрелый, целостный. Для Будды Бога не существует.

Если существует личностный Бог, он может простить Фридриха Ницше, потому что поймет, что этот человек все еще нуждался в нем. Этот человек, Ницше, все еще был разделен, запутан: половина его существа говорила «да», а половина – «нет». Если существует личностный Бог, он даже может простить Гаутаму Будду, потому что он, по крайней мере, его отрицал. Он говорил: «Бога не существует» – это тоже своего рода внимание. Но он никогда не простит Патанджали. Он его использовал. Он не только не отрицал его, что его не существует, он использовал саму концепцию Бога как средство. Он сказал: «Для окончательного роста человека в качестве гипотезы можно даже использовать понятие Бога». Патанджали абсолютно холоден по отношению к Богу, холоднее, чем Гаутама Будда, потому что, когда вы говорите «нет», в этом есть определенная страсть, и когда вы говорите «да», есть определенная страсть – в любви и в ненависти есть страсть. Но Патанджали абсолютно безразличен. Он говорит: «Да, концепцию Бога можно использовать». Он величайший атеист в мире.

На Западе понятие атеиста совершенно иное. Он еще не зрелый. Он находится на том же уровне, что и теист. Теист продолжает утверждать, что «есть Бог» – в детской терминологии, как отец, – а атеист настаивает, что такого Бога не существует. Они оба находятся на одном уровне. Патанджали – настоящий атеист, но это не значит, что он не религиозен. Он по-настоящему религиозный человек. По-настоящему религиозный человек не может верить в Бога. Это кажется парадоксом.

По-настоящему религиозный человек не может верить в Бога, потому что, чтобы верить в Бога, он должен разделить существование на две части – Бог и не-Бог, Творец и творение, этот мир и тот, материя и дух. Он должен разделить, а как религиозный человек может разделять? Он не верит в Бога – он приходит к пониманию божественности самого существования. Тогда все существование божественно, тогда все, что существует, божественно. Тогда любое место – храм, и, куда бы вы ни направились и что бы вы ни делали, вы пребываете в Боге и делаете для Бога. Все, включая вас, становится божественным. Это нужно понять.

Йога – это совершенная наука. Она не учит верить, она учит знать. Она не говорит вам: «Станьте слепыми последователями». Она говорит: «Откройте глаза» и дает вам метод, как открыть глаза. Она ничего не говорит об истине. Она говорит только о вашем видении: о том, как достичь видения, о способности видеть, о глазах – чтобы все, что есть, открылось вам. Оно больше, чем вы можете себе представить, больше, чем все боги вместе взятые. Это бесконечная божественность.

Еще кое-что об этой притче. Сумасшедший сказал: «Я пришел слишком рано. Мое время еще не пришло». Патанджали пришел слишком рано. Его время еще не пришло. Он все еще ждет своего часа. Так всегда бывает: люди, осознающие истину, опережают свое время, иногда на тысячи лет. Патанджали все еще опережает время, прошло уже пять тысяч лет, но его время еще не пришло. Внутренний мир человека еще не готов к науке. Он дал все основы, дал всю структуру. И эта структура ждет, когда человечество подойдет ближе и поймет ее.

Всегда помните вот о чем: если вы действительно хотите стать религиозными, вам нужно пройти через стадию атеизма. Если вы действительно хотите стать подлинно религиозными, не начинайте с теизма. Будьте сначала атеистом. Будьте сначала Адамом. Адам – это начало Христа. Адам начинает круг, а Христос завершает круг. Сначала скажите «нет» – только тогда ваше «да» будет что-то означать. Не бойтесь и не верьте из страха. Если вы когда-нибудь обретете веру, пусть она будет из знания и любви, но не из страха.

Вот почему христианство не смогло создать йогу, иудаизм не смог создать йогу, мусульманство не смогло создать йогу. Йога была создана людьми, которые были достаточно смелы, чтобы сказать «нет» всем верованиям, любой слепой вере, которые были способны отказаться от удобства веры и были готовы исследовать, были готовы войти в первозданную девственность своего собственного существа.

Это огромная ответственность. Быть атеистом – значит взять на себя очень большую ответственность, потому что, когда Бога нет, вы остаетесь одни в холодном мире. Когда Бога нет, вы остаетесь одни – вам не за что уцепиться, не на что опереться. Для этого требуется большое мужество, и вам придется извлекать тепло из своего собственного существа. В этом весь смысл йоги: извлекать тепло из собственного существа. Существование холодно. Никакой гипотетический Бог не даст вам тепла. Вы просто спите. Вы принимаете желаемое за действительное, но это неправда. Лучше быть в холоде, но с правдой, чем чувствовать тепло и жить во лжи.

Люди приходят ко мне и просят: «Скажи нам, пожалуйста, в чем смысл жизни». Как будто смысл кем-то дан. Смысл никем не дан, вы сами должны его создать.

И это прекрасно. Если бы смысл уже был дан, человек был бы просто камнем. Тогда не было бы возможности для роста, не было бы возможности для открытий, не было бы возможности для приключений – никаких возможностей. Все было бы закрыто – для камня все измерения закрыты. Он уже такой, каким может быть, но человек еще не… он только возможность, пульсирующая возможность, с бесконечным будущим, с тысячей и одной альтернативой. От вас зависит, кем и каким вы станете.

Вы несете ответственность. Когда Бога нет, ответственность полностью ложится на вас. Вот почему слабаки продолжают верить в Бога. Только очень сильные люди могут идти в одиночку. Но это основное условие – для йоги это основное требование: вы должны идти в одиночку, и вы должны осознать, что смысл никем не дан, вы должны найти его. Вы должны создать его. Вы придете к смыслу, или ваша жизнь приведет вас к смыслу, но этот смысл должен быть открыт вашими собственными усилиями. Что бы вы ни делали, вы будете все больше раскрывать себя. Каждое ваше действие будет наполнять вашу жизнь, ваше существование все большим и большим смыслом.

Только при этом условии йога возможна. А если нет, то продолжайте молиться, стойте на коленях и продолжайте молиться своим собственным идеям и истолковывать свои собственные молитвы и живите в галлюцинациях, живите в иллюзиях.

Теперь сутры.

Вариации трансформации определяются различием лежащих в ее основе процессов.

Вы слышали о многих чудесах, о многих сиддхах. Но Патанджали говорит, что чудес не бывает, все чудеса подчиняются определенному закону. Просто закон может быть неизвестен. Когда закон не известен, люди по своему незнанию думают, что это чудо. Патанджали не верит в чудеса. Его понимание полностью научно. Он говорит, что если что-то происходит, то за этим должен стоять закон. Закон может быть неизвестен, вы можете не знать о нем – даже человек, совершающий чудо, может не знать о законе, он просто случайно наткнулся на то, как его использовать, и использует.

Это основная сутра для всех чудес: «Вариации трансформации определяются различием лежащих в ее основе процессов». Если изменить лежащий в основе процесс, то проявление изменится. Вы можете не осознавать лежащий в основе процесс, вы видите только проявление. И поскольку вы видите только проявление и не можете заглянуть глубже и увидеть лежащий в основе процесс, подводное течение основополагающего закона, вы думаете, что произошло чудо. Но чудес не бывает.

Это основная сутра Патанджали: «Вариации трансформации определяются различием лежащих в ее основе процессов». Таким образом, если вы понимаете основополагающие процессы, вы становитесь способными к вещам, которые обычно люди не способны делать.

Выполняя самьяму для трех видов трансформации – ниродха, самадхи и экаграта, – получаешь знание прошлого и будущего.

Если вы концентрируетесь на ниродхе, промежутках между двумя мыслями, и продолжаете накапливать эти промежутки, промежутки накапливаются и возникает то, что Патанджали называет самадхи, тогда внутри вас создается ситуация, когда вы становитесь единым и однонаправленным – экаграта, – если это происходит, вы получаете знание прошлого и будущего.

Патанджали говорит, что, когда человек овладевает ниродха, он переходит в самадхи. А когда он достигает самадхи, он становится однонаправленным, его сознание становится как меч, острым и однонаправленным: открывается знание прошлого и будущего. Потому что тогда время для вас исчезает, и вы становитесь частью вечности. Тогда прошлое не прошлое и будущее не будущее – все три доступны вам одновременно. Но это не чудо. Это простой закон, основополагающий закон. Нужно просто понять его и использовать.

Если вы сконцентрируетесь – станете единым целым и будете слушать звук без всяких мыслей, – то сам звук откроет вам истину, стоящую за ним. Это не вопрос понимания языка, это вопрос понимания тишины. Если вы сами пребываете в тишине, вы можете понять тишину. Обычно, если человек знает английский, он может понять английский, если он знает французский, он может понять французский. И то же самое, если вы безмолвны, вы можете понять тишину. Это язык целого.

Становясь однонаправленным, человек становится абсолютно безмолвным. И в этой абсолютной тишине раскрывается все – но это не чудо. Патанджали не нравится слово «чудо». Он человек науки. А в науке нет ничего волшебного, она проста.

Существует способ понимания, когда ничего не говорится, потому что это само что-то говорит. Тишина – это не просто пустота. У тишины есть свои послания. Из-за того, что вы слишком наполнены мыслями, вы не можете понять, не можете услышать этот тихий, тонкий голос внутри.

Просто послушайте кукушку, как поет кукушка. Патанджали говорит: слушайте так медитативно, чтобы ваши мысли исчезли, и наступит ниродха. «Не» в промежутках изливается на вас, как самадхи. Никакие мысли не мешают, ничто не отвлекает, и возникает однонаправленность. Тогда вы вдруг становитесь едины с кукушкой и понимаете, почему она кричит, – потому что мы все части одного целого. В этом звуке есть скрытый смысл, который таится в сердце кукушки: если вы будете безмолвны, то сможете его понять.

Патанджали говорит: «Звук и смысл, идея, стоящая за ним, смешиваются и перепутываются в уме. Когда выполняешь самьяму на звук, происходит разделение, и тогда появляется понимание смысла звуков, издаваемых любыми живыми существами».

Наблюдая за прошлыми впечатлениями, получаешь знание о предыдущем рождении.

И когда вы становитесь безмолвными – то, что Патанджали называет экаграта паринам, трансформация, дающая однонаправленность сознания, – когда это происходит, вы можете увидеть свои прошлые впечатления. Вы можете двигаться в обратном направлении и вернуться в свои прошлые жизни. И это очень, очень важно, потому что, как только вы сможете заглянуть в свои прошлые жизни, вы тотчас же станете другими. Из-за того, что вы забыли все, что с вами было раньше, вы продолжаете снова и снова повторять весь этот старый бред.

Если вы сможете посмотреть назад и увидите все один и тот же шаблон, один и тот же шаблон… что вы завидовали, хотели обладать, были полны ненависти и гнева, жадничали, пытались приобрести власть в этом мире, стремились к богатству, успеху, реализации своих амбиций, что вы снова и снова вели себя эгоистично, и всегда вы терпели неудачу, всегда приходила смерть, и все, чего вы достигали, оказывалось потеряно, и вы опять начинали ту же игру сначала… Если вы вернетесь назад и увидите миллионы жизней, разбросанных в вечности, сможете ли вы оставаться прежними? Будете ли вы по-прежнему поддаваться жадности, видя разочарование, которое она вам всегда приносила?

Но мы забываем. Прошлое, поглощаемое неведением, уходит в темную ночь. Занавес забвения опускается, и прошлое оказывается от нас закрыто.

Опыт трансформирует, но, чтобы трансформировать вас, опыт должен быть осознанным. Бессознательный опыт не может вас изменить. Вы уже много раз жили по той же схеме, по которой живете сейчас, но вы все время об этом забываете. Каждый раз вы встаете на прежнюю колею, как будто начинаете что-то новое. Много раз вы влюблялись и много раз разочаровались. И все равно вы продолжаете идти старыми путями.

У вас может быть новое тело, но ум – не новый. Ваше тело – как новая бутылка, а ум – как очень старое вино. Бутылки продолжают меняться, а вино остается прежним.

Патанджали говорит, что, если вы станете однонаправленными – а вы можете стать, потому что в этом нет никакого секрета, нужно только усилие, настойчивость и терпение, – вы сможете увидеть все, что с вами было раньше. И просто благодаря этому видению ваш шаблон разрушится. В этом нет никакого чуда, это простой, естественный закон.

Проблема возникает из-за того, что вы бессознательны. Проблема возникает из-за того, что вы много раз умирали и снова и снова рождались, но каждый раз занавес каким-то образом опускался и ваше собственное прошлое оказывалось скрыто от вас. Вы подобны айсбергу – только небольшая часть находится на поверхности, а бо́льшая часть скрыта под поверхностью. Ваша личность сейчас – это лишь малая часть, выступающая над поверхностью. Все ваше прошлое скрыто, скрыто под поверхностью. Стоит вам это осознать, и ничего больше не нужно. Само это осознание произведет революцию.

Вам может казаться, что поминать все – это слишком для вас, это будет слишком большим бременем, поэтому вы продолжаете сбрасывать все в подвал своего сознания. Но подвал нужно обследовать, потому что там могут быть скрыты и сокровища, – и подвал нужно обследовать, потому что только так вы сможете осознать все свои глупости, которые продолжаете и продолжаете повторять. Только поняв их, вы можете их преодолеть. Осознанный подвал становится проходом на более высокие этажи вашего существа.

Современная психология разделяет сознание на два отдела – сознательное и бессознательное. Психология йоги говорит, что есть еще один отдел: сверхсознание. Вы живете на первом этаже – это сознание. Под ним находится огромный подвал – бессознательное, все накопленное прошлое. И когда я говорю: все накопленное прошлое, я имею в виду все ваши жизни в форме человека, все ваши жизни в форме животных, все ваши жизни в форме птиц, все ваши жизни в форме деревьев, растений, все ваши жизни в форме камней, металлов – с самого начала, если было какое-то начало, или с самого безначального начала. Все, что с вами произошло, все превращения – все они накапливаются и хранятся в подвале. И вам нужно все это увидеть.

Само понимание даст вам ключ от лестницы, по которой вы сможете попасть в сверхсознание.

Патанджали говорит, что это происходит согласно простому закону. Все чудеса происходят согласно простому закону: закону, когда вы становитесь однонаправленным. Есть только одно чудо, и это чудо – стать однонаправленным.

Когда-нибудь эти сутры станут основой будущей науки. Уже сейчас начались кое-какие сдвиги на Западе. Многое делается в сфере сверхчувственного, многое делается в сфере паранормального. Но все равно пока еще люди только нащупывают что-то в темноте. Когда все станет более ясным, Патанджали займет свое место в истории человеческого сознания. Он не имеет себе равных: это первый ученый, который не верит ни в какие суеверия, ни в какие чудеса и все сводит к научному закону.

Но зачем открывать двери прошлого? Потому что в прошлом скрыто будущее. Если вы знаете свое прошлое, вы не будете повторять его в будущем. Но если вы его не знаете, вы будете повторять его снова, снова и снова. Само знание прошлого становится гарантией того, что вы больше не будете повторять его в будущем, – в будущем вы будете совершенно другим, новым человеком. Йога – это наука о новом человеке.

Это то, что я называю наукой религии. Патанджали заложил фундамент. Многое еще предстоит сделать. Он дал только основную структуру – нужно еще заполнить многочисленные пробелы. Это просто бетонная конструкция. Нужно еще возвести стены, оформить комнаты. Вы же не можете жить в пустой бетонной коробке, ее еще предстоит превратить в дом. Но основную структуру он дал.

Пять тысяч лет прошло, а основная структура так и осталась основной – человек ее пока еще не обжил. Человек еще не готов.

Человек продолжает играть в игрушки, а подлинное продолжает ждать – ждать, когда вы станете достаточно зрелыми и начнете его использовать. Никто кроме нас не несет за это ответственности. Каждый человек несет ответственность за эту безграничную сонливость, которая окутывает Землю. Я вижу это как густой туман, который покрывает всю Землю, и человек крепко спит.

Человек добровольно находится в темноте. Вы добровольно находитесь в темноте. Никто вас не заставляет. И только вы ответственны за то, чтобы из нее выйти. Перестаньте обвинять Сатану и дьявола в том, что они вас совращают. Никто вас не совращает. Это делаете вы сами. Когда вы спите, все, что вы видите, вы видите искаженным, и все, к чему вы прикасаетесь, извращается, все, что попадает в ваши руки, становится грязным.

Мы живем как пьяные: мы опьянены эго, опьянены обладанием, опьянены вещами и не ведаем реальности. Все, что мы видим, мы видим искаженным, и это искажение создает мир иллюзий. На самом деле мир не иллюзорен – это из-за наших пьяных умов он стал иллюзорным. Как только наше опьянение пройдет, мир засияет во всем своем необычайном великолепии – мир станет Богом.

Бог и мир не являются двумя. Они кажутся нам двумя, потому что мы спим. Но как только вы проснетесь, вы увидите, что они едины. И как только вы увидите удивительную красоту, которая вас окружает, вся ваша печаль, все отчаяние и все страдания пройдут. Тогда вы будете жить в совершенно другом, благословенном измерении.

Йога – это не что иное, как способ смотреть на мир открытыми глазами… и мир тогда становится Богом. Нет нужды искать Бога где-то еще. И вообще забудьте о Боге – просто станьте более пробужденными. В пробужденности появляется Бог, а во сне он теряется. Но Бог не потерян, это вы потеряны. Во сне вы забываете, кто вы есть.

Самадхи – это осознанность, достигшая своего апогея. Самадхи – это тишина в своем полном цветении. Каждый может этого достичь, потому что это неотъемлемое право каждого. Если вы не заявляете о своем праве, то это ваше дело, – оно остается невостребованным и ждет своего часа. Не тратьте больше времени. Используйте каждую малейшую частичку жизни и времени, которые вам отмерены, только с одной целью: чтобы вы становились все более и более осознанными.