Текст книги "Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний"

Но это всего лишь случайности. И поскольку это случайности, и они не вписываются в ваш общий стиль жизни, вы о них забываете. Вы не обращаете на них особого внимания. Вы просто пожимаете плечами и забываете о них. А так в жизнь каждого человека реальность иногда проникает.

Йога – это систематический способ достичь того, что иногда происходит просто случайно. Из всех этих случайностей йога создает науку.

Эти три вместе взятые составляют самьяму. Эти три – концентрация, медитация и самадхи – как три ножки треногого стула, троица.

Через овладение ими открывается свет высшего сознания.

Те, кто достигают этой троицы: концентрации, медитации и самадхи, – получают свет высшего сознания.

Путешествие начинается там, где вы находитесь. Шаг за шагом поднимайтесь дальше, поднимайтесь выше, ваша цель – небо, ваша цель – звезда. Пока вы не станете такими же огромными, как небо, не останавливайтесь, путешествие еще не завершено. Пока не достигнете и сами не станете вечным светом, звездой, не успокаивайтесь, не чувствуйте себя удовлетворенными. Пусть божественная неудовлетворенность горит, как огонь, чтобы однажды из всех ваших усилий родилась звезда и вы стали вечным светом.

Через овладение ими открывается свет высшего сознания. Когда вы овладеете этими тремя внутренними шагами, свет станет доступен вам. А когда вам доступен внутренний свет, вы всегда живете в этом свете. Когда у вас есть внутренний свет, нет тьмы. Куда бы вы ни пошли, ваш внутренний свет движется вместе с вами – вы живете в нем, вы и есть он.

Помните, где бы вы ни находились, ваш ум всегда пытается заставить вас почувствовать себя удовлетворенными – он говорит вам, что в жизни ничего большего нет. Ум все время пытаться убедить вас, что вы прибыли. Ум не позволяет вам стать божественно неудовлетворенными. И он всегда находит какие-то объяснения. Не слушайте его объяснения, они не являются реальными причинами, это просто уловки ума, потому что ум не хочет никуда идти, двигаться. Ум по своей сути ленив. Ум – это своего рода энтропия: ум хочет где-нибудь обосноваться, устроить дом – где угодно, но чтобы был дом, чтобы никуда не двигаться, не быть странником.

Быть саньясином означает быть странником в сознании. Быть саньясином – значит быть бродягой, в сознании, продолжать и продолжать блуждать, искать. «Поднимайтесь дальше, поднимайтесь выше, ваша цель – небо, ваша цель – звезда». Не слушайте свой ум.

Йога – это самосовершенствование. В йоге нет священников. В ней есть только мастера, которые достигли своими собственными усилиями – и в их свете вы тоже должны научиться, как достичь себя. Избегайте священников с их обещаниями. Они самые опасные люди на земле, потому что они не позволяют вам стать действительно неудовлетворенными. Они только утешают вас, и если вы утешитесь до того, как достигнете, вы будете обмануты.

Йога – это не просто идея, это практика, абхьяса, дисциплина, это наука о внутренней трансформации. И запомните, никто не может начать для вас эту трансформацию. Вы должны начать ее сами. Йога учит доверять себе, йога учит быть уверенным в себе. Йога учит, что идти нужно одному. Мастер может только указать вам путь, но пройти по нему должны вы сами.

Глава 5. Внешняя часть внутреннего

Суры Ошо

За пределами тела и ума находится ваша природа, центр вашего существа, самадхи.

Вы должны только устранить препятствия на пути.

Ничего нового не нужно к вам добавлять.

Сначала вы выходите за пределы тела – это внешние шаги.

Затем вы выходите за пределы ума – это внутренние шаги.

Когда вы достигнете своего существа, даже то, что было внутренним, теперь будет выглядеть внешним.

Медитация становится полной, когда медитация может быть отброшена.

Нирбидж самадхи – семя желания сгорело полностью.

Быть естественным, быть в гармонии с космическим законом – вот что Патанджали подразумевает под самьямой. Быть естественным и созвучным космическому закону – это и есть самьяма. Самьяма – это не что-то навязанное вам. Самьяма – это не то, что привносится извне. Самьяма – это расцветание вашей сокровенной природы. Самьяма означает стать тем, кем вы уже являетесь. Самьяма означает возвращение к природе.

А как вернуться к природе? И какова человеческая природа? Если вы глубоко не войдете в свое собственное существо, вы никогда не узнаете, какова человеческая природа.

Нужно идти внутрь, и весь процесс йоги – это паломничество, внутреннее путешествие. Шаг за шагом, восемь шагов. Патанджали ведет вас домой. Первые пять шагов – яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара – помогают вам углубиться в себя, выйдя за пределы тела. Тело – это первый периферический слой, первый концентрический круг вашего существа. Второй шаг – выйти за пределы ума. Три внутренние ступени, дхарана, дхьяна и самадхи, выводят вас за пределы ума. За пределами тела и ума находится ваша природа, центр вашего существа. Этот центр существа Патанджали называет нирбидж самадхи – бессемянное самадхи. Он называет это встречей со своим основанием, со своим существом, когда вы узнаете, кто вы есть.

Таким образом, весь процесс можно разделить на три части: первая – как выйти за пределы тела, вторая – как выйти за пределы ума, и третья – как попасть в свое собственное существо.

Нас всегда учат, практически во всем мире, в каждой культуре, в каждой стране, в каждом климатическом поясе, искать цели где-то вне себя. Целью могут быть деньги, целью может быть власть, целью может быть престиж или целью могут быть Бог, небеса – не имеет значения, но все цели всегда не в вас. А настоящая цель – вернуться к источнику, из которого вы пришли. Тогда круг будет завершен.

Что ты собираешься делать? Какой будет твоя судьба? Вас учат, что нужно достичь определенных вещей в жизни. Из вас хотят сделать успешного человека. Вашим умом управляют, его подталкивают и тянут. Ваш ум постоянно контролируется извне – родителями, семьей, школой, обществом, правительством. Все пытаются вытащить вас за пределы вашего существа и поставить перед вами какую-то цель – и тогда вы попадаете в ловушку. Потому что цель уже есть, и она внутри вас.

Никуда идти не надо. Человек должен осознать самого себя – таким, какой он уже есть. И когда вы себя осознаете, то, куда бы вы ни пошли, у вас всегда будет цель, потому что вы носите свою цель с собой. Куда бы вы ни пошли, вы будете глубоко удовлетворены и окружены миром и покоем, вас всегда будет окружать своего рода аура спокойствия, уравновешенности и собранности. Вот что Патанджали называет самьямой: атмосфера спокойствия, уравновешенности и собранности, которая всегда вас окружает.

Понятие человека самьямы тоже стало сильно искаженным, потому что люди начали делать это извне. Люди начали успокаивать себя внешними способами, практиковать некое спокойствие, молчание, навязывать себе определенную манеру поведения и дисциплину. Они могут выглядеть почти как люди самьямы. Они могут выглядеть почти как, но они не будут людьми самьямы: когда вы к ним подойдете поближе, внешне они могут быть тихими, молчаливыми, но если вы посидите молча рядом с ними, вы не почувствуете никакой тишины. В глубине у них царят шум и неразбериха. Они подобны вулкану. На поверхности все тихо, а в глубине вулкан готов в любой момент взорваться.

Запомните: никогда не пытайтесь себе что-либо навязывать. Так вы себя разделите, так вы потеряете всякую надежду, так вы упустите главное. Ваше внутреннее существо должно течь через вас. Вам нужно только устранить препятствия на пути, ничего нового добавлять к себе вам не нужно. Скорее, что-то отнять – и вы будете совершенны. Но что-то добавлять – нет. Вы уже совершенны. Просто там есть что-то еще, кроме источника, какие-то камни на тропинке. Уберите эти камни – и вы совершенны, и поток потечет. Эти восемь ступеней Патанджали, аштанга, не что иное, как методология удаления камней.

Но почему человек так одержим внешней дисциплиной? Этому должно быть какое-то объяснение, должна быть причина. Причина есть. Причина в том, что навязать что-то извне кажется проще, дешевле, это ничего не стоит. Это как если бы вы были не красивы, но вы можете купить на рынке красивую маску и надеть ее себе на лицо. Вам это обойдется недорого, и вы сможете на какое-то время обмануть других. Ненадолго, потому что маска – это мертвая вещь, а мертвая вещь может выглядеть красиво, но она не может быть по-настоящему красивой. На самом деле вы станете только еще уродливее, чем раньше. Каким бы ни было ваше истинное лицо, оно, по крайней мере, было живым, оно излучало жизнь, разум. А теперь у вас эта мертвая маска, и вы за ней прячетесь.

Люди заинтересованы в культивировании самьямы извне. Допустим, у вас много гнева: чтобы избавиться от гнева, от вас потребуется много усилий, и это будет долгое путешествие, и вам придется за него заплатить. Просто заставить себя подавить свой гнев гораздо легче. Фактически, вы можете направить ту же самую энергию гнева на подавление гнева, и это можно сделать немедленно. Никаких проблем, любой, у кого много гнева, может легко победить свой гнев, и единственное, что для этого нужно, – он должен обратить свой гнев на себя. Раньше он злился на других, теперь он должен злиться на себя и подавлять свой гнев. Но если вы заглянете в глаза такому человеку, вы увидите в них гнев, притаившийся как тень.

Запомните, в том, чтобы иногда проявлять гнев, нет ничего плохого, но подавлять свой гнев и постоянно быть наполненным гневом очень опасно. В этом разница между ненавистью и ненавистничеством. Когда вы в гневе, есть ненависть, но она мимолетна. Она приходит и уходит. Беспокоиться не о чем. Но когда вы подавляете свой гнев, ненависть исчезает и появляется ненавистничество, которое становится постоянным стилем вашей жизни. Подавленный гнев постоянно оказывает влияние на вас – на ваше поведение, ваши отношения. Тогда вы не просто иногда злитесь, тогда вы злитесь все время. Ваш гнев не обращен на кого-то конкретно, он стал безадресным, просто качеством вашего существа. Он прицепился к вам. Вы даже не можете точно сказать, на кого вы злитесь, потому что в прошлом вы накапливали гнев, и теперь его образовался целый резервуар. Вы просто злы.

Это плохо, это хроническое состояние. Сначала гнев был просто вспышкой – что-то случилось. Он был ситуативным. Он был таким, как бывает у маленьких детей, когда они злятся: они вспыхивают, как пламя, а затем утихают, и сразу же буря проходит и наступает тишина, и они снова любящие и прекрасные. Но чем больше вы подавляете гнев, постепенно он все больше проникает в вашу плоть и кровь. Она циркулирует внутри вас, он в каждом вашем дыхании. Тогда, что бы вы ни делали, вы делаете с гневом. Даже если вы любите какого-то человека, ваша любовь смешана с гневом. Всегда присутствуют агрессия, деструктивность. Вы можете не проявлять их, но они всегда есть. И это становится тяжелым камнем.

Вначале кажется, что навязать что-то извне можно без особых затрат, но в конечном итоге это оказывается очень губительным.

Людям кажется это легким, потому что находятся эксперты, которые все время говорят им, как это сделать. Ребенок рождается, и родители становятся для него экспертами. Хотя они ими не являются. Они еще не решили свои собственные проблемы. Если бы они действительно любили своего ребенка, они не стали бы навязывать ему тот же шаблон.

Но кто любит? Никто не знает, что такое любовь.

Они начинают навязывать свой шаблон, тот же самый старый шаблон, в который оказались пойманы сами. Они даже не осознают, что делают. Они сами пойманы в этот шаблон, и вся их жизнь была жизнью страданий, и теперь они передают тот же шаблон своим детям. И невинные дети, которые не знают, что правильно, а что неправильно, становятся жертвами.

Эти эксперты, которые не являются экспертами, потому что они ничего не знают, они сами не решили ни одной проблемы – просто принимают такой порядок вещей как само собой разумеющееся, просто потому, что они родили ребенка, что они стали для него своего рода авторитетами, и они начинают формировать податливого ребенка, загоняя его в фиксированный шаблон. И ребенку приходится им подчиняться, он беспомощен. К тому времени, как он начнет что-то понимать, он уже пойман, он в ловушке. Кроме того, есть еще школы, университеты и тысячи других способов воздействия и всевозможных экспертов, и все делают вид, что они знают. Однако никто не знает.

Остерегайтесь экспертов. Возьмите свою жизнь в свои руки, если хотите когда-нибудь достичь своего внутреннего ядра. Не слушайте экспертов, вы слушали их уже достаточно долго.

Запомните, что самьяма Патанджали не является концепцией обычного культивирования. Это концепция цветения, когда вы помогаете и позволяете проявиться тому, что скрыто в вас. Вы уже несете в себе семя. Семени нужна только подходящая почва. Немного заботы, любящей заботы, и оно прорастет и однажды расцветет. И аромат, который был заключен в семени, будет разноситься ветрами во всех направлениях.

Самьяма означает равновесие. Именно это я имею в виду под саньясой: быть уравновешенным, быть на рыночной площади, но не принадлежать ей, быть на рынке, но не позволять рынку быть в вас. Если ваш ум может быть свободным от рынка, вы можете оставаться на рынке, и не будет никаких проблем, или вы можете уехать в монастырь и жить в уединении. Но если рынок останется внутри и последует за вами… А он последует, потому что рынок на самом деле не снаружи – он в жужжании ваших мыслей, в постоянном внутреннем потоке мыслей. Он неизбежно последует. Как вы можете оставить себя здесь и сбежать куда-то в другое место? Вы всегда будете следовать за собой, и, куда бы вы ни пошли, вы будете оставаться тем же самым.

Так что не пытайтесь убегать от ситуаций. Лучше старайтесь становиться все более и более осознанными. Измените внутренний климат и не беспокойтесь о внешних ситуациях. Будьте настойчивы в этом, потому что более дешевое всегда заманчиво. Оно может говорить вам: «На рынке у тебя так много беспокойств, уйди в монастырь, и все беспокойства исчезнут: потому что все беспокойства из-за бизнеса, из-за рынка, из-за отношений». Нет, беспокойство не из-за рынка, беспокойство не из-за семьи, беспокойство не из-за отношений: беспокойство из-за вас. Все это лишь отговорки. Если вы уйдете в монастырь, ваше беспокойство найдет для себя новые объекты, но беспокойство будет продолжаться. Только посмотрите на свой ум, какой в нем беспорядок. И этот беспорядок создают не ситуации, этот беспорядок внутри вас. Ситуации в лучшем случае служат как оправдания.

Он говорит, что самьяму нужно практиковать поэтапно. Не торопитесь, продвигайтесь медленно, растите медленно, так чтобы все закрепилось, прежде чем вы сделаете следующий шаг. Пусть после каждого этапа роста будет интервал, чтобы в этот интервал все, чего вы достигли, усвоилось, переварилось, стало частью вашего существа… и тогда вперед. Не стоит бежать, потому что бегом вы можете прийти к тому, к чему еще не готовы, а если вы не готовы, то это опасно.

Жадный ум хотел бы достичь всего прямо сейчас. Люди приходят ко мне и говорят: «Почему ты не даешь нам то, что может мгновенно сделать нас просветленными?» Это именно те люди, которые не готовы. Если бы они были готовы, у них было бы терпение. Если бы они были готовы, они бы сказали: «Когда бы это ни случилось – мы можем подождать, мы не торопимся». Они не подлинные люди, они жадные люди. На самом деле они сами не знают, о чем просят. Они приглашают небо. Вы лопнете – вы не сможете его вместить.

Патанджали говорит, что самьяму нужно практиковать поэтапно, и он описал эти восемь этапов. Если сравнивать дхарану – дхьяну – самадхи с ямой – ниямой – асаной – пранаямой – пратьяхарой, то они внутренние, но если их сравнить с опытом, конечным опытом Будды и Патанджали, то они уже внешние. Сначала вы выходите за пределы тела – это внешние шаги, затем вы выходите за пределы ума – это внутренние шаги, но когда вы достигнете своего существа, даже то, что было внутренним, теперь представляется внешним. Даже эти шаги были недостаточно внутренними. Ваш ум недостаточно внутренний. Он более внутренний, чем тело, но он становится внешним, когда вы становитесь свидетелем: тогда вы можете наблюдать свои собственные мысли. Когда вы можете наблюдать свои мысли, ваши мысли становятся внешними. Они становятся объектами, а вы – наблюдатель.

Эти три – дхарана, дхьяна, самадхи – по сравнению с нирбидж самадхи являются внешними.

Нирбидж самадхи означает: когда больше не будет рождений, когда больше не нужно будет возвращаться в этот мир, когда больше не нужно будет входить в измерение времени. Нирбидж, бессемянное, означает: семя желания полностью сгорело.

Когда вы куда-то движетесь, к чему-то стремитесь, пусть даже к йоге, когда вы начинаете путешествие внутрь, это тоже все еще желание – желание прийти к себе, желание достичь покоя, блаженства, желание достичь истины. Это тоже желание. Когда вы достигаете первого самадхи – когда после дхараны, концентрации, и после дхьяны, созерцания, вы приходите к самадхи, где субъект и объект сливаются в одно, даже там все еще присутствует легкая тень желания – желания познать истину, желания прийти к единству, желания познать Бога, или как вы еще это назовете. Это желание, хоть и очень тонкое, почти неразличимое, как будто его нет – но все же оно есть. Его не может не быть, поскольку вы использовали его на протяжении всего пути. Теперь это желание тоже нужно отбросить.

Самадхи тоже должно быть отброшено. Медитация становится полной, когда она отброшена, когда она может быть отброшена. Когда вы совершенно забываете о медитации и отбрасываете ее, когда больше нет необходимости медитировать, когда нет необходимости куда-либо идти – ни снаружи, ни внутри, – когда все путешествия прекращаются, тогда желание исчезает.

Желание – это семя. Сначала оно заставляет вас двигаться наружу, а затем, если вы достаточно разумны, чтобы понять, что двигаетесь в неверном направлении, оно начинает направлять ваше движение внутрь – но желание все еще есть. Это то же самое желание, оно испытало разочарование снаружи и тогда начало поиски внутри. Это желание должно быть отброшено.

После наступления самадхи даже самадхи нужно отбросить. Тогда наступает бессемянное самадхи. Наивысшее. Оно наступает не потому, что вы этого желали, – потому что, если вы желаете, тогда оно не будет бессемянным. Это нужно понять. Оно наступает лишь благодаря пониманию тщетности желания как такового – даже желания куда-либо двигаться. В самом понимании тщетности желания желание исчезает. Желать бессемянного самадхи невозможно: только когда желание исчезает, внезапно наступает бессемянное самадхи. Это никак не зависит от ваших усилий, это просто происходит.

До наступления самадхи всегда есть усилие, потому что для усилия нужно желание, мотивация. А когда исчезает желание, усилие тоже исчезает. Когда желание исчезает, нет мотивации что-либо делать – нет мотивации что-либо делать и нет мотивации кем-либо быть. Наступает полная пустота, ничто – то, что Будда называет шуньятой, – и она наступает сама по себе. В этом ее красота, не затронутая вашим желанием, не загрязненная вашей мотивацией, – это сама чистота, сама невинность. Это и есть бессемянное самадхи.

Ниродха паринам – это трансформация ума, когда умом овладевает состояние ниродха, которое наступает в промежутках между впечатлением, которое исчезает, и впечатлением, которое приходит на его место.

Эта сутра очень, очень важна для вас, потому что вы можете сразу ее использовать. Патанджали называет это ниродха. Ниродха означает кратковременную приостановку ума, кратковременное состояние не-ума. Это состояние бывает у всех вас, но оно очень тонко, и промежуток очень короток. Если вы не станете немного более осознанными, вы не сможете его заметить. Сначала я вам объясню, что это такое.

Всякий раз, когда в уме появляется мысль, ум покрывается ею, как небо облаками. Но ни одна мысль не может быть постоянной. Сама природа мысли такова, что она непостоянна: одна мысль приходит, потом она уходит, и на ее место приходит другая. И между этими двумя мыслями существует очень короткий интервал. Одна мысль уходит, другая еще не пришла – это и есть момент ниродха, короткий промежуток, когда у вас нет мыслей. Одно облако ушло, другое еще не пришло, и небо открылось – вы можете на него посмотреть.

Просто сидите молча и наблюдайте. Мысли подобны движению на дороге. Одна машина проехала, подъезжает другая, но между ними есть промежуток, когда дорога свободна. Скоро другая машина подъедет, и дорога снова будет занята, она уже не будет пустой. Но если вы сможете заглянуть в промежуток между двумя мыслями, вы на мгновение окажетесь в том же состоянии, как когда кто-то достигает самадхи – это кратковременное самадхи, просто проблеск. Потом немедленно появится другая мысль, которая уже на подходе.

Наблюдайте. Внимательно наблюдайте. Одна мысль уходит, другая приходит, и между ними промежуток: в этот промежуток вы находитесь точно в таком же состоянии, как тот, кто достиг самадхи. Но ваше состояние – лишь кратковременное явление. Патанджали называет его ниродха. Оно кратковременно, динамично, оно все время меняется. Это как поток: одна волна уходит, другая приходит, а между ними… никаких волн. Попробуйте понаблюдать за этим.

Это одна из самых важных медитаций. Ничего другого делать не нужно, можно просто молча сидеть и наблюдать. Смотрите на промежутки. Вначале будет трудно. Но постепенно вы станете более внимательными и не будете пропускать промежутки. На мысли не обращайте внимания, сосредоточьтесь на промежутках, а не на мыслях. Замечайте, когда дорога свободна, когда по ней никто не едет. Измените свой гештальт. Обычно мы сосредоточены на мыслях, а промежутки между ними не замечаем. Когда вы сосредоточены на мыслях, невозможно сосредоточиться на промежутках. Но промежутки всегда есть. Сосредоточьтесь на промежутках, и тогда вы вдруг осознаете промежутки, а мысли исчезнут, и в эти промежутки вы испытаете первые проблески самадхи.

Этот опыт необходим, чтобы идти дальше, потому что все, что я говорю и что говорит Патанджали, будет иметь значение для вас только тогда, когда вы сами отчасти это испытаете. Если вы будете знать, что в промежутке наступает величайшее блаженство – всего лишь на мгновение, затем оно исчезает, – тогда вы будете понимать, что, если этот промежуток станет постоянным, если этот промежуток станет вашей природой, тогда это блаженство будет доступно вам всегда, оно станет непрерывным. И тогда вы начнете усердно работать.

Этот поток становится упорядоченным, с повторяющимися впечатлениями.

Если вы снова и снова будете попадать в промежуток, если вы снова и снова будете переживать этот опыт, если вы снова и снова будете смотреть через ниродху – прекращение деятельности ума, когда нет мыслей и вы смотрите в свое собственное существо, – то постепенно этот поток станет упорядоченным, этот поток станет естественным, этот поток станет спонтанным. Вы обретете – начнете обретать – свое собственное сокровище. Сначала это будут лишь проблески, короткие промежутки, затем промежутки станут больше, потом еще больше. И вот, наконец, наступит день, когда последняя мысль уйдет, и никакая другая мысль не появится. Вы окажетесь в глубокой тишине, вечной тишине. Такова цель. Это трудно, очень трудно, но возможно.

Мое тело очень больно – роги. Мой ум мне во всем потакает, находя разумные, научные объяснения – бхоги. Мое сердце – почти йоги. Если практиковать детскую цельность в действиях, неполитичность, невинность и любовь к истине, есть ли у меня шансы достичь просветления в этой жизни? Направь меня и помоги ускорить продвижение моего дела, что касается Царства Божьего. Я готов к худшему, но надеюсь на лучшее.

Тело может быть полезным, если оно здоровое, но это не обязательное условие: оно полезно, но не является абсолютно необходимым. Если ты сможешь отбросить отождествление с телом, если начнешь чувствовать, что ты не являешься телом, тогда не имеет значения, больное твое тело или здоровое. Если начать выходить за его пределы, не ограничивать себя телом, стать свидетелем, который смотрит на него, тогда даже в больном теле возможно просветление.

Я не говорю, что вы все должны пойти и заболеть. Но если ты болен, не отчаивайся, не теряй надежду. Здоровое тело может помочь: гораздо легче выйти за пределы здорового тела, чем больного, потому что больное тело требует к себе внимания. О больном теле трудно забыть. Оно постоянно напоминает вам о своих страданиях, о боли и болезнях. Оно постоянно зовет вас – ему нужна забота, ему нужно внимание. Трудно о нем забыть… а если вы не можете о нем забыть, то трудно выйти за его пределы. Но трудно – это не значит невозможно.

Так что не беспокойся из-за этого. Если ты чувствуешь, что твое тело больно, хронически больно, и нет никакого способа сделать его здоровым, забудь об этом. Тебе просто придется приложить немного больше усилий, немного дополнительных усилий, чтобы научиться быть свидетелем, но это можно сделать.

Мухаммед был не очень здоров. И Будда постоянно болел – его повсюду сопровождал врач. Дживак звали врача, который все время должен был находиться рядом с Буддой. Шанкара умер, когда ему было тридцать три года. Это говорит о том, что его тело было не в очень хорошем состоянии, иначе он прожил бы дольше. Тридцать три – не время умирать. Так что не беспокойся, не делай из этого препятствия.

Во-вторых, ты говоришь: «Мой ум мне во всем потакает, находя разумные, научные объяснения – бхоги». Если он действительно потакает по-научному, то ты сможешь выйти из этого. Только ненаучный ум может продолжать повторять глупость потакания. Если ты действительно хоть немного внимателен, по-научному наблюдателен, то рано или поздно ты выйдешь из этого – потому что как можно все время повторять одно и то же?

Например, секс. Ничего плохого в нем нет, но если ты продолжаешь заниматься им всю свою жизнь, это показывает, что ты несколько глуп. Я не говорю, что в этом есть какой-то грех… нет. Просто это показывает, что ты несколько глуп. Религии говорят, что секс – грех. Я так не говорю. Это глупость. Заниматься сексом можно, ничего плохого в этом нет, но если ты разумен, то рано или поздно ты отойдешь от этого. Чем ты разумнее, тем скорее наступит день, когда ты поймешь: «Да, секс – это нормально. Для него есть свое время, он имеет значение на определенном этапе жизни, но потом его нужно оставить». Это немного по-детски.

Так что если ты считаешь себя действительно разумным, то пришло время понять, что все, хватит.

Затем ты говоришь: «Мое сердце – почти йоги». Почти? Это не язык сердца. Почти – это язык ума. Сердце знает только тотальность, так или иначе: либо все, либо ничего. Сердце не знает никакого «почти». Попробуй, подойди к женщине и скажи ей: «Я тебя почти люблю» – и узнаешь.

Как можно почти любить? Что это на самом деле означает? Что ты не любишь.

Нет, сердце, видимо, у тебя все еще не работает. Может быть, ты слышал какие-то его отголоски, но не понял. Сердце всегда тотально. За или против, не имеет значения, но оно всегда тотально. Сердце не знает разделений, все разделения от ума.

То, что тело больное, это не проблема. Нужно приложить немного больше усилий, вот и все. То, что ум тебе потакает, тоже не большая проблема. Рано или поздно ты поймешь и выйдешь из этого. Настоящая проблема с третьим: с этим «почти» ничего не получится. Так что посмотри еще раз, загляни глубоко в сердце. Загляни как можно глубже.

Позволь своему сердцу говорить, послушай, что оно шепчет. Если сердце действительно любит йогу – а йога означает поиск, стремление выяснить, в чем заключается истина жизни, – если сердце действительно настроено на поиск, тогда ничто не сможет ему помешать.

Ни потакание, ни болезнь – ничто не помешает. Сердце может преодолеть любую ситуацию. Сердце – истинный источник вашей энергии. Слушай сердце. Доверяй сердцу. И следуй сердцу. И не беспокойся о просветлении, потому что это беспокойство тоже от ума. Сердце ничего не знает о будущем, оно живет здесь и сейчас. Ищи, медитируй, люби, будь здесь и сейчас.

Если ты готов, просветление наступит. А если не готов, то постоянные размышления об этом тебе не помогут. Напротив, эти размышления будут препятствием. Так что забудь о просветлении и не думай, произойдет оно в этой жизни или нет.

Когда ты будешь готов, оно произойдет. Оно может произойти в этот самый момент. Все зависит от твоей готовности. Когда плод созревает, он падает на землю. Зрелость все определяет. Так что не создавай себе лишних проблем. Хватит. У тебя болезнь – это проблема. Потакание – проблема. Почти любовь к йоге и просветлению – проблема. Хватит проблем. Пожалуйста, не примешивай сюда просветление. Забудь о нем. Оно не имеет ничего общего с тобой и твоими размышлениями, твоими ожиданиями, твоими надеждами и желаниями. К просветлению все это не имеет никакого отношения. Но в тот момент, когда у тебя нет желаний и ты готов, плод созрел, оно происходит само по себе.