Текст книги "Прощение. Сила – в гневе"

Зеркала повсюду вокруг вас

Один недавно разбогатевший человек отправился на пляж, самый лучший, самый дорогой, самый эксклюзивный, и потратил кучу денег, чтобы произвести впечатление на окружающих. На следующий день во время купания его жена утонула. Ее вынесли на берег, собралась толпа, и он спросил: «Что вы делаете?»

Кто-то сказал: «Мы делаем вашей жене искусственное дыхание».

Человек ответил: «Не надо искусственного, сделайте ей настоящее. Я заплачу».

Всё, что вы делаете, и всё, что вы не делаете, всё, что вы говорите, и всё, что вы не говорите, – всё это разоблачает вас. Повсюду вокруг вас зеркала. Каждый другой человек – это зеркало, каждая ситуация – это зеркало. Кого, по-вашему, вы обманываете? И если обман станет привычкой, то в конечном итоге вы обманете только себя и никого больше. Всю свою жизнь вы потратите на обман.

Чжуан-цзы говорит: «Объяснения показывают, что вы не истинны, вы не подлинны».

Если старший брат наступает на ногу своему младшему брату, он говорит: «Извини», – и на этом всё.

Два брата, когда между ними близкие отношения, когда другой не является чужаком, не нуждаются в объяснениях. Брат просто говорит «Прости», он принимает вину на себя. Он говорит: «Я был бессознателен». Он не перекладывает ответственность на кого-то другого, он принимает ее, и всё. Отношения становятся более доверительными.

Если родитель наступает на ногу своему ребенку, то он вообще ничего не говорит.

В этом нет необходимости, отношения еще более близкие, более личные. Есть любовь, и этой любви достаточно. Не нужна никакая замена, никакие объяснения, никакие извинения.

«Величайшая вежливость свободна от всех формальностей. Совершенное поведение свободно от забот.

Совершенная мудрость незапланированна. Совершенная любовь не требует демонстрации. Совершенная искренность не дает никаких гарантий».

Но для всех этих совершенств необходимо одно – спонтанное осознание, в противном случае у вас всегда будут фальшивые монеты, у вас всегда будет фальшивое лицо. Вы можете быть искренними, но если вам приходится прилагать для этого усилия, то эта искренность – простая формальность. Вы можете быть любящими, но если ваша любовь требует усилий, если ваша любовь относится к тому типу, о котором говорит Дейл Карнеги в книге «Как завоевывать друзей и влиять на людей», то такая любовь не может быть настоящей. Вы манипулируете ею. Тогда даже дружба – это бизнес.

Остерегайтесь «дейлов карнеги»: это опасные люди, они разрушают всё настоящее и подлинное. Они показывают вам, как «завоевывать друзей»; они учат вас трюкам, техникам. Они делают вас эффективными, они дают вам ноу-хау. Но у любви нет ноу-хау и не может быть. Любви не нужно учить. И дружба – это не то, чему нужно учиться, выученная дружба не будет дружбой, это будет просто эксплуатация. Вы эксплуатируете другого и обманываете его; вы не искренни, у вас деловые отношения.

Остерегайтесь «дейлов карнеги»: это опасные люди, они разрушают всё настоящее и подлинное.

Но в Америке всё стало бизнесом – и дружба, и любовь. И книги Дейла Карнеги продаются миллионными тиражами, сотнями изданий, что сравнимо только с Библией. Никто не знает, как быть другом, этому нужно учиться. Рано или поздно появятся колледжи любви, учебные курсы, уроки, которые вы сможете выучить и применять.

И проблема в том, что если вы преуспели, то вы потеряны навсегда, потому что настоящее никогда не произойдет с вами – дверь закрыта насовсем. Как только вы становитесь эффективными в каком-то деле, ум сопротивляется переменам. Он говорит, вот короткий путь, и вы его хорошо знаете, так зачем выбирать другой? Ум всегда за наименьшее сопротивление

Вот почему умные люди не способны любить. Они настолько умны, что начинают манипулировать. Они не скажут того, что в их сердце, они будут говорить то, что понравится другому. Они будут смотреть на другого человека и видеть, что он хочет сказать. Они не будут говорить от своего сердца, они просто создадут ситуацию, в которой другой обманывается. Мужья обманывают жен, жены обманывают мужей, друзья обманывают друзей…

Весь мир превратился в толпу врагов. Есть только два типа врагов: те, кого вы не смогли обмануть, и те, кого вы смогли обмануть. Это единственное различие. Как же тогда в вашей жизни может быть экстаз?

Это не обучение. Подлинность не может прийти через обучение. Подлинность приходит через осознание: если вы осознанны, если живете осознанно. Посмотрите на разницу: жить осознанно означает жить открыто – не прятаться, не играть в игры. Быть бдительным – значит быть уязвимым, и пусть всё, что бы ни происходило, происходит. Вы принимаете это, но никогда не идете на компромисс, никогда не покупаете ничего, отказываясь от своего сознания. Даже если вас оставят в полном одиночестве, вы примете то, что остались одни, но захотите быть сознательно бдительными. Только в этой бдительности начинается настоящая трансформация.

Только бдительность может помочь, когда весь мир сошел с ума

Я расскажу вам одну историю…

Давным-давно жил один король, который занимался астрологией. Он очень интересовался изучением звезд. Однажды у него внезапно началась паника, потому что он понял, что урожай будущего года будет опасным. Тот, кто съест его плоды, сойдет с ума. Тогда он позвал главного министра – своего советника и мудреца – и рассказал ему, что случится, в этом нет сомнений. «Звезды ясно говорят: комбинация космических лучей такова, что урожай этого года будет ядовитым. Такое случается всего несколько раз за тысячи лет, но это произойдет в этом году, и любой, кто будет есть плоды этого урожая, сойдет с ума. Так что же нам делать?»

Главный министр ответил: «Невозможно обеспечить всех прошлогодним урожаем, но одно можно сделать: мы с вами можем прожить на прошлогоднем урожае. Его можно собрать, изъять. Проблемы нет, нам с вами этого хватит».

Король сказал: «Мне это не нравится. Тогда все преданные мне люди сойдут с ума: женщины, святые и мудрецы, преданные слуги, все мои подданные, даже дети. И мне не нравится быть исключением, не стоит спасать только меня и тебя. Так не годится. Я бы предпочел быть безумным со всеми остальными. Однако у меня есть другое предложение: я помечу твою голову печатью безумия, а ты пометишь мою».

«Но как же, – спросил премьер-министр, – это нам поможет?»

Король ответил: «Я слышал, что это одна из древнейших мудростей, так что давай попробуем. После того как все сойдут с ума, после того как все мы сойдем с ума, всякий раз, когда я буду смотреть на твой лоб, я буду вспоминать, что я безумен. И когда бы ты ни взглянул на мой лоб, помни, что ты сумасшедший».

Премьер-министр был озадачен и спросил: «Но что это даст?»

Король сказал: «Я слышал от мудрых людей, что если можешь вспомнить, что безумен, то ты больше не безумен».

Сумасшедший не помнит, что он сошел с ума. Невежественный человек не может знать, что он невежда. Спящий человек не может вспомнить, что видит сон. Если в сновидении вы пришли в себя и поняли, что видите сон, то он закончится, вы полностью проснетесь. Если вы сможете понять, что вы невежественны, невежество исчезает.

Невежественные люди продолжают верить, что они мудры, а сумасшедшие думают, что они единственные по-настоящему разумные. Когда кто-то становится действительно мудрым, он становится таковым, признавая свое невежество.

Поэтому король сказал: «Вот так мы и поступим».

Я не знаю, что произошло, – история на этом заканчивается, но она имеет смысл.

Когда кто-то становится по-настоящему мудрым, он становится таковым, признавая свое невежество.

Только бдительность может помочь, когда весь мир сошел с ума, и ничто другое. Держаться за пределами этого, уехать в Гималаи не поможет. Когда все вокруг сумасшедшие, вы сойдете с ума, потому что вы – неотъемлемая часть всех и каждого, это совокупность, органическая совокупность. Как вы можете отделить себя? Как вы можете отправиться в Гималаи? В глубине души вы остаетесь частью целого. Даже живя в Гималаях, вы будете помнить своих друзей; они будут стучаться в ваши сны, вы будете думать о них. Вы будете удивляться, что они думают о вас, – вы продолжаете быть связанными с ними.

Вы не можете выйти за пределы мира. За пределами мира нет места, мир – это один континент. Никто не может быть островом – даже острова, в сущности, соединены с континентом. Вы можете только поверхностно думать, что отделены друг от друга, но никто не может быть отдельным.

Король был очень мудр. Он сказал: «Это не поможет. Я не собираюсь быть исключением, я буду участвовать в этом, и вот что я сделаю. Я постараюсь помнить, что безумен, потому что, когда ты забываешь, что безумен, тогда ты действительно безумен. Вот что нужно делать».

Где бы вы ни были, помните себя, помните, что вы есть. Осознание того, что вы есть, должно стать непрерывным. Не ваше имя, не ваша каста, не ваша национальность – это бесполезные вещи, абсолютно бесполезные. Просто помните, что «я есть», этого забывать нельзя. Это то, что индусы называют самовоспоминанием, то, что Будда считал правильной осознанностью, то, что Гурджиев определял как самовоспоминание, а Кришнамурти – как осознанность. Это самая существенная часть медитации – помнить, что «я есть».

Ходите, сидите, ешьте, говорите – и помните о том, что вы есть. Никогда не забывайте об этом. Это будет трудно, очень трудно. Вначале вы будете постоянно забывать; будут только отдельные моменты, когда вы будете чувствовать себя просветленными, и они тут же уйдут. Но не расстраивайтесь, даже отдельные моменты – это уже хорошо. Продолжайте, и как только сможете вспомнить, снова хватайтесь за нить. Когда забываете, не волнуйтесь – вспомните снова, снова ухватитесь за нить, и постепенно пробелы будут уменьшаться, интервалы начнут сокращаться, возникнет непрерывность.

И когда ваше сознание станет непрерывным, вам не нужно будет использовать ум. Тогда не будет планирования, тогда вы будете действовать из своего сознания, а не из ума. Тогда не нужно извиняться, не нужно давать никаких объяснений. Тогда вы являетесь теми, кто вы есть, вам нечего скрывать. Кем бы вы ни были, вы есть; вы не можете делать по-другому. Вы можете быть только в состоянии непрерывного воспоминания. Через это воспоминание, через эту осознанность приходит подлинная религия, подлинная нравственность.

Величайшая вежливость свободна от всех формальностей

Если вы неформальны, тогда никто вам не чужой. Находитесь ли вы на рынке или на людной улице, никто вам не чужой, все – друзья. На самом деле не только друзья – все являются вашим продолжением. Тогда формальность не нужна. Если я наступлю на собственную ногу, а это трудно, я не скажу «извините» и не скажу сам себе: «Здесь очень людно!»

Когда я наступаю на вашу ногу, я наступаю на свою. Ум, который абсолютно бдителен, знает, что сознание едино, жизнь едина, бытие едино, существование едино, оно не раздроблено. Цветущее дерево там – это я в другой форме; камень, лежащий на земле, – это я в другой форме. Тогда всё существование становится органическим единством – органическим, через которое течет жизнь, а не механическим. Механическое единство – это совсем другое дело, оно мертво. Автомобиль – это механическое единство; в нем нет жизни, и именно поэтому вы можете заменить одну деталь на другую. Каждая деталь может быть заменена. Но можете ли вы заменить человека? Невозможно!

Когда человек умирает, исчезает уникальное явление – исчезает полностью, и вы не можете его заменить. Когда ваша жена умирает или умирает ваш муж, как вы можете заменить их? Вы можете взять другую жену, но это будет другая жена, а не замена. И тень первой всегда будет с вами; первую забыть невозможно, она всегда будет с вами. Она может стать тенью, но даже тени любви важны.

Жизнь – это органическое единство. Я говорю, что вы не можете заменить даже растение, потому что каждое растение уникально; вы не сможете найти другое такое же, это невозможно. Жизнь обладает качеством уникальности. Даже маленький камень уникален – вы можете пройти по всему миру, чтобы найти идентичный, и не найдете. Как вы можете его заменить? В этом разница между органическим и механическим единством. Механическое единство зависит от частей; части заменяемы, они не уникальны. Органическое единство зависит от целого, а не от частей. Части на самом деле не являются частями, они не отделены от целого – они составляют единство, их нельзя заменить.

Тогда ваша жизнь становится настоящей, подлинной, спонтанной. Тогда она неформальна, тогда вы не следуете никаким правилам.

Когда вы становитесь внимательными к сокровенному пламени вашего внутреннего существа, вы внезапно обнаруживаете, что вы не остров, а огромный континент, бесконечный континент. Нет никаких границ, отделяющих вас от него. Все границы ложны, придуманы. Все границы находятся в уме, в существовании нет границ. Кто же тогда чужой? Когда вы наступаете кому-то на ногу, это вы сами; вы наступили на собственную ногу. Не нужны никакие извинения, никакие объяснения. Нет никого другого, есть только единое.

Тогда ваша жизнь становится настоящей, подлинной, спонтанной. Тогда она неформальна, тогда вы не следуете никаким правилам. Вы познали высший закон – теперь никакие правила не нужны. Вы сами стали законом – теперь нет необходимости помнить о правилах.

Величайшая вежливость свободна от всех формальностей.

Случилось так, что Конфуций пришел к Лао-цзы, учителю Чжуан-цзы. А Конфуций был образцом формальной вежливости. Он был величайшим формалистом в мире – мир никогда не знал такого великого формалиста. Он был просто воплощением манер, формальности, культуры, этикета. Он пришел к Лао-цзы, полярной противоположности.

Конфуций был очень стар, а Лао-цзы не был так стар. Поэтому, чтобы соблюсти формальности, когда Конфуций вошел, Лао-цзы должен был встать, чтобы принять его. Но он остался сидеть. Конфуций не мог поверить, что такой великий учитель, известный на всю страну своей скромностью, оказался таким невежливым! Об этом нужно было поговорить.

Он сразу же сказал: «Это нехорошо. Я старше тебя».

Лао-цзы громко рассмеялся в ответ: «Никто не старше меня. Я существовал до того, как всё появилось на свет. Конфуций, мы одного возраста, всё имеет один и тот же возраст. Мы существуем с вечных времен, так что не носи это бремя старости. Садись».

У Конфуция было несколько вопросов. Он спросил: «Как должен вести себя религиозный человек?»

Лао-цзы ответил: «Когда появляется вопрос „как“, это уже не религия. Вопрос „как“ – не для религиозного человека. Вопрос „как“ показывает, что вы не религиозны, но хотите вести себя как религиозный человек, поэтому вы его задаете».

Разве влюбленный спрашивает, как ему любить? Он любит! На самом деле он только позже осознает, что был влюблен. Это может случиться, когда возлюбленная ушла, и он осознал, что был влюблен. Он просто любит. Это просто происходит. Это происходит, а не делается.

О чем бы ни спрашивал Конфуций, Лао-цзы отвечал так, что Конфуций очень встревожился: «Этот человек опасен!» Когда он вернулся, ученики спросили его: «Ну и как? Что за человек этот Лао-цзы?»

Конфуций сказал: «Не приближайтесь к нему. Возможно, вы видели опасных змей, но ничто не сравнится с этим человеком. Вероятно, вы слышали о свирепых львах, но они ничто перед ним. Этот человек – дракон, ходящий по земле; он может плавать в море, он может подняться на самый край неба – очень опасный. Он не для нас, маленьких людей. Мы слишком малы. Он опасный, огромный, как бездна. Не приближайтесь к нему, иначе у вас закружится голова, и вы можете упасть. Даже у меня закружилась голова. Я не мог понять, что он говорил, он за пределами понимания».

Лао-цзы будет за пределами понимания, если вы пытаетесь понять его через формальность, а в остальном он прост. Но для Конфуция было трудно, почти невозможно его понять, потому что он видел через формы, а у Лао-цзы нет ни формы, ни формальности. Безымянный, без всякой формы, он живет в бесконечности.

Величайшая вежливость свободна от всех формальностей.

Лао-цзы сидел, а Конфуций ждал, когда он встанет. Кто был по-настоящему вежлив? Конфуций, который ждал, когда Лао-цзы встанет, поприветствует и примет его, потому что он старше, – эгоист. В этот момент эго приняло форму возраста, старшинства. Но Конфуций не мог смотреть прямо в глаза Лао-цзы, потому что Лао-цзы был прав. Он говорил: «Мы одного возраста. В действительности мы одно и то же. В тебе течет та же жизнь, что и во мне. Ты не превосходишь меня, я не превосхожу тебя. Не существует вопроса главенства и подчиненности, и нет вопроса старшинства и меньшинства. Нет никаких вопросов – мы одно целое».

Если бы Конфуций мог посмотреть ему в глаза и увидеть, что они божественны… Но человек, чьи собственные глаза наполнены законами, правилами, предписаниями, формальностями, почти слеп, он не может видеть.

Совершенное поведение свободно от забот.

Вы ведете себя хорошо, потому что обеспокоены. Вы соблюдаете приличия, потому что встревожены.

На днях ко мне пришел один человек. Он сказал: «Я хотел бы изменить свою жизнь: Мне хочется стать учеником, но у меня семья, мои дети учатся в колледже, и у меня большая ответственность перед ними».

Он обеспокоен. У него есть обязанности, которые он должен выполнять, но нет любви. Обязанности – это беспокойство; он думает в терминах чего-то, что должно быть сделано, потому что от него этого ждут, потому что он спрашивает себя: «Что скажут люди, если я уйду?» Кто думает о том, что скажут люди? Эго. «Что скажут люди? Давайте я сначала выполню свои обязанности». Я никогда не требую ни от кого уходить, никогда не требую ни от кого отречься, но я настаиваю на том, чтобы у человека не было никаких отношений, связанных с долгом, потому что тогда эти отношения уродливы.

Нужно быть в отношениях из-за любви. Такой человек не сказал бы: «Я должен выполнить свои обязанности». Он произнес бы: «Я не могу прийти прямо сейчас. Мои дети растут, я люблю их, и я счастлив, работая ради них». Тогда это будет счастье. А иначе это не счастье, это бремя.

Когда вы несете бремя, когда даже свою любовь превращаете в обузу, вы не можете быть счастливы. И если вы превратили свою любовь в бремя, ваша молитва тоже станет бременем, ваша медитация тоже станет бременем. Тогда вы скажете: «Из-за этого гуру, этого учителя я запутался, и теперь мне придется делать так». Это не будет исходить от вас, от вашей тотальности, это не будет переполнять вас. Зачем беспокоиться? Если есть любовь, где бы вы ни были, нет никакого бремени. И если вы любите своих детей, даже если вы оставите их, они поймут. Если вы не любите своих детей, но продолжаете служить им, они никогда не поймут. И они будут знать, что всё это просто фальшивка.

Так и происходит. Люди приходят ко мне и говорят: «Я всю жизнь работаю, и никто мне даже спасибо не скажет». Как кто-то может испытывать благодарность по отношению к вам? Это было для вас бременем. Даже маленькие дети хорошо понимают, когда есть любовь, и они отлично видят, когда вы просто выполняете свой долг. Долг уродлив, долг жесток; он показывает вашу заботу, но не выражает вашей спонтанности. Чжуан-цзы говорит: «Совершенное поведение свободно от забот». Когда всё, что делается, делается из любви, тогда вы честны не потому, что быть честным выгодно, вы честны, потому что честность прекрасна.

Совершенная мудрость незапланированна

Мудрый человек живет от момента к моменту, никогда не планируя. Только невежественные люди планируют, а когда они планируют, то что они могут запланировать? Они планируют из своего невежества. Если бы они не планировали, было бы лучше, потому что из невежества возникает только невежество, из путаницы рождается только еще большая путаница.

Помните: настоящее – это путешествие, просто путешествие. Это так прекрасно, зачем беспокоиться о цели?

Мудрый человек живет от момента к моменту, не планируя. Тогда жизнь свободна, как облако, плывущее в небе, не стремящееся к какой-то цели, не имеющее никаких планов. У такого человека нет карты будущего, он живет без карты, движется без карты, потому что настоящее – это не цель, настоящее – это красота движения. Настоящее – это не достижение цели, настоящее – это путешествие.

Помните: настоящее – это путешествие, просто путешествие. Это так прекрасно, зачем беспокоиться о цели? Если вы слишком беспокоитесь о цели, то пропустите путешествие. Путешествие – это жизнь, а целью может быть только смерть.

Путешествие – это жизнь, и это бесконечное путешествие. Вы были в движении с самого начала – если вообще было начало. Те, кто знают, говорят, что начала не было, так что с «безначала» вы были в движении и будете в движении до самого «безконца», и если вы ориентируетесь на цель, то промахнетесь. Всё есть путешествие – это путь, бесконечный путь, никогда не начинающийся и никогда не заканчивающийся.

На самом деле нет никакой цели – цель создается хитрым умом. Куда движется всё существование? Куда? Оно никуда не движется. Оно просто идет, и это так прекрасно; вот почему существование необременительно. Нет ни плана, ни цели, ни смысла. Это не бизнес. Это спектакль, игра, лила. Каждый момент – это цель.

Совершенная мудрость незапланированна.

Совершенная любовь не требует демонстрации.

Демонстрация нужна, потому что нет любви. И чем меньше вы любите, тем больше демонстрируете; когда любовь есть, вы не демонстрируете. Когда муж приходит домой с каким-то подарком для жены, она понимает, что что-то не так: «Он, наверное, что-то натворил, может быть, встретил другую женщину. Это всё объясняет, это подмена; ведь любовь – это такой дар, что другого и не надо».

Не то чтобы любовь не преподносила подарки, но любовь сама по себе – это подарок. Что еще вы можете подарить? Что еще возможно? Но когда муж чувствует, что что-то не так, он стремится всё исправить. Всё должно быть улажено, урегулировано.

И в этом проблема: женщины настолько интуитивны, что сразу же понимают, что к чему, ваш подарок не может их обмануть. Они поймут, что что-то не так, иначе зачем подарок?

Всякий раз, когда вы что-то демонстрируете, вы демонстрируете свою внутреннюю нищету. Если ваша религия становится демонстрацией, значит, вы не религиозны. Если ваша медитация становится демонстрацией, вы не медитируете. Потому что каждый раз, когда есть реальное, оно светит так, что нет необходимости его демонстрировать. Когда в вашем доме горит свет, когда в нем горит огонь, вы не идете к соседям и не говорите им: «Смотрите, в нашем доме есть лампа». Она там есть!

Но когда ваш дом погружен во тьму, вы пытаетесь убедить соседей, что свет есть. Убеждая их, вы пытаетесь убедить себя, что это реально. Почему вы хотите это продемонстрировать? Потому что, если другой убежден, его или ее убежденность может повлиять на вас.

Я слышал историю…

У Моллы Насреддина был прекрасный дом, но ему стало скучно, как и всем может становиться скучно. Не важно, насколько красив был дом, но, живя в нем изо дня в день, Насреддин заскучал. Дом был прекрасный, с большим садом, акрами зелени, бассейном, со всем, что пожелаешь. Но ему стало скучно, поэтому он позвонил агенту по недвижимости и сказал ему: «Я хочу продать дом. Я сыт по горло, он превратился в ад».

На следующий день в утренних газетах появилось объявление о продаже – агент разместил замечательную рекламу. Молла Насреддин читал ее снова и снова и был настолько впечатлен, что позвонил агенту и сказал: «Подождите, я не хочу его продавать. Ваша реклама так глубоко убедила меня, что теперь я знаю, что всю свою жизнь хотел именно этот дом, искал именно его».

Когда вы можете убедить других в своей любви, то и сами убеждаетесь в этом. Но если у вас есть любовь, то в этом нет необходимости – вы это знаете.

Когда у вас есть мудрость, нет необходимости ее демонстрировать. Но когда у вас есть только знание, вы демонстрируете его. Вы убеждаете других и, когда они верят, убеждаетесь в том, что обладаете знанием. Когда у вас есть мудрость, в этом нет необходимости. Даже если ни один человек не считает так, вы всё равно убеждены – вы сами являетесь доказательством.