Текст книги "Постижение внутренней гармонии. Руководство по медитации"

Но тот не мог ответить, он испугался. Вместо него ответил один из его учеников:

– Это всегда было традицией, что он должен сидеть на более высоком уровне.

Политик сказал:

– Может быть, он ваш гуру, но он не наш гуру. – И добавил: – И мы сложили ладони, чтобы поприветствовать тебя, а ты не сложил ладони в ответ – ты нас благословил! Представь себе: если бы другой религиозный деятель пришел на встречу с тобой, и ты бы его благословил, произошла бы драка. Ты должен тоже сложить ладони.

Ответом было:

– Он не может сложить ладони, потому что так не принято.

Ситуация стала настолько безобразной, что никакая дискуссия стала невозможна. Я сказал религиозному деятелю: «Я бы хотел попросить позволения сказать несколько слов этому политику». Он дал мне разрешение. Он хотел, чтобы инцидент был исчерпан, чтобы встреча могла продолжаться. Ситуация зашла в тупик. Я спросил этого политика: «Почему первое, что ты заметил, было то, что он сидит выше всех других?» И я сказал: «И можно спросить, заметил ли ты, что он сидит выше, или же ты заметил, что тебя заставили сидеть внизу? Потому что также возможно, что тебя могли попросить сесть выше; тогда я не думаю, что ты бы поднял этот вопрос. Если бы все мы сидели внизу, а ты бы сидел с ним на возвышении, не думаю, что ты поднял бы этот вопрос. Проблема заключена не в том, что он сидит выше, для тебя проблема в том, что ты сидишь внизу».

Политик посмотрел на меня. Он занимал в то время очень значимый пост и был одним из наиболее выдающихся людей в Индии. Он посмотрел на меня очень внимательно, он был очень искренний человек. Он сказал: «Я принимаю это. Никто никогда мне этого не говорил. Да, это было очень эгоистично».

Религиозный деятель был очень доволен, и, когда мы уходили, он положил мне руку на плечо и сказал:

– Ты дал ему очень хорошую отповедь.

Я сказал ему:

– Этот ответ предназначался не только ему, но также и тебе. – И еще я сказал ему: – Я огорчился, увидев, что он честнее тебя, и что ты не проявил вообще никакой честности. Он согласился, что в нем говорило его самолюбие, а ты даже не признал этого; вместо этого ты напитал свое самолюбие с помощью моего ответа!

Религиозные деятели такого типа не могут работать вместе. Вся их деятельность основывается на критике других. Все их усилие базируется на том, чтобы противостоять кому-то. Если врагов нет, они вообще не могут работать. Все их усилия основаны на противостоянии и ненависти к другим. Все религиозные деятели, следующие этой традиции, этим религиям, могут быть названы только невеждами, поскольку первое отличие настоящего мудреца в том, что он больше не принадлежит ни к какой религии. Первый признак мудреца в том, что он больше не ограничен никакими рамками или традициями. У него не будет никаких ограничений, он будет принадлежать всем. И его первым отличием будет то, что его самолюбие растворится, и его гордость исчезнет. А иное – это пути усиления самолюбия, взращивание его.

Помните: самолюбие удовлетворяется большим богатством, оно может быть также удовлетворено тем, что вы прошли через большое страдание, и, если вы приобретете большие знания, это тоже усилит ваше самолюбие. Если я отказываюсь от мирского, я усиливаю свое самолюбие. А те, чье самолюбие удовлетворено, никогда не смогут работать вместе. Самолюбие является исключительно разъединяющим фактором, а отсутствие самолюбия – это единственный объединяющий фактор. Поэтому там, где нет самолюбия, там есть общность.

Однажды мусульманский факир по имени Фарид проходил мимо деревни, где жил Кабир. Он путешествовал с несколькими учениками. Его ученики сказали ему:

– Такая удача, что мы пройдем мимо дома, где живет Кабир. Давай остановимся в его доме на несколько дней. Для нас будет огромной радостью, если между вами двумя состоится обмен мнениями. Если вам двоим случится встретиться и обменяться мнениями, нам это принесет огромную пользу.

Фарид ответил:

– Да, мы остановимся и встретимся, но может не произойти никакого обмена мнениями.

Они спросили его:

– Почему?

Тот сказал:

– Мы там остановимся. Я встречусь с ним, но мы можем не говорить.

Когда слух дошел до учеников Кабира, они сказали:

– Фарид пройдет через наши места – позволь нам принять его. Это будет счастливая возможность. Два дня вы двое сможете беседовать.

А Кабир сказал:

– Мы определенно должны встретиться. Все будут очень счастливы.

Фарид был приглашен. Фарид и Кабир обнялись. Их глаза наполнились слезами радости, но никакого обмена мнениями между ними не произошло. Они расстались, а ученики были очень разочарованы. Во время расставания ученики сказали:

– Но вы же ничего не сказали!

А те ответили:

– Что могло быть сказано? Что знает он, то знаю и я.

Фарид сказал:

– Что знаю я, Кабир знает тоже, тогда о чем нам говорить? Мы даже не два человека, которые могут беседовать, – на определенном уровне мы одно целое. На этом уровне слова не нужны.

Между мудрецами невозможен обмен мнениями. Даже разговаривать значит создавать двойственность. На определенном уровне вечная работа всех мудрецов одинакова. На этом уровне и речи не идет о двойственности. Неважно, где они родились, к какому сообществу они принадлежат, каким бы ни был их стиль жизни, все равно, между ними нет двойственности. Но что касается тех, кто не является мудрецами, совершенно естественно, что между ними есть различия. Вот поэтому – и запомните это – между мудрецами нет различий. А если различия существуют, тогда считайте это знаком того, что эти люди не являются мудрецами.

Друг спросил:

– Какова твоя окончательная цель?

Он просил меня, какова моя цель. У меня нет никакой цели. И хорошо бы понять, почему у меня нет никакой цели.

В жизни есть два типа действий. Один тип действия мотивирован желанием, за ним стоит цель. А еще есть другой тип действия, который мотивируется любовью, состраданием, – за ним нет никакой цели. Если вы спросите мать: «Что за цель скрывается за любовью, которую ты даешь своему ребенку?» – что она ответит? Она скажет: «Не знаю я никакой цели. Я просто люблю, и в том, что я просто люблю, заключена радость». Это не значит, что ты любишь сегодня, а радость получаешь завтра. Твоя любовь сама по себе радость.

Но существует также тип действия, мотивированный желанием. Прямо сейчас я говорю с вами. Я мог бы говорить потому, что получу что-то от этого. Награда может быть в форме денег, славы, уважения, престижа – она может быть в любой форме. Я могу говорить потому, что получу что-то в ответ; тогда это будет мотивировано желанием.

Но я говорю только потому, что не могу от этого удержаться. Что-то произошло во мне, и оно хочет быть разделено с другими. Моя речь подобна цветку, который расцвел и распространяет свой аромат вокруг. Если вы спросите цветок: «Какова цель?» …За этим нет никакой цели.

Некоторые деяния возникают из желания; тогда за ними стоит цель. Есть некоторые действия, мотивированные состраданием, тогда за ними не кроется никакой цели. Поэтому, когда действие вызвано желанием, оно создает порабощение. Но действия, вызванные состраданием, не создают никакого порабощения. И любое действие, имеющее цель, создает порабощение, а то, в котором нет никакой цели, не создает порабощения.

И вы удивитесь, узнав, что не можете делать ничего плохого до тех пор, пока у вас не появится цель. Это странно: в грехе всегда есть цель; нет никакой цели, когда вы делаете доброе дело. А если в добром деянии есть цель, это не что иное, как грех в замаскированной форме. В грехе всегда есть цель. Без цели не было бы никакого греха. Даже имея цель, трудно согрешить, поэтому без цели это невозможно. Я не могу убить вас без причины – зачем бы мне убивать вас? Грех не может существовать без причины. Поскольку грех не может быть совершен из сострадания, грех всегда будет исполнен желания, а желание всегда подразумевает цель. Здесь будет ожидание чего-то в ответ. Но возможно действовать, не имея никаких ожиданий.

После того как Махавира достиг просветления, он продолжал трудиться еще лет сорок. Почему он так поступил? Он проработал так много лет, почему он не остановился? Так много лет он был в постоянном движении, он был так активен: он ел, ездил туда, ездил сюда, проводил беседы, вел дискуссии. На протяжении сорока-сорока пяти лет он постоянно трудился. Разве он был неудовлетворен? После того, как Будда достиг просветления, он также продолжал трудиться еще сорок лет. Почему он не остановился? Потому что в этой деятельности не было никакой цели, он делал все просто из сострадания.

Я часто удивляюсь, почему продолжаю говорить с вами? Какая за этим цель? Я не могу найти иной цели, даже когда выискиваю ее, кроме той, что я могу видеть нечто, и мне необходимо об этом сказать. В действительности, только тот, в ком еще остается жестокость, мог бы держать это в секрете.

Почему это было бы жестоко?.. Этим утром я рассказал вам историю: если бы я увидел змею в вашей руке и, ничего не говоря, пошел бы своей дорогой, рассуждая, что это не мое дело, это стало бы возможным, только если во мне есть жестокость, насилие. Иначе я бы сказал вам: «Это змея! Отбросьте ее!»

И если бы кто-нибудь спросил меня: «Зачем ты говоришь о том, что это змея, просишь выбросить ее? Почему это имеет для тебя значение?» – я бы ответил: «Это не имеет для меня никакого значения, за исключением того, что для моего внутреннего сознания невозможно оставаться равнодушным в подобной ситуации».

Мотивация не вызвана внешними причинами, поскольку за ней нет никакой цели. Мотивация вырастает из внутреннего сознания, где нет никаких ожиданий. Вы удивитесь, что во всех случаях, когда есть цель, вы мотивированы внешними причинами, а когда цель отсутствует, ваша мотивация идет глубоко изнутри. Вот так, если есть нечто, привлекающее вас, существует цель. Есть то, что подталкивает нас изнутри, но тогда нет никакой цели.

Любовь и сострадание всегда безотносительны, а желания всегда целенаправленны. Поэтому лучше сказать, что желания тащат, тащат снаружи. Если я обвяжу вас веревкой и потяну, это означает тащить. Желания тащат вас, как будто бы вы обвязаны веревкой, за которую вас тянут. Вот почему наши священные писания называют имеющего желания пашу. Слово «пашу» означает животное, которое обвязано веревкой, привязано к чему-то еще, и которое за эту веревку тянут. Но в писаниях слово «пашу» означает не животное – оно используется для обозначения человека, связанного «веревкой», за которую его тянут. Пока вас тащат с помощью цели, существует желание, и пока это существует, вы связаны веревкой, подобно животным. Вы не свободны. Свобода – противоположность пашу, состоянию, когда вас связали и волокут. Быть свободным значит не быть порабощенным чем-либо, когда вас волокут помимо вашей воли, а двигаться сообразно течению, идущему изнутри.

У меня нет никакой цели. Поэтому, умри я прямо сейчас, у меня бы даже на секунду не возникло ощущения, что я оставляю что-то недоделанным. Если бы я умер прямо сейчас, сидя здесь, у меня даже на миг не мелькнула бы мысль, что то, что я должен был сказать, осталось несказанным, – не стоит вопрос о завершении чего-то. Пока я жив, работа делается, когда я умру, работа закончится. Поскольку за этим не стоит никакой мотивации, ничто не остается незавершенным.

У меня нет причин – есть только вдохновение изнутри. Существует внутреннее побуждение, и все, что происходит, происходит из-за этого. В Индии мы говорим, что такой человек покорился существованию. Отныне все его действия будут свершаться по Божьей воле: у него нет собственных побуждений. Будет правильным сказать, что все его действия в Божьей воле, поскольку он отдал свою жизнь во власть запредельного. Теперь за все, что произойдет, в ответе запредельное, он сам не несет ответственности.

Вы задали хороший вопрос. Я бы сказал, что жизнь должна быть свободна от желания и боли. Создайте жизнь, в которой не будет никаких причин, – и вдохновение пробудится в вас. Сделайте свою жизнь такой, чтобы у вас не было никакого желания получать, но было желание давать. То, что я называю любовью, значит, что вы не просите о ней, вы просто даете ее. И нет в любви никакой цели, кроме как давать ее. То, что я называю любовью, я также называю состраданием. Поэтому вы можете сказать, что нет иной цели, кроме как любить. А любовь не имеет цели, поскольку любовь сама по себе и есть цель.

И еще один последний вопрос о гневе: когда кто-то гневается, это приводит к нежелательным результатам и влияет на все тело. В таком состоянии какие блокировки могут возникнуть в теле?

Этим утром, когда я говорил с вами, я сказал, что гнев – это только один из примеров. Все эмоции – это энергии, и, если эти энергии не использовать созидательно, они вызовут нарушения в какой-то части тела, в какой-то части мозга. Энергия должна быть использована. Энергия, находящаяся внутри, не будучи использована, создаст определенные блокировки. Эти блокировки станут болезнью, такой как опухоль. Вы поняли? И так обстоит дело не только с гневом – если во мне есть любовь, которую нужно отдать, а я не могу ею с кем-либо поделиться, это может создать блокировку во мне. Если во мне есть гнев, и я не в состоянии выразить его, это может создать во мне блокировку. Если во мне страх, а я не могу выказать его, страх может стать блокировкой. Все эмоциональные состояния создают внутреннюю энергию, и эта энергия нуждается в высвобождении.

Это высвобождение может быть двух видов. Один – это via negativa, через негатив. Например, кто-то злится, тогда негативным способом для этого человека было бы пойти и пошвырять камни в кого-то еще, побить кого-то палкой или оскорбить его словесно. Этот способ является отрицательным, поскольку энергия использована, но ему от этого никакой пользы. Единственным плодом его усилий станет то, что человек, которого он словесно оскорбил, ответит ему с удвоенной силой. Тот, в кого он швырнул камнем, также разозлится. С ним будет то же, что и с первым: он также изберет негативный способ выражения гнева. Он тоже поднимет палку.

Если вы бросите в кого-то камень, человек бросит в вас больший камень. Когда гнев используется негативным способом, он создаст больший гнев, и энергия будет потрачена впустую. Снова будет создан гнев, и, поскольку негативный способ более привычен, снова будет выработано больше гнева. Снова энергия будет потрачена зря, и снова благодаря реакции другого человека будет гнев. Будет неограниченное количество гнева, в котором энергия будет только попусту растрачиваться, и это никогда не кончится.

Гнев прекратится, только если вы используете его положительным образом, созидательным образом. Именно поэтому Махавира сказал: «Ненавидящий получит ненависть в ответ. Проявляющий гнев получит гнев. Имеющий злые мысли получит то же в ответ». Этому нет конца, и в результате энергия будет только зря расходоваться.

Предположим, я злюсь – вы злитесь в ответ; и я опять злюсь на вас, и в ответ на это вы злитесь на меня. И каков будет результат всего этого? Каждый раз, когда я разозлюсь, это ослабит меня, и на это уйдет вся моя энергия. Именно поэтому общество взяло за правило не проявлять гнев. Вот почему общество удерживает вас от выражения гнева в отношении других. Это хорошее правило, и благодаря этому гнев не будет проявляться и умножаться. Но эта энергия будет по-прежнему пребывать во мне. Тогда что с ней произойдет?

Вы когда-нибудь обращали внимание на глаза животного? Даже у самого злобного животного глаза нежнее ваших. Глаза дикого животного нежнее глаз человека. Почему так? Потому что в них нет подавленной энергии. Когда животное разозлится, оно покажет это: оно рычит, кричит, нападает, и это высвобождает энергию. Оно не цивилизовано. Любое его побуждение будет выражено.

В чем причина нежности, которую вы видите в глазах детей? Они выражают все, что чувствуют; их энергии не вызывают никаких блокировок. Когда они злятся, они выражают свой гнев, когда они ревнуют, они это показывают; когда они хотят стащить игрушку у другого ребенка, они делают это. В жизни детей нет никакого подавления – вот поэтому они так невинны.

В вашей жизни существует подавление, и именно здесь начинаются осложнения. Блокировка энергии отражает внутреннее осложнение – что-то происходит внутри, но снаружи вы показываете что-то другое. В этом случае куда пойдет невысвобожденная энергия? Она станет энергетической пробкой.

Говоря об энергетической пробке, я подразумеваю, что она застревает в вашем сознании или теле, как узел. Это как в реке, когда часть воды начинает замерзать, и куски льда плывут по реке. По мере того как куски становятся больше, течение реки все более и более затрудняется. Если замерзнет вся вода, течение реки полностью прекратится. Так и вы подобны реке, по которой плывут ледяные пробки. Необходимо растопить этот лед.

Эти энергетические пробки подобны кускам льда, плывущим по течению вашей жизни. Подавленные импульсы ненависти, гнева и секса становятся подобны большим глыбам льда внутри вас. Теперь они не позволят течению жизни продолжаться. Жизни некоторых людей полностью замерзли, в них нет вообще никакого течения. Абсолютно необходимо растопить лед, а чтобы растопить лед, следует использовать созидательный метод. Я объяснил два созидательных способа сделать это: один – это избавиться от старых блокированных побуждений, и второй – созидательно использовать новые побуждения.

Посмотрев на маленьких детей, вы увидите в них так много страсти, так много энергии. Если вы оставите их в доме, они потрогают это и стукнут по тому, сломают это и разобьют то. И вы говорите им: «Не делай это, не делай то». Вы говорите им не делать чего-то, но вы не говорите им, что делать вместо этого. И вы не знаете, что делает ребенок, разбивая стакан. Энергия внутри него нуждается в каком-то выходе. Поскольку нет другого способа, он берет стакан и через то, что он стучит по стакану, его энергия находит выход, она высвобождается. Но тут вы говорите ему: «Не разбей стакан», – и он прекращает стучать по стакану. Он выходит из дому, и теперь он хочет нарвать цветов. Вы говорите: «Не тронь цветы». Он даже не может дотронуться до цветов! Он входит в дом и берет книгу, а вы говорите: «Не испорти книгу». Вы сказали ему, чего не делать, но вы не сказали ему, что делать. Таким образом, в этом ребенке возникли блокировки, теперь они начнут еще больше усложняться, и однажды не останется ничего, кроме блокировок. Внутри него будет только: «Не делай этого, не делай того». Он не поймет, что же ему следует делать.

Говоря о созидательном способе, я имею в виду, что ребенку следует сказать, что делать. Если он стучит по стакану, значит, у него есть энергия, и он хочет что-то сделать. Вы сказали ему не делать этого; было бы лучше, если бы вы дали ему глины и сказали: «Сделай стакан. Сделай стакан точно такой же, как этот». Это было бы созидательное использование его энергии. Вы меня понимаете? Когда он идет нарвать цветов, вам следует дать ему бумагу и сказать: «Сделай цветок, такой же, как вот этот». Это было бы созидательным использованием его энергии. Он рвет книгу – вам следует дать ему какое-нибудь другое дело, чтобы он мог использовать свою энергию.

Современное образование совершенно не созидательное, поэтому жизнь ребенка испорчена с самого начала. Мы все дети с испорченными судьбами – с единственной разницей, что мы взрослые. В остальном все мы дети с испорченными судьбами – с самого детства у нас все пошло не так, и потом всю свою жизнь мы продолжаем делать эти неправильные вещи.

Как я уже сказал, созидательность означает, что всегда, когда возникает энергия, следует использовать ее созидательным способом, так чтобы из этого что-то вышло, и ничего не разрушалось. Энергия, которую кто-то тратит на постоянную критику всех и вся, может быть использована для сочинения песни. И знаете? Именно те люди, которые не могут сами сочинить песню или написать стихи, становятся критиками. Это та же энергия. У критиков есть та же самая энергия, которая нужна для сочинения песни или создания поэмы, но они не используют ее созидательным способом. Все, что они делают, так это критикуют других: кто пишет хуже и так далее. Это разрушительное использование. Мир стал бы гораздо лучшим местом, если бы мы использовали нашу энергию, всю нашу внутреннюю энергию, созидательным способом.

И помните, что энергия никогда не бывает хорошей или плохой. Даже энергия гнева не является хорошей или плохой: все зависит от того, как вы ее используете. Не думайте, что энергия гнева плохая, – энергия не может быть плохой или хорошей. Даже атомная энергия ни хорошая, ни плохая: с ее помощью целый мир может быть уничтожен, и целый мир может быть создан. Вся энергия нейтральна, нет энергии хорошей или плохой. Если использовать ее в разрушительных целях, она становится плохой; если использовать ее созидательно, она становится хорошей.

Итак, вы должны изменить способ использования энергии гнева, желания, секса, ненависти и направить ее на созидание. Так же, как когда приносят навоз, он плохо пахнет, он воняет, но садовник использует его в своем саду, увлажняет его и сажает семена. Через эти семена навоз становится деревом. А навозная вонь проходит по капиллярам дерева и превращается в аромат цветов. Та же самая грязь, тот же самый навоз, который так плохо пах, становится цветком и источает сладкий аромат. Это преобразование энергии. Это видоизменение энергии.

Все в вас, что издает дурной запах, может превратиться в нечто ароматное – то же самое, поскольку то, что воняет, может пахнуть и сладко. Поэтому не чувствуйте себя виноватыми за то, что в вас есть гнев, – это энергия, и вам посчастливилось ее иметь. И не считайте себя слишком сексуально озабоченными – это только энергия, и вам повезло, что она есть. Было бы несчастьем, если бы у вас не было никакой сексуальности, было бы несчастьем, если бы вы не могли разозлиться, если бы вы были бессильны. В этом случае вы были бы бесполезны, поскольку в вас не было бы никакой энергии, которую можно было бы использовать. Поэтому вам повезло, что вы имеете эту энергию. Будьте благодарны за все энергии внутри вас. И теперь только вы можете решить, как это использовать.

Все на свете великие люди были очень сексуальны. Было бы странно, если бы они не были сексуальны, потому что, если бы это было не так, они не смогли бы стать великими.

Вы знаете про Ганди – он был очень сексуален. И в тот день смерти своего отца… Доктора сказали ему, что его отец не выживет, но даже этой ночью он не смог быть рядом с отцом: когда его отец умер, он занимался любовью со своей женой. Доктора уже сказали ему, что отец не переживет этой ночи, и что Ганди следует быть у его постели; было совершенно точно известно, что тот не переживет ночи. Ганди очень сокрушался по этому поводу: «Что же я за человек?» Но ему следовало бы быть благодарным своей сексуальности, поскольку та же сексуальность впоследствии сделала его безбрачным – та же самая энергия! Если бы он просидел рядом с отцом ту ночь, совершенно точно, что никакой Гандиш не был бы рожден на свет. В подобных обстоятельствах большинство из нас оставались бы со своими отцами не только одну ночь, но и две ночи – но не было бы никакого Гандиша. То, что должно было казаться ему подобным дурному запаху той ночью, со временем стало ароматом его жизни.

Потому не отвергайте никакую энергию. Не отвергайте никакую энергию, возникающей в вас. Считайте это благодатью и старайтесь ее преобразовать. Всю энергию можно изменить и можно преобразовать. И то, что кажется вам дурным, может быть преобразовано в нечто ароматное, нечто прекрасное.

Я ответил на некоторые вопросы, а оставшиеся мы обсудим завтра.