Текст книги "Великий секрет. Беседы по песням Кабира"

В Америке как-то жил уникальный мыслитель по имени Генри Тороу. Когда он умирал, к нему пришла его тетя, набожная пожилая дама, считавшая Тороу неверующим, так как он не ходил в церковь и не читал Библию. С жалостью она спросила его:

– Генри, ты примирился с Богом?

Лежа на смертном одре, Тороу открыл глаза и сказал:

– Я не припомню, чтобы мы с ним когда-нибудь ссорились. Тогда для чего примиряться?

Генри Тороу был не тем человеком, который ссорится с богом. Он никогда не посещал церкви, потому что в этом не было необходимости. Если нет спора, зачем обращаться в суд? Он не распевал мантры с именем бога, не перебирал четки. В этом не было необходимости, потому что непрерывное прославление бога звучало внутри него самого. Генри Тороу был редчайшим цветком среди людей. Он все время пребывал в умиротворенном и безмятежном состоянии и никогда не ссорился с богом. Поэтому как он мог молиться? Как он мог поклоняться? Кого обожествлять? Когда вы обретаете покой, конфликт между вами и существованием исчезает. В противном случае вы можете находиться в конфликте двадцать четыре часа в сутки. И чем дольше вы пребываете в конфликте, тем более взбудораженным вы становитесь.

Как может дерево, которое находится в конфликте с землей, сохранять спокойствие и умиротворение? В земле находятся его корни! Они погружены в нее! А вы боретесь с землей? Вы сражаетесь со своими собственными корнями? Если так, то вашим обычным состоянием станет беспокойство. Тогда вы будете испытывать замешательство, вы будете пребывать в растерянности и смятении. Если бы деревья сражались с землей, они бы посходили с ума. Земля – это чрево.

Так же как корни деревьев находятся в земле, ваши корни находятся в существовании. Вы намереваетесь вести борьбу с существованием? Вы боретесь с ним двадцать четыре часа в сутки! Существование ждет от вас одного, а вы хотите совершенно другого. Суть всех ваших молитв сводится к следующему: «Услышь меня, исполни мои желания». То, что вы делаете, неверно – ваши молитвы есть не что иное, как дача богу советов. Вы говорите: «Мой сын болен. Исцели его». Именно существование вызвало эту болезнь, поэтому кто вы такой, чтобы вмешиваться в его работу и просить его излечить вашего сына? В своих молитвах вы просите: «Я беден. Сделай меня богатым». Божественное само знает, кому сколько дать. Оно более разумно, нежели вы, поэтому кому вы молитесь? Если вы внимательно вслушаетесь в человеческие молитвы, как это сделал я, то обнаружите, что каждый обращается к богу со словами: «О, боже, пожалуйста, сделай так, как я прошу, но сам я не готов слушать тебя». Вы стараетесь и используете любые возможности, чтобы осуществить свои желания, а когда вам это не удается, вы обращаетесь с молитвой к богу. Но все ваши усилия нацелены на личную победу, и вы только и заняты тем, что пытаетесь нанести поражение богу. Как вы можете нанести ему поражение? В этих попытках вы сами будете побеждены. Бог – это ваше основание, он – ваше существование, ваше дыхание, ваша жизнь.

Как только Бог подходит к вашей двери, все внутри вас проникается умиротворением. Новый вид опьяненности наполняет ваше тело, вашу душу, каждый удар вашего сердца. Прелесть этой опьяненности заключается в том, что она в тысячу раз сильнее вина, но, в отличие от него, не оставляет и следа бессознательности. В этом ее красота. Вот почему в суфийских стихах восхваляется вино.

Стихи Омара Хайяма переводили западные писатели и поняли их неправильно. Эдвард Фицджеральд, который сделал замечательный перевод стихов Хайяма, не был суфием. Например, он использовал буквальное значение слова «вино». Он также буквально воспринял слова «возлюбленный» и «винная лавка». Он читал поэму «Рубаи» и пытался понять ее с помощью словаря. Омар Хайям был суфийским факиром, суфийским святым. Когда он говорит о вине, он говорит о том вине, которое имеет в виду Кабир:

 
И я опьянен безграничной юностью.
 

Омар Хайям говорит о том же самом. Винная лавка – это храм, возлюбленный – это мастер, гуру, а вино – это не что иное, как вино Бога. Фицджеральд совершил большую ошибку, переведя стихи Омара Хайяма буквально; в результате многие люди на Западе решили, что Хайям был пьяницей и написал эти стихи во славу вину.

Из-за перевода Фицджеральда поэма «Рубаи» изменилась. Ее издали во многих странах, и в результате «винная лавка» Омара Хайяма прославилась на весь мир. Это было величайшей ошибкой, совершенной при участии Фицджеральда. Но она была неизбежна, потому что для понимания просветленного человека, нужно быть самому просветленным. Чтобы понять сумасшедшего, нужно самому быть сумасшедшим, поэтому, если вы хотите понять просветленного человека, вам необходимо самому стать просветленным. Язык символов, используемый немым, может понять только тот, кто сам нем. Фицджеральд не смог его уловить. Если бы Омар Хайям вернулся на Землю, он ни на кого не был бы так зол, как на Эдварда Фицджеральда. Фицджеральд прославил имя Хайяма на весь мир, но сделал это не лучшим способом.

 
Рам пришел, чтобы жить со мной,
И я опьянен безграничной юностью.
 

Когда бы вы ни почувствовали некий покой, некое умиротворение и душевный подъем, не упускайте этот момент. Он означает, что величайший из гостей, возможно, приблизился к вам и парит вокруг. Именно из-за этого вы внезапно начинаете испытывать это воодушевление, это ощущение благодати. Закройте глаза в этот момент. Используйте его для медитации. Обычно вы поступаете наоборот: вы садитесь и начинаете медитировать, когда вы несчастны. Но в это время между вами и богом огромное расстояние – именно из-за него вы несчастны.

Как вы можете позвать бога, если расстояние между вами столь велико? Как вы сможете узнать его? Люди вспоминают его, когда несчастны, и забывают, когда счастливы. В моменты счастья божественное подходит к вам ближе всего.

Быть счастливым – не значит построить большой дом; построив большой дом, вы не обязательно станете счастливым. Быть счастливым – не значит выиграть крупную сумму денег в лотерею, это тоже не гарантирует вам счастья. Возможно, это приведет даже к обратному, возможно, это даже увеличит ваше беспокойство – именно так обычно и происходит. Момент счастья – это когда вы способны сказать: «Все, что есть, это хорошо». Вот критерий счастья: когда ваш ум говорит: что бы ни происходило, все происходит правильно. У вас нет желания ничего улучшать; все, что есть, это хорошо. В это время внутри вас возникает гармония, ощущение, что все в порядке, и вы довольны. На языке хинди это особое ощущение мы называем татхата; оно означает, что все хорошо таким, какое оно есть.

В такие моменты внутри вас вибрируют гармоничные звуки. Сделайте их моментами молитвы, медитации, поклонения. Нет нужды идти в храм; храм – это вы, и бог – в нем, он скрывается внутри. Любящий скрыт внутри возлюбленного. Путь и есть цель, искатель и есть то, что разыскивается.

Закройте глаза и постарайтесь быть тихими, попытайтесь глубже погрузиться в тишину. Отложите в сторону все свои беспокойства – беспокойный человек всегда остается на поверхности. Прыгайте вовнутрь этой тишины, и вы сможете ощутить проблеск, испытать новый вид юности.

Это юность, которая никогда не померкнет; это юность, которая никогда не состарится; это свежесть, которая никогда не потеряет своей новизны. Это вечно длящееся утро, утро, за которым никогда не наступит вечер. Это рождение, после которого есть только жизнь, больше и больше жизни и ничего, кроме жизни; это рождение, за которым не следует смерть. Это утро, за которым не бывает ночи.

И тогда для вас не будет больше ночей. Тогда, внезапно, вы начнете танцевать. И в этом танце будет осознанность – даже, скорее, сама осознанность и будет танцевать. В этом танце будут мудрость и осознанность, которыми обладали Будда и Мира. Вы будете подобны Будде, вы будете подобны Мире. В Кабире – и Будда, и Мира встречаются. Кабир такой же безмолвный, как Будда, и такой же танцующий, как Мира.

 
Всю сущность Вед
Сам Брахма распевает!
Соединенный с Рам, я хожу по кругу.
Как мне повезло!
 

Кабир говорит, что его тело превратится в алтарь. Гость уже стоит у порога, и Кабир готов пригласить его войти. Любого подношения, меньшего, чем само тело, будет недостаточно, поэтому Кабир говорит, что алтарем для жертвоприношений станет все его тело. Он приносит его в жертву, он отдает себя полностью. В жертвенном огне он предлагает Богу свое тело.

 
…Сам Брахма распевает!
 

Это очень редкое явление. Когда в качестве подношения к жертвенному огню вы отдадите свое тело, вам не нужно приглашать никакого брамина, никакого священника, кто распевал бы гимны из Вед; в тот день их будет петь сам Бог.

Это символ, несущий очень глубокий смысл. Индуисты говорят, что вселенную создал Брахма, и поэтому, если вы отдаете жертвенному огню свое тело, для обряда не нужно приглашать брамина. Любые другие жертвы фальшивы, и простое распевание Ведических гимнов не обладает большой ценностью. И кто будет петь эти гимны? Какой-то брамин, которого вы наняли? В таком случае Веды фальшивы и брамин фальшив, это все самообман. А раз и то, и другое фальшиво, разве может чтение Вед быть подлинным?

Поэтому, когда вы приносите в жертву свое тело, говорит Кабир, тогда не нужно приглашать заурядного брамина; тогда сам Брахма, являющийся создателем этой вселенной, поет Ведические гимны. Когда кто-то отдает себя полностью, все существование торжествует и наполняется экстазом; в этот момент оно поет песню благодарности, песню признательности.

 
…Сам Брахма распевает!
 

Существование не разделено. Существование целое, неделимое. Где-то в Англии поэт Теннисон сказал, что если вы сорвете цветок, то потрясете даже звезды, которые находятся за миллионы и миллионы миль отсюда. Если существование является единым целым, тогда почему это не может быть правдой?

Прошлым вечером я читал книгу итальянского драматурга Уговетти и случайно наткнулся на предложение, которое мне очень понравилось. Так же как и слова из Вед, оно обладает огромным смыслом. Уговетти сказал, что если бы в океане существования было хотя бы одной каплей меньше, вся вселенная испытывала бы жажду. Он имеет в виду, что даже мельчайшая капля воды не является чем-то отдельным, что вся вселенная нуждается в этой капле, чтобы утолить свою жажду.

Существование совершенно законченно в том виде, в каком оно есть. Ничего нельзя убрать из него, ничего нельзя добавить. Того, что есть, более чем достаточно. Когда ваш ум находится в таком состоянии, когда вы ощущаете цельность всей жизни, когда вы чувствуете, что не может быть ничего лучше того, что есть, когда от всего своего сердца вы говорите: «Это истинная полнота», – божественное приходит к вашей двери. В этот момент Брахма, который скрыт в существовании, Брахма, который является наивысшим существованием, Брахма, который является величайшим сознанием, приходит и стучится к вам в дверь. С этого дня вы обретаете абсолютный покой, с этого дня этот гость все время стоит у вашего порога.

 
Всю сущность Вед
Сам Брахма распевает!
 

Кабир говорит: «Я разожгу в своем теле жертвенный огонь. В качестве священного подношения я предложу Тебе присутствовать в этом теле. Я приглашу Тебя».

К обряду венчания индуисты готовят алтарь. Зажигается жертвенный огонь, делаются подношения богам, и пара молодоженов обходит семь раз вокруг алтаря.

Этот алтарь и это хождение вокруг – ложь! Обойдут они его семь раз или семьдесят – нет никакой разницы. Пока вы не принесете в жертву всю свою жизнь, пока вся ваша энергия не возгорится подобно пламени, весь этот спектакль является ложью! Кого вы хотите обмануть этим шоу? Вы обманываете только себя! И пока вы это не поймете, нанятые вами брамины будут продолжать декламировать гимны из Вед. Веды – это просто книги, их можно купить на рынке.

 
Любовь не растет в садах;
Любовь не продается на рынке.
Тот, кто нуждается в ней, – король или простолюдин, —
Отдает свою голову и получает ее.
 

Ничто меньшее не поможет. Вы так долго торговались, пытаясь приобрести любовь. Сколько еще вы будете это делать? Вы должны отдать свою голову.

 
Всю сущность Вед
Сам Брахма распевает!
 

Когда человек превращает свое тело в алтарь, все существование начинает петь Ведический гимн. Тогда вся вселенная наполняется звуком аум, как если бы сам Брахма начал распевать Веды.

 
Соединенный с Рам, я хожу по кругу.
Как мне повезло!
 

Кабир говорит, насколько он счастлив обходить вокруг жертвенного огня, будучи невестой Рам.

 
Соединенный с Рам, я хожу по кругу.
Как мне повезло!
 

Нет большего счастья, чем любить Рам и быть его возлюбленной.

Почему Кабир решил выбрать Рам в качестве возлюбленного, а себя – в качестве возлюбленной? Комбинация может быть и обратной: и это то, что делали суфии, – они называли себя влюбленными, а бога – возлюбленной. Оба типа поклонения имеют свои собственные основания, и оба нужно понять.

Кабир называет себя возлюбленной, потому что верит в то, что медитация – это абсолютное неделание. Женщина по своей природе недеятельна, неагрессивна; мужчина же активен. Мужчина агрессивен, женщина скромна. Вот почему в Индии ни одна женщина никогда не скажет мужчине: «Я люблю тебя». Ей не нужно для этого столь много слов. Даже такое небольшое заявление могут расценить как агрессивное.

Ни одна индийская женщина никогда не бегает за мужчиной, она просто сидит и ждет. Она зовет, но зовет беззвучно; она намекает, но ее знаки неуловимы. Она может говорить глазами, но она никогда не схватит за руку того, кого она любит. Схватить за руку любимого означало бы пойти против своей женской природы. Женщина, которая охотится за мужчиной, считается непривлекательной и отталкивающей. Такая женщина кажется грубой и некультурной, агрессивной, в чем-то мужеподобной. Поэтому индийская женщина никогда не приглашает мужчину прямо, но всеми своими чувствами дает ему знать, что она ждет.

Что касается ухаживания, к женщине не может быть предъявлено никаких претензий – но жена всегда может обвинить мужа в том, что он преследовал ее. Юная девушка никогда не показывается у дверей своего будущего мужа, поэтому потом он не сможет сказать жене: «Ты бегала за мной». В Индии это просто невозможно. Это мужчина является завсегдатаем дома своей возлюбленной; это мужчина поднимает шум по поводу любви. Это он поет о ней. Женщина делает только одно: она либо принимает, либо отвергает. Она никогда не берет инициативу на себя.

Кабир спрашивает: «Разве я могу что-то сделать? Разве я могу искать тебя? Я даже не знаю твоего адреса. Я как влюбленная, которой дано только ждать и ждать. Поэтому, когда ты почувствуешь, что хочешь прийти, пожалуйста, приходи, – говорит он. – Я жду тебя».

Согласно Кабиру, поклоняющийся ждет, а бог к нему приходит. Даже если поклоняющийся хотел бы отправиться к богу, куда бы он пошел? Где бы он искал? Поэтому он просто сидит и ждет, призывая бога всеми своими чувствами, плача о боге из самых глубин своего сердца. Вся его жизнь превращается в слезы преданности, вся его жизнь становится ожиданием. Это ожидание женственно. И бог приходит. Бог мужественен. Он находит поклоняющегося, проникает в его тело, глубоко входит в него, достигает самых его недр. В этот момент поклоняющийся восклицает: «Как счастлив я!»

В этот момент образуется наивысший союз, и Брахма распевает Ведические гимны, празднуя это событие.

Суфии делают то же самое, но обратным способом. Они называют бога возлюбленной, а себя считают влюбленными, потому что вся их садхана, весь их поиск, носит агрессивный характер. Они представляют бога как женщину, сидящую с опущенной вуалью. Бога нужно разыскать, снять с него вуаль, и, чтобы сделать это, необходимо приложить много усилий. Бог играет в прятки – он никогда не обнаружит себя по собственной воле.

Чтобы отыскать бога, придется преследовать его в различных местах. Многие из них окажутся пустынными, вы будете блуждать там и здесь, но должны будете продолжать поиски. Вам нужно будет стать мужественным, вам нужно будет вести себя подобно мужчине. Вы должны будете действовать как влюбленный, который преодолевает все препятствия на своем пути. Вы должны будете искать так, как Маджну искал Лейлу, как Фархад искал Ширин. Это персонажи суфийских легенд. Маджну – это поклоняющийся, искатель, а Лейла – его бог; Маджну ищет ее.

Если ваша садхана агрессивна, вас привлечет суфийская аналогия; если вы ищете бога неагрессивно, тогда вы предпочтете символизм Кабира.

 
Рам пришел, чтобы жить со мной,
И я опьянен безграничной юностью.
Соединенный с Рам, я хожу по кругу.
Как мне повезло!
 

Когда пять великих телесных элемента оставлены позади, когда природа оставлена позади, когда все шаги бессознательной эволюции уже пройдены и ваше тело превращается в священный алтарь, в этой глубочайшей долине сердца все существование начинает петь Ведические гимны, чтобы отпраздновать ваш прием, ваше подношение, ваше покаяние, вашу жертву, ваш подарок.

В этой внутренней долине, где сам Брахма совершает Ведический ритуал, где само существование начинает петь Ведические гимны, начинается церемония обхождения вокруг жертвенного огня. Это встреча поклоняющегося и бога, это точка, где любящий и возлюбленная становятся единым целым. С этого момента нет больше двойственности – любящий и возлюбленная становятся одним. Тогда кто из них поклоняющийся и кто из них бог? Разницы больше нет. Пока этого случилось, пока церемония не началась, различие еще сохранялось.

Это саптапади, это семикратное обхождение вокруг жертвенного огня – не только распространенный в этой стране ритуал, но также отражение внутреннего процесса. Вы когда-нибудь задавались вопросом, почему круг описывается именно семь раз? Великие йоги утверждают, что, когда совершается эта внутренняя церемония, она происходит в каждой из семи чакр. Энергия передвигается через все семь центров тела и проходит каждый из них.

Возможно, вы когда-нибудь видели водоворот в реке. Без всяких видимых причин какая-то сила заставляет часть реки совершать круговое движение. Поток вашей телесной энергии проходит через семь таких водоворотов. В семи точках энергия реки вашего тела начинает двигаться по кругу, и, когда на вас спускается энергия запредельного, она проделывает то же самое в каждой из семи этих точек. Вот почему мы говорим о семи центрах. И именно из-за этого внутреннего явления в момент венчания муж и жена совершают семь кругов вокруг жертвенного огня. Хотя весь процесс происходит вовне, эти круги символизируют внутреннее событие. Когда подобное случается внутри, Кабир говорит:

 
Как счастлив я!
 

Нет большего благословения, это – человеческое предназначение. Теперь человек достиг того, чего всегда хотел достичь. Семя достигло запредельного, семя расцвело во всем своем великолепии. Теперь больше не будет возврата. Все уже достигнуто, и человек пришел домой. Впереди вечный отдых.

Вам только тогда станет доступен этот покой, когда между вами и божественным случится это саптапади, этот круговорот священного огня. До тех пор, пока это не произойдет, ваше путешествие будет продолжаться.

 
Боги прибывают миллионами,
А мудрецы тысячами.
Кабир говорит: я повенчался.
И человек бессмертен!
 

Кабир говорит о том моменте, когда Сита внутри вас встречает Раму во внешнем мире, когда внутренняя женщина встречает внешнего мужчину, когда вы встречаетесь с жизнью. Мы все связаны друг с другом, мы объединены. Если все существование испытывает жажду, даже когда не хватает одной-единственной капли воды, тогда просто представьте, как оно будет танцевать в тот день, когда вы достигнете божественного. А оно будет танцевать!

Ваша исполненность – это исполненность существования. Существование едино, оно единое существо, единый организм. Оно не разобщено, не разделено на части. Мы не отделены друг от друга подобно островам в океане – мы объединены. Вот почему, когда рождается будда, тут же открывается дверь, и тысячи других людей получают возможность тоже стать буддами.

 
Боги прибывают миллионами,
А мудрецы тысячами.
 

Это означает, что все существование принимает участие в этом великом событии. Первоначальная индуистская сутра повествует о трехстах тридцати миллионах богов, потому что во времена Кабира численность населения Индии составляла триста тридцать миллионов человек. Индусы говорили, что в Индии было триста тридцать миллионов богов, потому что каждый человек, в конце концов, должен стать богом, бог скрыт внутри каждого. Сегодня это число гораздо больше.

Эта фраза символична, она говорит о том, что все существование присутствовало во всей своей полноте. Те, кто хоть немного пробудились, пришли, позади остались только непробужденные, так как они не могли понять, что происходит. Пришел каждый, кто хоть сколько-нибудь проснулся, – божественность является только частью сознания, частью существования. Все полностью пробужденные будды пришли тоже. Все собрались, чтобы быть свидетелями великого события.

Когда происходит что-то великое, вам захочется в этом участвовать, только если в вас присутствует некоторая осознанность. Когда рождается будда, не каждый придет на это посмотреть – туда отправятся только те, чьи сердца отзовутся на это магическое притяжение. Их повлечет туда, словно под воздействием огромного магнита, они не смогут устоять. У них на пути могут возникнуть тысячи препятствий, но они их преодолеют и пойдут дальше. У них может быть миллион невыполненных дел, но все они будут отложены, проигнорированы, забыты. Их осознанность будет вести их. Они будут двигаться словно под гипнозом, как если бы их влекла некая огромная сила.

Кабир говорит, что, когда с ним случилось это великое событие, миллионы богов и тысячи мудрецов, будд пришли, чтобы быть свидетелями этого. Нет ничего более великого; это высочайшее празднование.

 
Кабир говорит: я повенчался.
И человек бессмертен!
 

Теперь, говорит Кабир, состоялась его свадьба с бессмертным, отныне он пребывает в состоянии вечного покоя. В момент, когда вы достигаете вечного покоя, все существование испытывает радость, восторг и чрезвычайное блаженство – ведь вы его ребенок, вы сын самого существования.

Когда вы вступаете в брак, ваши родители выглядят даже более счастливыми, чем вы сами. Они очень взволнованы, их радость беспредельна. Те, кто дал вам жизнь, пребывают в невероятном блаженстве.

Родители всегда обеспокоены женитьбой своих сыновей. Их волнует, когда их сын женится, подойдет ли ему выбранная невеста; и, пока свадьба не состоится, они ощущают постоянную незавершенность. Это ощущение незавершенности присутствует у всех родителей, – даже у родителей будд, – и они успокоятся только тогда, когда их сын женится.

Если земные родители, если те, кто имеют отношение только к вашему телу, так страстно хотят, чтобы вы вступили в брак, чтобы вы обрели радость и счастье, тогда стоит ли удивляться, что существование – ваши настоящие отец и мать, эта земля и это небо, которое является вашим домом, откуда вы пришли и куда вернетесь, – начинают петь и танцевать, когда вы достигаете наивысшего состояния блаженства, когда вы венчаетесь с Рам, венчаетесь с бессмертным, венчаетесь с Ним?

Помните: через ваше блаженство все существование испытывает блаженство. И также помните, что, когда вы несчастны и беспомощны, все существование также испытывает беспомощность.