Текст книги "Йога – новое рождение"

Глава 3
Отстраненность и постоянная самоотверженная внутренняя практика

Сутры Ошо

Техника йоги: отстраненность и настойчивая практика.

Пока понимание не достигнет самых основ тела, вы не сможете измениться.

Желания – это ошибочный способ несчастного ума обрести счастье.

Прежде чем взяться за какое-либо дело, закройте глаза, прислушайтесь к собственной тишине, двигайтесь внутрь.

Человек обладает не только сознательным умом. Объем его подсознания в девять раз больше того, что он осознает. Кроме того, у человека еще есть тело, сома, внутри которого и находится сознание. Тело же само по себе абсолютно бессознательно. Оно работает практически непроизвольно. Только поверхность тела произвольна. Внутренние же источники непроизвольны, вы ничего не можете с ними сделать. На самом глубинном уровне тела ваша воля действует неэффективно.

Прежде чем начинать какую-либо внутреннюю работу, вам нужно глубоко проникнуться этим фактом. Вы должны понять это явление не только умом, не только интеллектуально. Понимание должно быть чрезвычайно глубоким, дойти до самых глубинных слоев подсознания, оно должно отражаться и на телесном уровне.

Отсюда и важность абхьясы – постоянной внутренней практики. Эти два слова очень важны: абхьяса и вайрагья. Абхьяса означает постоянные внутренние усилия, а вайрагья подразумевает отстраненность, отсутствие каких-либо желаний. Приведенная ниже сутра Патанджали имеет отношение к этим двум самым важным понятиям. Но прежде чем мы погрузимся в пространство сутры, нам необходимо еще раз, очень точно для себя уяснить, что человеческая личность обладает не только интеллектом.

Если бы для трансформации было достаточно одного интеллектуального понимания, то абхьяса, то есть постоянная внутренняя работа, была бы вообще не нужна. Умом вы можете мгновенно понять что-то рациональное. Например, вы понимаете, что злиться плохо, что гнев отравляет все ваше существование, но одного интеллектуального понимания недостаточно, чтобы освободиться от гнева. Несмотря на понимание, вы все равно продолжаете злиться, потому что гневом охвачен не только ум, но и многие уровни вашего бессознательного, – злится не только ум, но и тело.

Тело не понимает вербальных команд. Лишь голова способна воспринимать речь, а на тело слова никак не влияют. До тех пор, пока понимание не достигнет самых основ вашего тела, вы не сможете измениться, трансформация невозможна. Вы останетесь прежними. Изменятся только ваши идеи, а личность останется прежней. И тогда возникнет новый конфликт, вы попадете в еще больший хаос, потому что теперь вы уже видите свои ошибки, но продолжаете действовать по-старому.

И тогда вашими спутниками станут чувство вины и осуждение себя. Вы начнете себя ненавидеть, станете считать себя грешником. И чем больше вы понимаете, тем сильнее осуждаете себя, потому что видите, как трудно измениться, почти невозможно.

Йога не верит в интеллектуальное понимание. Она верит в понимание на уровне тела, в тотальное понимание, в котором участвует все ваше существо. Вы меняетесь не только на уровне головы, изменения происходят на самых глубоких уровнях вашего существа.

В практике йоги очень много времени уделяется абхьясе, постоянному повторению. Постоянное повторение необходимо для того, чтобы заставить работать ваше подсознание. А когда подсознание начнет функционировать, вы почувствуете огромное облегчение. Тогда вам не нужно будет прилагать столько усилий, чтобы достичь чего-то или что-то изменить, все будет происходить само собой. В древних писаниях сказано, что мудрецом считается не тот, у кого добрый нрав. Ведь несмотря на то, что сознание высвечивает существование чего-то негативного, с этим негативом практически ничего нельзя сделать. Мудрецом можно назвать того, кто вообще не может плохо поступить, кто не может даже подумать о плохом. Добродетельность такого человека существует на неосознанном уровне. Для него это подобно дыханию. Как бы он ни поступил, он будет делать только добро. Великодушие так глубоко проникло в его существо, что стало для него совершенно естественным, ему вообще не нужно прилагать никаких усилий, чтобы совершать нечто хорошее. Это его жизнь. Поэтому нельзя сказать, что мудрец – хороший человек. Он не знает, что хорошо, а что плохо. Внутри него нет конфликта. Добродетель настолько глубоко живет в нем, что нет необходимости ее осознавать.

Если вы осознаете свои достоинства, значит, и недостатки у вас тоже есть. И между ними происходит постоянная борьба. И каждый раз, когда вам нужно предпринять какое-либо действие, вам приходится выбирать: я должен поступить хорошо, нельзя поступать плохо. И этот выбор постоянно мучает вас, вы боретесь сами с собой, происходит непрерывное внутреннее насилие. Внутри вас идет война. А находясь в конфликте, вы не можете чувствовать себя легко, как дома.

Теперь давайте войдем в пространство сутры. Йога начинается вместе с остановкой ума, но как остановить ум и его модификации?

Остановка мыслей происходит благодаря постоянной внутренней практике и отстраненности.

Чтобы остановить работу мысли, нужны две вещи: первое – абхьяса, упорная внутренняя практика, и второе – отстраненность. Отстраненность создает ситуацию, а постоянная практика – это техника, которую нужно использовать в этой ситуации. Попытайтесь понять и то, и другое.

Что бы вы ни делали, вы делаете это потому, что у вас есть определенные желания. И эти желания можно удовлетворить только посредством определенных действий. И пока вы не откажетесь от своих желаний, вы не сможете перестать совершать эти действия. Вы вовлечены в процесс, увлечены своими действиями. В этом состоит противоречие между характером человека и его мыслями. Вы хотите перестать делать то, что приводит вас к страданиям.

Но почему вы доводите себя до страданий? Вы совершаете те или иные действия, потому что у вас есть определенные желания, и эти желания не могут исполниться без определенных действий. Итак, вот две вещи. Первое – вы вынуждены что-то делать. Например, вы злитесь. Почему вы злитесь? Вы злитесь только потому, что кто-то стоит у вас на пути. Вы хотите чего-то достичь, но другой человек вам мешает. Вам трудно достичь желаемого. Вы злитесь.

Вы можете злиться даже на предметы. Допустим, вы куда-то спешите, и на вашем пути попадается стул, вы начинаете на него злиться. Или вы пытаетесь открыть дверь, а она никак не открывается, вы злитесь на дверь. Глупо злиться на вещи, абсурдно. Все, что мешает, вызывает гнев.

Вы хотите достичь чего-то или попасть куда-то. Все, что стоит на пути вашего желания, является врагом. Вы хотите уничтожить препятствие. Вот что значит гнев: вы хотите разрушить то, что вам мешает. Но гнев приводит к страданию, он разрушает организм и приводит к болезни. Поэтому вы решаете больше никогда не злиться.

Но как вы можете остановить собственный гнев, если у вас есть желания и цели? Если у вас есть желания и цели, тогда рано или поздно вас что-нибудь да разозлит, потому что жизнь сложна, и вы не один живете на этой земле. Миллионы людей точно так же стремятся исполнить свои собственные желания. Люди сталкиваются друг с другом, переходят друг другу дорогу. Если у вас есть желания, вы неизбежно будете злиться, вас не минуют разочарования и жестокость. Ваш ум стремится уничтожить все, что стоит у вас на пути.

Стремление уничтожить препятствие и есть гнев. Но гнев приводит к страданию, поэтому вы не хотите злиться. Вы решаете больше не злиться. Но решение больше никогда не злиться ничего вам не даст, потому что ваш гнев является частью гораздо большей системы, чем просто ум, у которого есть цели. Вы не можете просто взять и перестать злиться.

Поэтому прежде всего вам нужно перестать отчаянно чего-то хотеть. Убрав основу гнева, вы снизите его наполовину. Но даже если вы откажетесь от желаний, еще не факт, что вы перестанете злиться, потому что вы злились уже миллионы лет. Это стало вашей глубоко укоренившейся привычкой.

Вы можете отказаться от желаний, но гнев все же останется. Он уже не будет таким глубоким, но он останется, потому что вы привыкли злиться. И эта привычка стала неосознанной, вы несете ее в течение многих жизней. Вы перенимаете ее и передаете по наследству. Она у вас в крови. Это привычка вашего тела. Теперь это уже химико-физиологический процесс. Ваше тело так просто не сдастся. Вам будет недостаточно просто отказаться от желаний, вам нужно избавиться от привычки злиться на телесном уровне. А эта привычка сформировалась очень и очень давно. Чтобы перестать злиться, вам нужно избавиться от этой привычки не только на сознательном уровне, но и на уровне тела.

Чтобы избавиться от привычки, вам необходимо обратиться к практике постоянного повторения. Чтобы изменить внутренний механизм, вам понадобится непрерывная работа в этом направлении. Вам нужно создать новую привычку, как на уровне ума, так и на уровне тела, «перепрограммировать»[6]6
  «…Recondition of the whole body-mind pattern», то есть «переобусловить ум-тело».


[Закрыть] ум-тело. Но это возможно, только если вы перестанете отчаянно чего-либо желать.

Желание – самый глубокий стереотип ума. Вы такие, какие есть, потому, что у вас есть определенные желания, много разных желаний.

Патанджали говорит: «Прежде всего, научитесь быть отстраненными. Откажитесь от любых желаний. Только после этого вы сможете практиковать адхьясу».

Желание поверхностно. Внутри человека есть нечто, что заставляет его есть все больше и больше. И даже если он в течение нескольких дней будет голодать, то после он будет есть с еще большим удовольствием. Он станет толстеть, а потом худеть, голодать или сидеть на диете. И так будет продолжаться годами. Дело не в том, чтобы есть меньше. Почему человек много ест? Телу не нужно столько еды. Но на психологическом уровне пища становится заменителем чего-то, чего человеку не хватает.

Может быть, он боится смерти? Люди, которые боятся смерти, всегда много едят, потому что пища является основой жизни. Чем больше ешь, тем больше в тебе жизни. Это простая арифметика. Если не будешь есть, то умрешь. Поэтому недоедание равносильно смерти, а переедание больше подходит для жизни. Поэтому, если вы боитесь смерти, то будете есть, есть и есть. Или если никто вас не любит, вы тоже будете объедаться.

Еда может стать заменителем любви, потому что в самом начале жизни у ребенка есть только еда и любовь. Первое, что ребенок осознает в жизни, – это мать. Мать кормит его и любит. Еда и любовь появляются в жизни ребенка одновременно. Когда мать расположена к ребенку, она его кормит. Ребенку дали грудь, и он счастлив. Но когда мать злится и не любит ребенка, она отлучает его от груди.

У ребенка забирают еду каждый раз, когда мать его не любит, когда же она благосклонна к своему дитя, она тут же начинает его кормить. Любовь и еда связываются в одно целое. В его сознании, в сознании ребенка, они сливаются воедино. Поэтому, когда ребенок получает больше любви, он перестает слишком много есть. Любви столько, что еда ему не нужна. Когда же его не любят, он будет есть слишком много, чтобы сохранить равновесие. Если любви нет вообще, он будет набивать брюхо до отказа.

Этот человек, скорее всего, боится смерти, а может быть, у него ни с кем нет глубоких любовных отношений. И эти два явления тоже взаимосвязаны. Если вы глубоко любите, вы не боитесь смерти. Любовь настолько переполняет вас сейчас, что вам все равно, что произойдет в будущем. Любовь сама по себе уже делает человека счастливым. Даже если придет смерть, он сумеет ее принять. Но если он никого не любит, то смерть приводит его в ужас, потому что он еще никого не любил, а уже пора умирать. Смерть забирает время, больше не будет времени, больше не будет никакого будущего.

Если нет любви, то человек боится смерти сильнее. Если любовь есть, то страх смерти становится меньше. А если любовь тотальна, то страх смерти исчезает вообще. Любовь и смерть переплетены между собой. Даже самые простые вещи глубоко укоренены в чем-то более сложном.

Основа простых вещей, находящихся на поверхности, всегда скрыта в гораздо более сложных явлениях. Все взаимосвязано между собой. Поэтому только от изменения мыслей ничего, по сути, не меняется. До тех пор, пока вы не измените весь комплекс, не «разобусловите» его, не «переобусловите», не создадите новый комплекс, до тех пор вы не сможете начать новую жизнь. Нужно учиться не отождествляться, нужно учиться отстраняться.

Это не значит, что вы перестанете наслаждаться. Подобное недопонимание возникает довольно часто. Многие думают, что йога уводит людей от жизни, из-за того, что отстраненность означает отсутствие желаний. Если вы ничего не хотите, если у вас нет каких-либо привязанностей, если вы никого не любите, то вы – просто мертвое тело. Нет, это совсем не так.

Быть отстраненным значит ни от чего не зависеть, не ставить свою жизнь и счастье в зависимость от чего бы то ни было. Хорошо, когда у вас есть предпочтения, когда вы можете выбирать. Вы можете предпочесть что-то или кого-то, вам просто необходимо иметь собственные предпочтения. На свете есть много людей, и вам необходимо кого-то любить, необходимо кого-то выбрать, с кем-то дружить. Выбирайте, отдавайте предпочтение, но не цепляйтесь за этих людей.

В чем здесь разница? Если вы держитесь за кого-то или что-то, вы попадаете в зависимость. И тогда, если ваш любимый где-то далеко, вы несчастны, вам его не хватает, вы страдаете. Привязанность, исходящая из стремления удержать человека, – это болезнь, потому что, когда ваш любимый далеко, вы страдаете, но когда он рядом, вам все равно. Если он рядом, это для вас нормально, вы воспринимаете это как должное. Когда любимый рядом, все на своих местах, но не более того. Если же он далеко, вы страдаете. Я называю это привязанностью, стремлением удержать.

С предпочтениями все иначе. Если человек где-то далеко, это нормально, но если он рядом, вы счастливы, вы благодарны. Когда ваш любимый рядом, вы не воспринимаете это как должное, наоборот, вы счастливы, вы наслаждаетесь его присутствием, вы празднуете это событие. Вы не впадаете в отчаяние, когда он не с вами. Для вас естественно, что у него есть своя жизнь. Вы не требуете от него, чтобы он постоянно был рядом, не зависите от его присутствия или отсутствия. Вы и в одиночестве можете быть счастливы. Вы бы предпочли, чтобы этот человек был рядом с вами, но вы не зависите от факта его присутствия.

Предпочтения – это хорошо, привязанность – это болезнь. Человек, у которого есть свои предпочтения и способность выбирать, чрезвычайно счастлив. Вы никогда не заставите его страдать. Вы можете только осчастливить его, сделать его еще счастливее. Но страдать его не заставит никто. Человека же, цепляющегося за все и вся, нельзя сделать счастливым, его легко можно только заставить страдать. И вы прекрасно об этом знаете: «С милым плохо, а без него еще хуже».

Из-за стремления «зацепиться» за что-то или кого-то, из-за собственных привязанностей вы будете становиться все несчастнее и несчастнее, умение же выбирать сделает вас все счастливее и счастливее. Патанджали против привязанностей, но не против предпочтений. Каждому приходится выбирать. Вы можете любить одну еду и не любить другую. Это всего лишь предпочтение. Если той еды, которую вы любите, нет, то вы можете выбрать нечто другое, и при этом все равно быть счастливым, потому что вы знаете, что нужно уметь наслаждаться тем, что есть. Вы не станете рыдать и заламывать руки. Вы умеете принимать жизнь такой, какая она есть.

Но человек, который постоянно за все «цепляется», никогда по-настоящему не наслаждается даже тем, что у него есть. Вся его жизнь превращается в нескончаемые страдания. Отстраненность дает вам свободу: у вас много энергии, вы ни от чего не зависите. Вы – независимы. А энергию можно направить на внутреннюю работу. Это может стать практикой. Это может стать абхьясой. Что такое абхьяса? Абхьяса – это борьба со старыми привычками. В разных религиях существуют множество практик, но их основой является именно эта сутра Патанджали.

Например, начните практиковать следующее, когда злитесь: перед тем, как выпустить гнев, сделайте пять глубоких вдохов. Простая практика, которая на первый взгляд не имеет никакого отношения к гневу. Некоторые могут даже посмеяться над ней. Разве дыхание поможет? Да, поможет. Каждый раз, когда чувствуете, что гнев подступает, прежде чем выражать его, сделайте пять глубоких вдохов и выдохов.

Что это даст? Многое. Только неосознанный человек может злиться, а дыхание – это сознательное усилие. Прежде чем выражать гнев, вы сознательно вдыхаете и выдыхаете пять раз. Это поможет вашему сознанию стать бдительным, а бдительность не допустит гнева. Благодаря дыханию осознанным станет не только ум, но и тело, потому что с притоком кислорода тело пробуждается. И в момент осознанности вы почувствуете, как гнев исчезает.

И второе: ум может сосредоточиться только на чем-то одном. Вы не можете думать о двух вещах одновременно, это невозможно. Ваше сознание может мгновенно перескакивать с мысли на мысль, но двигаться сразу в двух направлениях оно не может. Сначала одно, потом другое. Ваш ум чрезвычайно узко направлен, он способен сосредотачиваться только на чем-то одном. Например, на злости. Вы злитесь, и кроме злости ничего больше нет. Переключаясь на дыхание, вы забываете о своем гневе. Теперь ваше сознание сосредоточено на дыхании, вы движетесь в другом направлении. И даже если вы снова вспомните о злости, то это будет уже не та злость, потому что момент ушел.

Гурджиев однажды сказал: «Когда мой отец умирал, он попросил меня помнить только об одном: „Каждый раз, когда ты злишься, подожди двадцать четыре часа и затем делай то, что считаешь нужным. Даже если ты захочешь кого-то убить, иди и убей, но только через двадцать четыре часа“».

Двадцати четырех часов слишком много, достаточно и двадцати четырех секунд. Само ожидание вас изменит. Энергия, которая уходила на гнев, потечет в другом направлении. Та же самая энергия. Она может вылиться в гнев, а может превратиться в сострадание. Предоставьте ей такую возможность.

Если гнев подступает, отложите его выражение на пять вдохов и выдохов, и вы уже не сможете больше злиться. Вы можете сознательно практиковаться в дыхании. Каждый раз, когда гнев охватывает вас, начинайте дышать. После этого можете делать все, что угодно. Пусть дыхание станет вашей практикой настолько, чтобы вам не нужно было даже думать о нем. В тот момент, когда внутри нарастает гнев, тут же включится дыхательный механизм, вы начнете дышать часто, глубоко. Через несколько лет вы разучитесь злиться.

Остановка мыслей достигается постоянной внутренней практикой в сочетании с отстраненностью. Абхьяса – внутренняя практика – это усилие, направленное на обретение устойчивого внутреннего центра.

Абхьяса по сути – это обретение центра. Что бы ни происходило, не нужно мгновенно реагировать. Прежде всего нужно центрироваться, и уже из центра смотреть на то, что происходит, и только потом решать, что делать.

Допустим, кто-то вас оскорбил, и вы тут же стали защищаться. Вы начали действовать, не посоветовавшись со своим центром. Вы напали, находясь вне собственного центра.

Абхьяса означает внутреннюю практику, сознательные усилия. Прежде чем двигаться куда-либо, я сначала должен пойти внутрь. Первое движение всегда должно быть движением к центру. Перво-наперво нужно обрести связь со своей основой. Находясь в центре, я посмотрю на ситуацию и только потом решу, что мне делать. Подобная практика приведет вас к невероятным изменениям, она поможет вам трансформироваться. Как только вы обретете внутренний центр и научитесь пребывать в нем постоянно, все, что происходит вокруг вас, неожиданно станет абсолютно другим, вы увидите происходящее в совершенно ином свете. Даже оскорбление может показаться вам простой глупостью. Или, если вы действительно центрированы, вы можете увидеть, что оскорбивший вас человек прав, что он вовсе не унизил вас, а сказал точные, правдивые вещи.

Прежде чем совершить какое-либо действие, обратитесь к себе. Сначала нужно «прийти в себя», центрироваться хотя бы на мгновение, и тогда вы начнете действовать совершенно по-другому. Ваши поступки уже не будут бессознательным повторением старого, это будет нечто абсолютно новое. Это будет живой отклик. Просто попрактикуйтесь. Каждый раз, когда собираетесь что-либо сделать, обратитесь к себе. Потому что до сих пор вы действовали подобно роботу, механически, по привычке. Вы все время ходите по кругу, совершая одни и те же действия. Начните вести дневник, записывайте все, что делаете с утра до вечера. Одного месяца будет достаточно, чтобы увидеть стереотипы своего поведения. Вы похожи на машину, а не на человека. Ваши реакции автоматические, в них нет жизни. Ваши действия очевидно предсказуемы. Если вы внимательно прочтете свой дневник, вы увидите повторение одного и того же: каждый понедельник вы злитесь, каждое воскресенье вы хотите секса, каждую субботу у вас возникает конфликт с близкими. Или утром вам хорошо, днем еще лучше, а вечером вы готовы убить весь мир. Видите шаблоны? Когда вы осознаете стереотипность своего поведения, вы научитесь наблюдать за своими механическими действиями. А быть роботом значит страдать. Вам необходимо стать осознанными и перестать быть машиной.

Гурджиев часто говорил о том, что современный человек похож на машину. Вы станете Человеком только тогда, когда станете осознанным. А осознанным вас сделают постоянные усилия, направленные на обретение собственного центра. Пребывая в центре, вы уже больше не будете механизмом, вы станете непредсказуемым и свободным. И тогда, если кто-то и обидит вас, вы все равно будете смеяться. Вы будете смеяться так, как никогда раньше не смеялись. Кто-то обидит вас, а вы все равно будете любить этого человека. Такой любви вы еще никогда не испытывали. Кто-то оскорбит вас, а вы сможете испытывать благодарность к этому человеку. Внутри вас будет рождаться что-то новое. Ваша внутренняя сущность будет становиться все более и более осознанной.

Действия означают движение вовне, движение наружу, движение по направлению к другим, уход от себя: каждое действие – это уход от себя. Прежде чем начинать действовать, прежде чем уходить от себя, вам следует обратить взгляд внутрь, установить контакт с собой, погрузиться в себя. Прежде всего, вам нужно центрироваться, обрести внутренний стержень.

Пусть сначала будет медитация. Именно это и называется абхьясой. Что бы вы ни делали, сначала закройте глаза и побудьте в тишине, уйдите в себя хотя бы на мгновение. Будьте бесстрастными и отстраненными, просто наблюдайте без каких-либо объяснений или оценок, как будто вам все равно. Станьте на миг свидетелем своего существа. Теперь вы готовы действовать!

И чем больше разрыв между действующим лицом и действием, тем лучше. Жизнь станет священной. Ваше тело превратится в храм.

Все, что помогает вам быть бдительным, все, что помогает вам быть центрированным, называется абхьясой.

Абхьяса помогает вам утвердиться в своем внутреннем центре. Ее нужно практиковать с благоговением и усердием в течение долгого времени без перерыва.

Постоянная практика в течение долгого времени. Насколько долгого? Это зависит от многих причин. Все зависит от вас, от каждого человека. Время практики зависит от ее интенсивности. Если вы тотальны, то очень скоро вы научитесь пребывать в собственном центре. Это может произойти практически мгновенно. Если интенсивность не так велика, то вам понадобится больше времени.

Однако практика должна быть непрерывной. Об этом нужно помнить. Если вы прервались на какое-то время, хотя бы на несколько дней, то все усилия потрачены зря. И когда вы возобновите занятия, вам придется начать все с начала.

Вы медитируете и затем прерываетесь на несколько дней. Вам кажется, что ничего страшного в этом нет. Вам не хочется медитировать, вы ленитесь, хотите утром поспать подольше и откладываете медитацию на завтра. Даже если вы пропустили всего один день, вы уничтожили все, чего достигли за предыдущие месяцы. Вы не медитировали сегодня, у вас слишком много других дел. Все эти дела относятся к старым шаблонам поведения, из них образовался целый слой существования. Вашего вчера и вашего завтра просто нет. Слоем должно стать сегодня, это должен быть совершенно иной слой. Когда же нарушается последовательность, то завтра, вновь приступая к медитации, вы начинаете все сначала. Я видел многих людей, которые начинали практиковать, потом бросали, а потом начинали снова. Работа, которую можно было бы выполнить за несколько месяцев, растягивалась на годы.

Помните: прерываться нельзя. Какую бы практику вы ни выбрали, выберите ее на всю жизнь и затем просто выполняйте упражнения и не слушайте, что говорит вам ум. Он будет убеждать вас все бросить, отвлечься на что-то другое, просто прерваться на некоторое время. Ум – великий искуситель. Он может привести вам тысячу причин, почему сегодня не стоит заниматься: вы плохо себя чувствуете, у вас болит голова, вы не спали всю ночь, вы так устали, что вам нужен отдых. Но все это лишь уловки ума.

Ум хочет следовать старым шаблонам. Почему ум не хочет менять стереотипы? Потому что так легче, на старом пути он встретит меньше сопротивления. Все хотят идти легким путем. Уму гораздо легче следовать чему-то старому. Чтобы приобрести что-то новое, нужно потрудиться.

Ум сопротивляется всему новому. Если вы практикуете, если вы идете путем абхьясы, не слушайте ум, продолжайте идти вперед. Шаг за шагом новая практика глубоко укоренится в вашем сознании, и оно перестанет сопротивляться, потому что придет время, когда по новому пути будет идти так же легко, как и по старому. Не прерывайтесь до тех пор, пока не почувствуете, что вам легко совершать новые действия. Даже небольшая лень может испортить долгие месяцы практики. Поэтому следуйте выбранной практике постоянно, без перерывов.

И второе: занимаясь, проявляйте усердие и наполнитесь благоговением. Вы можете делать упражнения механически, без любви, без самоотдачи, без благоговения перед святостью того, чем занимаетесь. В этом случае вам понадобится гораздо больше времени, потому что все новое дается легко только, если вы полны любви к тому, чем занимаетесь. Если вы посвящаете практике всего себя, если открываете сердце, становитесь более восприимчивым, то семена глубоко укореняются в вашем существе.

Поэтому не занимайтесь абхьясой, практикой, без самоотдачи, иначе вы зря потратите энергию. Вы получите гораздо больше, если будете действовать с любовью. В чем разница? В том, практикуете ли вы потому, что должны, или потому, что хотите практиковать. Долг и любовь. Долг – это то, что вам приходится делать, это то, что не доставляет вам никакого удовольствия. Вы лишь терпите и хотите, чтобы все это поскорее закончилось. Тогда работа становится чисто внешней. Если вы относитесь к ней таким образом, то разве может хоть что-нибудь из того, что вы делаете, достичь ваших глубин?

Любовь – это не долг, любовь – это наслаждение. Практика приносит вам безграничное удовольствие, вы никуда не спешите, вам не хочется, чтобы занятие закончилось. Чем дольше, тем лучше. И всегда недостаточно. Вам всегда хочется сделать что-нибудь еще. Практика никогда не кончается. Если вы так относитесь к тому, что делаете, то все, что вы получите, сможет глубоко проникнуть в вашу суть. Семена попадут в почву на самую глубину. Если вы влюблены в какую-либо практику, в какую-то особенную абхьясу, то вы посвящаете ей всего себя.

Я наблюдал за многими людьми и со многими из них работал. Сразу видно тех, кто вкладывает душу в занятия. Тот, кто относится к медитации как к очередной технике самосовершенствования, может медитировать годами без каких-либо изменений. Конечно, практика принесет им немного пользы, в основном на телесном уровне. Они станут здоровее и физически, и психологически, но все же медитация так и остается для них чем-то чисто техническим. А потом они приходят ко мне и говорят: «Ничего не меняется».

Ничего и не изменится, потому что они медитируют поверхностно, занимаются чем-то внешним, подобно тому, как они ходят в офис к одиннадцати и уходят в пять. С таким же успехом они могут ходить и в зал для медитаций. После часа занятий они выходят оттуда прежними, ни в чем не изменившись. Они действуют не от всего сердца, они не вкладывают душу в то, чем занимаются.

Есть другая категория людей. Все, что они делают, они делают с любовью. И неважно, чем и сколько они занимаются. Дело не в количестве, а в качестве – насколько они заинтересованы, насколько глубоко они любят то, что делают, насколько глубоко они умеют наслаждаться не достижением цели, не результатом, а самой практикой.

Если человек вкладывает душу в то, что делает, результаты могут оказаться мгновенными. За одно мгновение практики, которую вы совершаете с любовью, вы можете исцелить великое множество прошлых жизней. В глубоком рвении, погрузившись в процесс медитации с головой, вы можете полностью освободиться от прошлого.

Очень трудно объяснить, что значит самоотдача с благоговением[7]7
  Ошо употребляет словосочетание reverent devotion. Reverent – почтительный, благоговейный, devotion – преданность, приверженность, ревностное служение, самоотдача, посвящение.


[Закрыть]. Существует дружба, существует любовь, а существует еще дружба вместе с любовью, это и называется самоотдачей с благоговением или почтительной приверженностью. Дружба и любовь существуют между равными людьми. Любовь бывает между людьми разного пола, дружба – между людьми одного пола. Дружба с любовью существует на одном и том же уровне, то есть между равными.

Сострадание противоположно самоотдаче. Сострадание исходит из высшего источника и направлено к низшему. Сострадание подобно реке, текущей с Гималаев к океану. Будда полон сострадания. Он сострадает любому, кто приходит к нему. Самоотдача и почтительность же подобны Гангу, который вытекает из океана и течет в Гималаи, от низшего к высшему.

Любовь случается между равными, сострадание бывает от высшего к низшему, а почтительность и самоотдача направлены от низшего к высшему. Но в современном мире сострадание и почтительность исчезли, осталась только дружба. И без сострадания и благоговения дружба «висит» посередине. Пространство мертво потому, что оба полюса отсутствуют. Оно может быть живым только при наличии обоих полюсов.

Если вы испытываете почтение и благоговение, то рано или поздно вы научитесь сострадать. Если вы можете быть беззаветно преданы чему-то или кому-то, то вскоре окажетесь на самой высокой вершине. Но если вы не увлечены, если вы не умеете служить, вы никогда не познаете сострадания, оно вам будет недоступно.

Патанджали говорит, что вайрагья и абхьяса помогают остановить работу ума. Когда ум пребывает в покое, вы становитесь самими собой, такими, какими вас задумало существование, вы исполняете свое предназначение.