Текст книги "Шри Чайтанья Шикшамрита"

1.7. Высшая цель жизни

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Дорогой Санатана, я расскажу тебе о плоде преданного служения – любви к Богу (преме), которая представляет собой высшую цель жизни (прайоджану). Тот, кто услышит это объяснение, познает трансцендентный вкус преданного служения (расу). Когда влечение человека к Кришне (рати) становится непреодолимым, он обретает любовь к Богу в преданном служении (прему). Такое состояние беспрерывного наслаждения вкусами преданного служения Кришне именуется стхайи-бхавой» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.3—22.4). Эти слова Господа Чайтаньи нужно понимать так: преданное служение на начальных ступенях садханы называется бхакти. Позже, когда садхана приносит плоды, бхакти перерастает в бхаву, а, достигнув высшей ступени развития, превращается в прему. Садхана-бхакти не прекращается вплоть до уровня бхавы, который по-другому называют рати или притьянкурой (ростком любви к Богу)[1_7_1]1_7_1
  «Общению с преданными Господа следует учиться, посещая их собрания, на которых они воздают хвалу Господу. Так можно очень быстро очиститься от всей скверны. Развивая между собой взаимоотношения, основанные на дружбе и любви, преданные испытывают счастье и удовлетворение. Благодаря взаимной поддержке они способны отказаться от мирских чувственных наслаждений, которые в действительности приносят одни страдания. Преданные Господа непрестанно обсуждают между собой славные деяния Личности Бога. Они постоянно памятуют о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Таким образом, неукоснительно следуя принципам бхакти-йоги преданные доставляют удовольствие Верховному Господу, который ограждает их от всех несчастий. Преодолев по милости Господа все препятствия, преданные обретают чистую любовь к Нему, и тогда даже в этом мире на их одухотворенных телах появляются признаки экстаза, их волосы встают дыбом, из глаз текут слезы и т.д.».
«Шримад-Бхагаватам». 11.3.30—11.3.31

[Закрыть]. Разница между вайдхи и раганугой заключается в том, что последний метод приводит к бхаве намного быстрее, чем первый[1_7_2]1_7_2
  «Кто неспрестанно слушает и произносит святое имя Господа, кто слушает и рассказывает о Его деяниях, тот без труда возвысится до чистого преданного служения и так очистит свое сердце от скверны греха. Этого никогда не достичь тем, кто лишь исполняет религиозные обеты или совершает предписанные Ведами обряды».
«Шримад-Бхагаватам». 6.3.32

[Закрыть]. Вера рагануга-бхакты, став твердой (ништха), вскоре превращается в ручи. Ее дальнейшее развитие к бхаве также происходит стремительно[1_7_3]1_7_3
  «Обитатели Вриндавана: гопи, коровы, два дерева арджуна и прочие неподвижные существа, дикие звери, существа с неразвитым сознанием, такие, как кусты и другие растения, а также змеи, подобные Калие, – все они благодаря чистой любви ко Мне достигли совершенства в жизни и без труда вернулись ко Мне. Достичь Меня нельзя ни с помощью мистической йоги, ни благодаря философским изысканиям, ни раздавая милостыню, исполняя обеты, совершая суровые аскетические подвиги и ритуальные жертвоприношения, самостоятельно изучая Веды и объясняя их другим, или отрекшись от мира».
Шримад-Бхагаватам 11.12.8—11.12.9

[Закрыть].

Качества преданного, который достиг уровня бхавы, Господь Чайтанья описывает следующим образом: «Того, в чьем сердце росток любви к Богу принес плоды, не привлекает ничто материальное. Ни одну секунду он не тратит напрасно. Каждое мгновение нужно использовать для Кришны и служения Ему. Люди мирского склада стремятся к материальным благам, обретению мистических сил и чувственным наслаждениям, однако для преданного все это не представляет никакой ценности. Хотя преданный превосходит всех, сам он считает себя последним из людей. Преданный, безраздельно посвятивший себя Кришне, всегда уповает на милость Господа, и его вера в Господа непоколебима. Преданный все время охвачен волнением, которое вызвано страстным желанием видеть Господа. Благодаря вкусу к святому имени он готов беспрестанно повторять маха-мантру Харе Кришна. Преданный чувствует настоятельную потребность описывать трансцендентные качества Господа, ибо это доставляет преданному наслаждение. Охваченный экстатической привязанностью к Кришне, он всегда живет в месте, где проходили игры Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.20—23.36).

В пятой главе данной книги эти наставления Господа Чайтаньи будут объяснены более подробно. Что же касается признаков премы, то они с трудом поддаются описанию. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу так: «Я описал качества того, кто развил влечение к Кришне (бхаву). А сейчас я поведаю о признаках любви к Кришне (премы). О Санатана, даже самый просвещенный человек не способен понять слова и поступки того, кто обрел любовь к Богу[1_7_4]1_7_4
  «Преданные, которые достигли любви к Богу, то плачут навзрыд, поглощенные мыслями о непогрешимом Господе, то смеются и ликуют, вслух обращаются к Нему или же танцуют и поют. Такие преданные, поднявшиеся над материальной обусловленной жизнью, иногда подражают нерожденному Богу, изображая Его игры, а в другое время, вдруг увидев Всевышнего, становятся умиротворенными и молчаливыми».
«Шримад-Бхагаватам». 11.3.32

[Закрыть]» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.38—23.39).

Существует пять видов премы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Из них лучше всего мадхура-према, или мадхура-раса. Мадхура-раса позволяет преданному ощутить сладость Кришны в наибольшей степени[1_7_5]1_7_5
  «О царь, Верховный Господь неисчерпаем и непостижим. Гуны материальной природы не властны над Ним, ибо Он – их повелитель. Господь нисходит в этот мир для того, чтобы принести человечеству величайшее благо. Те, в ком Он неизменно вызывает страсть, ярость, страх, любовь, желание раствориться в Его бытии или дружеские чувства, непременно погрузятся в мысли о Нем».
«Шримад-Бхагаватам». 10.29.14—10.29.15

[Закрыть]. Преданный, утвердившийся в мадхура-расе, достигает высшей ступени премы[1_7_6]1_7_6
  «Подобно тому как целомудренная женщина, служа мужу, подчиняет его себе, чистые преданные, которые одинаково относятся ко всем и в глубине сердца думают обо Мне одном, получают право распоряжаться Мной по собственному усмотрению».
«Шримад-Бхагаватам». 9.4.66

[Закрыть]. Все шестьдесят четыре качества Кришны присутствуют в мадхура-расе, проявленной во Врадже, поэтому живущие там преданные испытывают безграничное блаженство. Лучшей из всех преданных считается Радхарани. Господь Чайтанья сказал о ней так: «Шримати Радхарани наделена множеством духовных качеств, из которых особо выделяют двадцать пять. Эти качества Шримати Радхарани способны покорить Самого Кришну» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.86). Счастливая возможность вкусить мадхура-расу выпадает лишь тем, кто действительно достоин этого. Мадхура-расу нельзя понять с помощью логических умозаключений. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу: «Взаимоотношения Кришны с Его преданными, связанными с Ним разными расами, недоступны для обывателя. Только возвышенные преданные могут понять и по достоинству оценить разнообразие взаимоотношений с Верховным Господом в преданном служении Ему» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.99).

Объяснив это Санатане Госвами, Господь Чайтанья посоветовал ему избегать неестественного отречения и умозрительного философствования, которые препятствуют обретению премы, и принять юкта-вайрагью, ибо этот вид отречения, напротив, позволяет достичь любви к Богу. Некоторые люди, обладающие поверхностным пониманием Вед, приходят к выводу, что по природе они – дух, Брахман, но из-за соприкосновения с материальной энергией забыли об этом. Тогда у них возникает желание порвать свои отношения с материальным миром. Но как? Поскольку их тело, жилище, жена, дети и пища материальны, они, пытаясь избавиться от всего материального, посыпают себя пеплом, оставляют на себе одну набедренную повязку и едят пресную пищу. Стремясь доказать всем свою отрешенность, они бросают семью и уходят в лес или монастырь. Не задумываясь о своем истинном благе, они посвящают себя философскому поиску истины, но при этом забывают, что подлинного освобождения можно достичь, только восстановив взаимоотношения с Господом. Хотя такие люди отреклись от греховной и благочестивой деятельности, а также от концепций «я» и «мое», они сами не до конца понимают, для чего все это нужно. Все свое время они посвящают изучению «Веданты», а когда пробьет их смертный час, кто-нибудь из членов той же секты разобьет им о голову кокосовый орех и предаст останки земле. И что в результате обретают эти люди? Идя таким путем, нельзя достичь Господа, а можно лишь раствориться в Брахмане. Но если человек, не прекращая заботиться о своем теле и доме и не отказываясь от еды и сна, поместит Бога в центре своей жизни и будет служить Ему, то постепенно разовьет привязанность к Господу и в конце концов обязательно обретет любовь к Нему[1_7_7]1_7_7
  «Мой преданный, который обрел веру в произведения, повествующие о Моем величии, и испытывает отвращение к любой материальной деятельности, ибо знает, что удовлетворение чувств причиняет одни страдания, но в то же время не способен полностью отказаться от чувственных наслаждений, может жить счастливо и поклоняться Мне с непоколебимой верой и решимостью. Даже если Мой преданный иногда идет на поводу у чувств, ему известно, что чувственные наслаждения приносят несчастье, и потому он искренне сожалеет о содеянном. Разумный человек, который непрестанно поклоняется и служит Мне с любовью и преданностью в соответствии с Моими указаниями, способен безраздельно отдать Мне свое сердце, и тогда все его материальные желания сгорят дотла. Как только преданный увидит во Мне Верховного Господа, тугой узел в его сердце будет разрублен, все его изъяны исчезнут без следа, а цепь действий ради наслаждения их плодами разорвется».
«Шримад-Бхагаватам». 11.20.27—11.20.30

[Закрыть]. Такое отречение называется юкта-вайрагьей. Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами избегать показного отречения (пхалгу-вайрагьи) и объяснил ему суть юкта-вайрагьи. Рагхунатхе дасу Госвами Господь Чайтанья сказал по этому поводу: «Наберись терпения и возвращайся домой. Не веди себя безрассудно, как безумец. Постепенно ты сможешь пересечь океан материального бытия. Не выставляй свою преданность Богу напоказ и не принимай отречения необдуманно. До поры до времени живи в свое удовольствие, соблюдая при этом законы нравственности и избегая привязанности к материальному миру. В глубине сердца ты должен взращивать веру в Господа, а внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты вскоре заслужишь благосклонность Кришны, и Он спасет тебя из когтей майи» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 16.237—16.239). Если человек сможет выполнять свой семейный долг без привязанности и с внутренней решимостью поклоняться Господу, то со временем станет неподвержен влиянию материального мира. Преданное служение позволяет душе окрепнуть и установить отношения с Господом[1_7_8]1_7_8
  «Выполнение предписанных обязанностей не преследует иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Их ни в коем случае нельзя выполнять ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занят такой высшей деятельностью, не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств. Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека – задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности».
«Шримад-Бхагаватам». 1.2.9—1.2.10

[Закрыть]. Единственная альтернатива этому – отвергнуть постепенный путь и принять мнимое отречение (марката-вайрагью), однако нужно иметь в виду, что такое отречение ведет к духовной деградации. Когда говорится о правильном использовании объектов чувств, подразумевается, что их необходимо использовать только для установления взаимоотношений между душой и Богом. Тогда объекты чувств, довольные вечной душой, сами отпустят ее. Тело, дом, всевозможные предметы поклонения – все это можно использовать в духе юкта-вайрагьи. Единственное, что для этого требуется – это внутренняя решимость человека добиться успеха. Показная отрешенность может произвести впечатление на окружающих, но не более того. Однако внутренняя стойкость и преданность Богу позволяют незамедлительно вырваться из оков материального рабства. Что же касается подлинного знания и истинного отречения, то они углубляются пропорционально преданности Господу.

Для искреннего преданного лучшая садхана заключается в том, чтобы принять прибежище в святом имени Кришны[1_7_9]1_7_9
  «О царь! Постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих святых избавляет от греха и сомнений и приводит к успеху любого – и того, кто избавился от материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе».
«Шримад-Бхагаватам». 2.1.11

[Закрыть]. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Лучшими из всех разновидностей преданного служения являются девять рекомендованных методов, ибо с их помощью можно без особого труда обрести Кришну и экстатическую любовь к Нему. Из девяти методов преданного служения самый главный заключается в беспрестанном повторении святого имени Господа. Тот, кто делает это, избегая десяти видов оскорблений, без труда обретет величайшее сокровище любви к Богу» («Чайтанья-чаритамрита». Антья. 4.70—4.71).

Господь Чайтанья также сказал: «Откажись от своих абсурдных желаний, ибо они не позволяют тебе укрыться под сенью лотосных стоп Кришны. Посвяти себя повторению и слушанию повествований о Кришне, тогда ты наверняка найдешь у Него прибежище. Если человек незнатного происхождения, это не лишает его возможности преданно служить Господу. В то же время, рождение в аристократической семье брахманов само по себе еще не делает человека достойным заниматься преданным служением[1_7_10]1_7_10
  «Брахманы воскликнули: „Будь прокляты все три наших рождения (рождение из материнского чрева, брахманское посвящение и посвящение в совершение ведических жертвоприношений), обет безбрачия и обширные познания! Будь проклято наше аристократическое происхождение и умение проводить ритуальные жертвоприношения! Позор нам, ведь, несмотря на все это, мы питали неприязнь к Верховному Господу!“».
«Шримад-Бхагаватам». 10.23.40

[Закрыть]. Любой, кто встал на стезю преданного служения, достоин славы, тогда как непреданный заслуживает осуждения. Поэтому для преданного служения Господу происхождение не имеет никакого значения. Верховный Господь Кришна неизменно милостив к кротким и смиренным, но аристократам, философам и богатым людям, которые гордятся своим положением, Он не дает Своей милости» («Чайтанья-чаритамрита». Антья. 4.65—4.68).

Эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху следует понимать так: человек, который уверовал в Господа, посвящает все свое время повторению шестнадцати имен Кришны (из которых состоит маха-мантра Харе Кришна), ведя им счет. Не прилагая чрезмерных усилий, он заботится о своем теле и служит семье и обществу в той степени, в какой это помогает ему повторять святое имя, и старается задействовать все это в служении Кришне. Такой человек не стремится ни к чему другому. Он не ест вкусную пищу и не пытается каким-то другим образом услаждать свои чувства. Он питается только пищей в гуне благости, чтобы не возбуждать чувства, ум и разум и не причинять им вреда[1_7_11]1_7_11
  «Пища цельная, чистая и полученная без особого труда, относится к гуне благости. Пища, доставляющая сиюминутное удовольствие чувствам, относится к гуне страсти, а нечистая пища, приносящая страдания, – к гуне невежества».
«Шримад-Бхагаватам». 11.25.28

[Закрыть]. Не строя далеко идущих планов, он живет в святом месте. Находясь среди тех, кто помогает ему взращивать в себе преданность Богу, он постепенно совершенствуется в духовной практике. Все этого нужно для того, чтобы избавиться от беспокойств и сосредоточиться на повторении святого имени[1_7_12]1_7_12
  «Разумный человек не стремится попасть даже на высшие планеты вселенной, если там не текут благодатные реки повествований о чистых, как воды Ганги, деяниях Верховного Господа, если там нет преданных, которые служат Господу на берегах этих рек, и если там не проводятся для удовлетворения Господа празднества санкиртана-ягьи.
«Шримад-Бхагаватам». 5.19.24

[Закрыть]. Такой человек избегает материалистов и полностью отказался от общения с женщинами и мужчинами, которым нравится ухаживать за женщинами[1_7_13]1_7_13
  «Из всего приносящего материальное наслаждение, а именно красоты, знатного происхождения, образования и богатства, последнее в наибольшей степени способно ввергнуть человека в иллюзию. Люди, далекие от знания, но гордящиеся своими богатствами, тратят деньги на вино, женщин и азартные игры. Эти нечестивцы, не способные обуздать свои чувства и кичащиеся своим богатством или аристократическим происхождением, безжалостно убивают животных. Они делают это только для того, чтобы удовлетворить потребности своего смертного тела, забывая, что рано или поздно оно состарится и умрет, или же просто ради развлечения».
«Шримад-Бхагаватам». 10.10.8—10.10.9

[Закрыть]. Он избегает пустых разговоров и считает себя самым падшим. Исполненный терпения, он посвятил себя служению человечеству и готов вынести ради этого любые невзгоды. Он не гордится своим происхождением, богатством, числом последователей, красотой, влиянием, знанием и положением в обществе и в то же время уважительно относится к окружающим[1_7_14]1_7_14
  «Святое имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от стремления к почестям и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком настроении можно повторять святое имя Господа постоянно».
«Шикшаштака». 3

[Закрыть]. Ведя такой образ жизни, он всегда с преданностью повторяет имя Бога и потому по Его милости может обрести любовь к Нему. Дхарма, артха, кама и мокша готовы служить такому преданному[1_7_15]1_7_15
  «О мой Господь, когда я служу тебе с любовью и преданностью, мне очень легко ощутить Твое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма благочестивая деятельность), артха (экономическое процветание) и кама (чувственные наслаждения)».
«Кришна-карнамрита». 107

[Закрыть]. Даже если в сердце преданного остались материальные желания, он должен продолжать повторять святое имя, смиренно признавая свою слабость и в то же время стыдясь и ненавидя ее. Тогда очень скоро Господь, находящийся в сердце преданного, избавит его от всех мирских желаний и примет его любовь[1_7_16]1_7_16
  «Шри Кришна, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает преданного от стремления к мирским наслаждениям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют».
«Шримад-Бхагаватам». 1.2.17

[Закрыть].

Два главных положения учения Господа Чайтаньи – это вкус к святому имени и милосердие к дживам. Именно эти два качества являются мерилом оценки уровня вайшнава[1_7_17]1_7_17
  «Судама сделал своей целью непоколебимую преданность Кришне, Сверхдуше всего мироздания, дружбу с Его преданными и трансцендентное сострадание ко всем живым существам».
«Шримад-Бхагаватам». 10.14.51

[Закрыть]. Ему не нужно отдельно развивать в себе какие-либо другие качества, поскольку в свой срок они проявятся в нем сами, без всяких усилий с его стороны[1_7_18]1_7_18
  «В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Вaсудеве, воплощаются все полубоги с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто остается в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?»
«Шримад-Бхагаватам». 5.18.12

[Закрыть]. Поэтому неудивительно, что преданный получает удовольствие, заботясь о благе всех и каждого[1_7_19]1_7_19
  «Долг каждого живого существа состоит в том, чтобы посвятить свою жизнь, богатство, разум, ум и речь служению другим».
«Шримад-Бхагаватам». 10.22.35

[Закрыть]. Тот, кто стал слугой Кришны, избавляется от страданий[1_7_20]1_7_20
  «Дорогой Господь Кришна, пока человек не обрел преданность Тебе, его мирские привязанности и желания подобны грабителям, дом – тюрьме, а любовь к родным и близким – кандалам».
«Шримад-Бхагаватам». 10.14.36  «Как могут люди, которые полностью посвятили себя преданному служению и находятся под покровительством Господа Кришны, оказаться во власти страданий, причиняемых телом, умом, стихиями, другими людьми или другими живыми существами?»
«Шримад-Бхагаватам». 3.22.37

[Закрыть]. Преданный знает, кто достоин быть духовным учителем и как следует относиться к нему[1_7_21]1_7_21
  «Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные».
«Шримад-Бхагаватам». 5.5.18

[Закрыть]. Жизнь возвышенного преданного безукоризненно чиста, и его духовные эмоции также чисты[1_7_22]1_7_22
  «Чтобы ничто не мешало духовному развитию преданного, ему не следует общаться с теми, кого интересуют только чувственные наслаждения и деньги. Более того, нужно избегать даже тех, кто общается с такими людьми. Преданный должен построить свою жизнь так, чтобы он не мог прожить и дня без нектара повествований, прославляющих Верховного Господа Хари. Иначе говоря, духовное совершенство доступно только тем, у кого вкус к чувственным наслаждениям вызывает отвращение».
«Шримад-Бхагаватам». 4.22.23

[Закрыть].

Все это Господь Чайтанья вкратце описал Рагхунатхе дасу Госвами. «Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой сказал Рагхунатхе дасу: „Я уже попросил Сварупу Дамодару Госвами взять тебя под свою опеку. Ты можешь спросить у него, в чем заключается твой долг и как выполнять его, ибо он знает больше, чем Я. Но если ты хочешь услышать о своих обязанностях от Меня, с верой и любовью прими то, что Я тебе сейчас скажу. Никогда не разговаривай на мирские темы и не слушай разговоры обычных людей. Не ешь изысканной пищи и не носи роскошной одежды. Не требуй уважения к себе, но всегда оказывай почтение другим. Непрестанно повторяй святое имя Господа Кришны и мысленно служи Радхе и Кришне во Вриндаване. Таковы, вкратце, Мои наставления. Подробнее тебе их объяснит Сварупа Дамодара“» (Чайтанья-чаритамрита. Антья. 6.233—6.238). В этих словах Господа Чайтаньи содержится косвенное указание на мысленное поклонение Кришне в Его восьмичастной лиле. Что же касается наставлений Сварупы Дамодары, о них будет сказано позже, но, чтобы следовать им, преданный сначала должен подняться на должный уровень.

Умонастроение преданного, который с безраздельной преданностью Господу следует заповедям вайдхи-бхакти, желая достичь бхава-бхакти, и настроение преданного, который с неутомимым рвением продвигается по пути бхава-бхакти, избрав своей целью прему, носит название нирбандхини-мати, или полной сосредоточенности. Если преданный обладает таким качеством, то он очень скоро достигнет совершенства. Другими словами, для того чтобы осуществить желаемое, преданный должен не жалеть сил[1_7_23]1_7_23
  «Тот, кто полон непоколебимой решимости пробудить свое духовное сознание и чей разум не отвлекается от поставленной цели, непременно достигнет ее».
«Нарадия-пурана»

[Закрыть]. С самых первых шагов духовной жизни преданному следует развить в себе такую целеустремленность и тщательно оберегать ее.

Глава 2

2.1. Обзор второстепенных правил

В первой главе этой книги говорилось о бхакти, преданном служении, которое является абхидхеей, или единственным путем к преме. Кроме того, было показано, что, хотя и карма, и гьяна имеют определенную ценность, сами по себе они не могут привести к бхакти. Предписания, связанные с кармой и гьяной, относятся к разряду второстепенных правил, а слушание и повторение повествований о Кришне и Его святых имен – к разряду главных. Хотя карма и гьяна носят второстепенный характер, они, тем не менее, могут служить средством совершенствования для душ, погрязших в материи[2_1_1]2_1_1
  «Чтобы помочь людям достичь совершенства, Я предначертал для них три пути возвышения – путь знания, путь кармической деятельности и путь преданного служения. Помимо них, нет других путей к высшей цели».
«Шримад-Бхагаватам». 11.20.6

[Закрыть]. Гьяна и карма помогают достичь бхакти, а бхакти, в свою очередь, приводит к преме. О том, как эти методы связаны между собой, будет говориться отдельно. Карма и гьяна могут служить средством совершенствования, если они делают тело и ум человека, а также его окружение благоприятными для преданного служения. В противном случае, священные писания порицают карму и гьяну, приравнивая их к мирской деятельности.

Второстепенные правила бывают трех видов: одни связаны с образом жизни человека, другие касаются социальной сферы, поддержания порядка в обществе, а третьи относятся к следующей жизни человека. Первая группа правил подразделяется на правила, относящиеся к телу, и правила, относящиеся к уму. Правила, которые помогают сохранить силу и здоровье, относятся к телу[2_1_2]2_1_2
  «О Арджуна, человек никогда не станет йогом если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой избавиться от всех материальных страданий. Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют утвердившимся в практике йоги.
«Бхагавад-гита». 6.16—6.18

[Закрыть]. Они регламентируют еду, труд и сон и позволяют избежать болезней. Тот, кто не соблюдает эти правила, не сможет жить счастливой жизнью. А если человек не выполняет предписания, регламентирующие умственную деятельность, это пагубно отразится на его склонности к воображению, рассудительности, творческой фантазии, способности сосредотачиваться и размышлять. Он никогда не достигнет успеха в науке и искусстве, а главное, не сможет отвлечься от мыслей о материальном и направить свое внимание на Бога. Поскольку ум такого человека поглощен греховными и безбожными мыслями, рано или поздно он опустится до уровня животного. Поэтому тот, кто желает достичь совершенства в жизни, непременно должен соблюдать правила, регламентирующие интеллектуальную и физическую деятельность.

Жизнь в цивилизованном обществе подчиняется определенным правилам, которые предназначены для возвышения людей и помогают им избавиться от предосудительных мыслей и наклонностей. Одним из таких средств, позволяющих достичь стабильности в обществе, является институт брака. Без него общество не смогло бы достичь того уровня, на котором оно находится сейчас[2_1_3]2_1_3
  «Жизнь дома без жены неполноценна. Вместе муж и жена могут достичь всех целей человеческой жизни».
«Прабхуддха-смрити»

[Закрыть]. В древности институт брака существовал не везде, и многие народы жили, подобно животным. Но поскольку это вносило в общественную жизнь беспорядок, были установлены брачные обычаи. Согласно им мужчина добровольно отказывается от своей свободы. Заручившись согласием других членов общества и призвав в свидетели Бога, он вступает в брак с женщиной и тем самым закладывает основу семейной жизни. С рождением детей на супругов ложится ответственность за их воспитание и обучение. Кроме того, они обязаны позаботиться о том, чтобы в будущем их дети могли сами зарабатывать себе средства к существованию. Для того чтобы семейная жизнь протекала гладко, в обществе существуют такие ценности, как всеобщее братство, взаимопомощь, добропорядочность, честность и правдивость. Стремление к общественной стабильности – это отличительная черта человеческой расы. Чем более развита культура или цивилизация, тем более развиты в ней правила, необходимые для поддержания общественного порядка. Существует общепринятое мнение о том, что из всех мировых цивилизаций наиболее совершенной была арийская, а из всех арийцев жители Бхарата-варши (Индии) отличались наиболее развитым интеллектом, самыми глубокими познаниями и имели самую совершенную систему общественного устройства. Не следует проявлять неуважение к арийской цивилизации только потому, что с течением времени она утратила былое могущество и независимость. Хотя невежды оспаривают величие арийской цивилизации, это еще не означает, что она не заслуживает внимания. Достаточно почитать дхарма-шастры, чтобы понять, по каким возвышенным принципам жило арийское население Бхарата-варши. Любой серьезный, вдумчивый человек согласится с тем, что эта цивилизация под руководством великих мудрецов достигла высших ступеней совершенства. После долгих размышлений мудрецы разделили все правила общественной жизни на правила, имеющие отношение к варне, и правила, регламентирующие уклады жизни людей (ашрамы). Члены такого общества исполняют разные обязанности в зависимости от своей природы и уклада жизни. Природа человека определяет то, каким принципам индивидуального развития (как умственного, так и физического) он следует, а уклад жизни человека определяет правила его поведения в обществе. Если рассматривать жизнь человека в свете его взаимоотношений с окружающими, то правила, определяющие его индивидуальное развитие, вовсе не утрачивают своего значения, а, напротив, приобретают все большую важность. Так многообразие индивидуальных особенностей людей привело к возникновению варн, а существование разных укладов и периодов жизни – к появлению ашрамов.

По мере того, как человек развивается в физическом и умственном отношении, из всех его качеств начинает выделяться какое-то одно. Это доминирующее качество и характеризует его природу. В соответствии со своей природой люди делятся на четыре варны, или сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Принадлежность к этим четырем сословиям определяется положительными качествами людей. Что же касается отрицательных качеств, то они делают человека антьяджей, или изгоем, выводя его за пределы общества варнашрамы. Единственное спасение для таких людей заключается в том, чтобы избавиться от отрицательных качеств[2_1_4]2_1_4
  «Нечистоплотность, лживость, склонность к воровству, безверие, вздорность, похотливость, несдержанность и неудовлетворенность – все это качества, присущие самым ничтожным представителям рода человеческого, отвергнутым системой варнашрамы».
«Шримад-Бхагаватам». 11.17.20

[Закрыть].

В момент рождения основные качества человека находятся в зачаточном состоянии. Влияние окружающей среды и воспитание являются теми факторами, которые позволяют наклонностям человека развиться в полной мере. Разумеется, в конечном счете, натура человека определяется его поступками в прошлых жизнях (кармой). Таково мнение мудрецов, составивших священные писания. В зависимости от своей кармы ребенок рождается в той или иной семье и ему наследственным путем передаются определенные качества. Впоследствии окружение ребенка и воспитание помогают этим качествам развиться или, наоборот, заслоняют их. Принято считать, что в семьях шудр рождаются шудры, а в семьях брахманов – брахманы. Чаще всего так и происходит, однако из этого правила бывают исключения.

Мудрецы, составившие священные писания, предусмотрели самскары, или очистительные обряды, которые позволяют выявить природу человека и установить его варну[2_1_5]2_1_5
  «Общественное положение человека, проявляющего описанные мною признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, следует определять именно по этим признакам, даже если он родился в другом сословии».
«Шримад-Бхагаватам». 7.11.35

[Закрыть]. Однако со временем эти обряды были забыты, вследствие чего Индия пришла в упадок. Это также доказывает, что правила, определяющие обязанности сословий (варн), – это и есть те правила, по которым должно жить общество.

Существует четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Брахмачарья – это образ жизни до брака, когда мужчина проходит обучение или путешествует. Того, кто вступил в брак и ведет оседлую семейную жизнь, называют грихастхой. Человек преклонного возраста, который удалился от дел и живет в одиночестве, именуется ванапрастхой. А того, кто порвал все отношения с семьей и скитается по свету, называют санньяси. Система четырех упомянутых варн и ашрамов носит название варнашрама-дхармы. Таково общественное устройство Бхарата-варши. Страна, где отсутствует варнашрама-дхарма, не может считаться цивилизованной. Более подробно об этом будет рассказано в третьей главе.