Электронная библиотека » Бхактивинода Тхакур » » онлайн чтение - страница 1


  • Текст добавлен: 3 октября 2013, 19:42


Автор книги: Бхактивинода Тхакур


Жанр: Философия, Наука и Образование


сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 1 (всего у книги 24 страниц)

Шрифт:
- 100% +

Бхактивинода Тхакур

ШРИ ЧАЙТАНЬЯ-ШИКШМАМРИТА

(НЕКТАР ПОУЧЕНИЙ ШРИ ЧАЙТАНЬИ)

Предисловие к бенгальскому изданию

Уроки и назидания, которые дал миру Шри Чайтанья Махапрабху, воплотившийся в Шридхаме Навадвипе-Майяпуре в образе сына Шачиматы, известны под названием «Шри Чайтанья-шикшамрита». Подобная амброзии, «Шикшамрита» представляет величайшую ценность. Эта книга увидела свет в 400 году эры Чайтаньи (1886 году) и с тех пор переиздавалась трижды.

Да будет читателям известно, что, углубленно изучая эту книгу, можно достичь высшей цели жизни. Внимательно прочитав «Шикшамриту», вы убедитесь, что она вобрала в себя суть всех шастр[*], ибо в ней содержатся основополагающие истины четырех Вед («Риг-веды», «Сама-веды», «Яджур-веды» и «Атхарва-веды»), восемнадцати Пуран, двадцати дхарма-шастр, «Рамаяны», «Махабхараты», шести главных философских систем, а также тантра-шастр. Кроме того, здесь можно найти все, что есть в других священных писаниях, и даже то, чего больше нет нигде.

Учение «Шикшамриты» очень просто и в то же время возвышенно. Оно просто, так как понять его может даже круглый невежда, а возвышенно, поскольку находит отклик в сердцах людей высокоразумных и сведущих в шастрах.

«Шикшамрита» описывает лучшую джайва-дхарму (вечную религию души), которая превосходит прочие дхармы и подходит всем без исключения. Много полезного найдут в «Шикшамрите» те, кто следует заповедям варнашрама-дхармы и других дхарм. Если даже скептики и глупцы, почтительно выслушав наставления этой книги, могут обрести спасение, то что говорить об искушенных пандитах и других свободомыслящих людях? Если они, проявив непредвзятость, примут эту книгу как руководство к действию, то без труда достигнут высшей цели своей жизни, а приверженцы самых разных философий и доктрин, отведав сладостных наставлений этой книги, избавятся от всех заблуждений и предрассудков.

Хотя удивительные поучения Шри Чайтаньи Махапрабху суть величайшее сокровище, неверующие не способны по достоинству оценить их. Но если же удача когда-нибудь улыбнется этим людям, то и они смогут извлечь полное благо из наставлений Господа Шри Чайтаньи.

Находятся нечестивцы и мошенники, которые выдают свои безбожные взгляды за философию Шри Чайтаньи Махапрабху, а их неразумные последователи безоговорочно верят им, тем самым лишая себя возможности постичь истинный смысл назиданий Шри Чайтаньядевы. Нам лишь остается сокрушаться об этом и надеяться, что Махапрабху направит их на путь истинный.


Годрума (Надия)

420 г. эры Шри Чайтаньи

Шри Кедаранатха Бхактивинода

Глава 1

1.1. Введение

В мире есть бесконечное множество учений, которые, хотя и нацелены на постижение истины, при этом изначально основаны на сумбурных представлениях и потому несут печать несовершенства и противоречат друг другу. Все эти учения достигают совершенства в кришна-бхакти. Поэтому, прежде чем перейти к теме данной книги, я выражаю свое почтение Шри Кришне Чайтанье, по милости которого кришна-бхакти стала доступна каждому.

Три начала вселенной – это Господь, наделенные сознанием живые существа и материя[1_1_1]. Материей называется все, что лишено воли и желаний, например, земля, камни, вода, огонь, воздух, эфир, дом, древесина, злаки, одежда или тело. Люди же, звери, насекомые и пресмыкающиеся наделены сознанием, поскольку они мыслят и изъявляют волю. Но ни одно живое существо не сравнится разумом с человеком. Вот почему человека иногда называют царем всего движущегося и неподвижного[1_1_2]. Все движущиеся и неподвижные существа сотворены Богом, но мы не видим Господа, потому что у Него нет материального тела. Бог самодостаточен и совершенен, и Его сознание ничем не осквернено. Он – наш творец, покровитель и властелин[1_1_3]. Лишь по Его воле мы обретаем благополучие или бедствуем. В образе Бога-личности Он безраздельно правит духовным миром, Вайкунтхой. Он – Бог богов, и существование вселенной полностью зависит от Него.

Поскольку у Бога нет физического, то есть материального, тела, Он недоступен восприятию наших органов чувств. Только по этой причине Веды называют Его бесформенным. У всего есть какая-то форма или образ, и Бог не исключение[1_1_4]. Материальные предметы имеют материальную форму, а наделенные сознанием живые существа – духовную. Она называется четана-сварупа. Но хотя человек по своей природе духовен, у него есть материальное тело, которое скрывает его истинный, духовный облик.

Бог, в отличие от нас, состоит из чистого сознания, или духа. У Бога нет никакой иной формы, кроме Его духовного тела. Образ Господа недоступен материальному глазу. Увидеть его можно лишь неоскверненным, духовным зрением[1_1_5].

К сожалению, некоторые люди не верят в Бога. Это говорит об их духовной слепоте. Отчаявшись увидеть Бога материальным зрением, они приходят к выводу, что Бога не существует. Подобно тому как незрячий не способен понять, что такое солнечный свет, безбожники не способны поверить в существование Бога[1_1_6]. Хотя вера в Бога присуща каждому человеку от природы, те, кто вследствие порочного общения с детства усвоил ошибочные взгляды, начинают отрицать существование Господа. От этого теряют лишь они сами, а не Господь.

Следует оговориться, что к миру Вайкунтхи неприменимы материальные представления. Например, чтобы попасть в Мадрас, Бомбей, Бенарес, Калькутту, Лондон, Париж и другие города, относящиеся к земному царству, нужно преодолеть огромное расстояние. Даже на поезде или на корабле такое путешествие займет очень много времени. При этом в путь отправится наше материальное тело. Но этого нельзя сказать о Вайкунтхе, лежащей за пределами материального мира[1_1_7]. Она духовна, вечна и совершенна. Ее нельзя увидеть материальным зрением или постичь умом. В этой непостижимой обители обитает Сам Верховный Господь. Ублаготворив Господа своим служением, мы можем вознестись в Его божественную обитель и удостоиться права вечно служить Ему там.

В материальном мире существует лишь подобие счастья. Оно так же недолговечно, как рябь на воде. В сущности, этот мир – юдоль страданий. Само появление человека на свет уже сопряжено с тягчайшими муками. Помимо этого, мы вынуждены заботиться о своем пропитании, чтобы не жить впроголодь. Нас все время преследуют страдания: летом мы изнываем от жары, а зимой мерзнем от холода. Чтобы избежать этого, нужно в поте лица зарабатывать деньги. Мы вынуждены строить себе дома, иначе нам негде будет жить, а, обзаведясь семьей, обязаны воспитывать детей. В течение всей жизни нам приходится встречаться с непониманием и враждебным отношением окружающих. А когда в конце концов наступает старость, мы понимаем, что жизнь прошла впустую. Всем ясно, что в этом мире не может быть безоблачного счастья. Счастьем здесь называют лишь временное избавление от бед и невзгод. Жить в таких условиях очень нелегко, но, если мы достигнем обители Господа, где вечно царит духовное блаженство, нас больше никогда не коснутся материальные горести и радости. Вот почему служить Богу – святая обязанность каждого.

Пока человек не начнет доставлять Господу удовольствие своим служением, нельзя сказать, что он действительно печется о собственном благе. Однако встать на путь служения Богу можно, лишь обретя чистое знание. К сожалению, большинство людей считает, что, пока молодой, нужно жить в свое удовольствие, а служить Богу можно и на склоне лет. Но это неправильно, ибо упущенное время нельзя вернуть ни за какие деньги. Поэтому, как только мы осознаем важность служения Господу, нам следует, не медля ни минуты, встать на этот путь[1_1_8]. Безусловно, рождение в человеческом облике – большая удача, но мы должны хорошо понимать, что наша жизнь может оборваться в любой момент. Поэтому было бы ошибкой считать, что в детстве поклоняться Господу необязательно. Из священных писаний известно, что Дхрува и Прахлада удостоились милости Господа, когда были еще маленькими детьми. Если это возможно для них, то и другие могут достичь того же. Ведь все то, что мы делаем в детстве, впоследствии становится для нас естественным и привычным.

Существуют четыре мотива, по которым люди обращаются к Богу, – это страх, стремление к материальным благам, чувство долга и искренняя привязанность. Одни поклоняются Господу, боясь заболеть или обнищать, попасть в ад или умереть, а другие делают это, потому что хотят улучшить условия своей жизни и получить больше счастья. Хотя вначале такие люди служат Богу из страха или ради материальной выгоды, впоследствии их зачастую начинает привлекать бескорыстное служение Господу, ибо только оно приносит подлинную радость. Третьи поклоняются Творцу из чувства благодарности; ими руководит чувство долга. А четвертые, те, кто черпает подлинное удовлетворение в бескорыстном служении Господу, движимы привязанностью (рагой). Рага – это такое состояние человека, когда при виде чего-либо его ум самопроизвольно, без долгих размышлений, устремляется к этому объекту. Тот, в чьем сердце при мысли о Боге возникает подобная привязанность, поклоняется Ему с рагой. Что же касается людей, служащих Господу из страха, корысти или чувства долга, их мотивы не так чисты. Поэтому истинно преданным слугой Бога можно назвать лишь того, кто поклоняется Ему, движимый спонтанной привязанностью.

Душа неразрывно связана с Богом, и с пробуждением раги эта связь возобновляется. Наши взаимоотношения с Господом вечны, но, пока мы находимся в материальном рабстве, они остаются непроявленными. При удобной возможности их можно возродить с помощью садханы – надлежащей практики. Эта практика возрождает в сердце человека привязанность к Богу, как огниво высекает огонь из кремня. Возобновить отношения с Богом можно, даже служа Ему из страха, чувства долга или в надежде на вознаграждение, и тому есть много свидетельств[1_1_9]. Дхрува, например, стал поклоняться Богу, чтобы обрести царство. Но когда благодаря садхане Дхрува возобновил свои чистые отношения с Богом и обрел в сердце привязанность к Нему, то отверг предложенные Им материальные блага.

Строго говоря, поклонение Богу из страха или в надежде на воздаяние предосудительно[1_1_10]. Когда сознание преданного очищается, он избавляется от этих низменных мотивов и в дальнейшем руководствуется лишь чувством долга или благодарности. Пока человек не обрел рагу, ему приходится считать служение Господу своей обязанностью. Служить Богу из чувства долга – значит соблюдать религиозные заповеди (видхи) и запреты (нишеда). Заповеди и запреты, регламентирующие поклонение Господу и установленные великими святыми в незапамятные времена, отражены в священных писаниях[1_1_11]. Таким образом, следование букве священных писаний и соблюдение заповедей основано на чувстве долга.

Изучив традиции народов мира, мы можем убедиться, что вера в Бога присуща любому человеку. Даже дикари, питающиеся плотью животных, поклоняются солнцу и луне, высоким горам, широким рекам и большим деревьям как своим покровителям. Почему они это делают? Дело в том, что, даже попав в плен к материи, мы не лишаемся извечно присущей нам веры в Бога, которая проявляется тем или иным образом в зависимости от того, насколько наше сознание покрыто материей[1_1_12]. Но цивилизованные люди, обладающие обширными познаниями, полностью окутывают свою веру пеленой мирских умозаключений и начинают искать прибежища в атеизме или, что еще хуже, философии пустоты. Следует понимать, что подобные заблуждения являются признаком болезненного состояния души.

На пути от отсталой, нецивилизованной жизни к преданному служению Богу человечество проходит три этапа. На этих этапах его подстерегают болезни под названием атеизм, материализм, скептицизм и философия пустоты. Эти учения затрудняют прогресс человечества и приводят его в жалкое состояние. Разумеется, не следует думать, что этими болезнями раньше или позже должны переболеть все. Однако пока человек страдает ими, он не может подняться на более высокий уровень. Дикие племена, воспользовавшись преимуществами варнашрама-дхармы, могут получить достойное воспитание и образование и быстро встать на путь преданного служения Богу. Такова естественная эволюция человечества. Но те, кто становится жертвой материалистических учений, оказываются в неестественном положении.

Жители разных стран и континентов отличаются друг от друга. Хотя их всех объединяет главная черта, а именно принадлежность к человеческой расе, между ними есть множество различий, носящих второстепенный характер. Невозможно найти двух абсолютно одинаковых людей. Даже близнецы отличаются один от другого внешностью и характером, поэтому неудивительно, что уроженцы разных стран не могут быть схожими во всем. Поскольку в каждой стране уникальные климатические условия и ландшафт, растительность и продукты питания, уроженцы этих стран имеют разное телосложение, разный цвет кожи и разные обычаи, носят разную одежду и едят разную пищу. То же самое относится к их образу мысли, а следовательно, и к представлениям о Боге, которые, хотя и сходны по сути, отличаются в деталях. Минуя первобытный уровень и приобщаясь к цивилизации, научному знанию, нравственным принципам и, наконец, преданному служению, разные народы естественным образом приобретают различия в языке, одежде, пище и складе ума. А они, в свою очередь, приводят к возникновению разных форм поклонения Богу. С объективной точки зрения, в таких малосущественных различиях нет ничего предосудительного. Если эти народы придерживаются правильного понимания Бога и поклоняются Ему, то все они, без сомнений, достигнут одной и той же цели. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху призывал проповедовать служение Господу в Его высшем образе, но при этом говорил, что нужно избегать критических замечаний в адрес тех, кто поклоняется Богу иначе[1_1_13].

По названным причинам религии мира имеют пять основных различий. Первое касается учителей или пророков. Второе – образа мысли верующих, а стало быть, и того настроения, в котором они почитают Бога. Третье – религиозных ритуалов. Четвертое – представлений о Боге, а пятое – имен и названий, зависящих от особенностей того или иного языка.

Духовными наставниками в Индии считаются риши, а в иных странах – Магомет и другие пророки, Иисус Христос и разные святые. Почитать святых своего народа – долг каждого человека. Но никто не должен отправляться в чужие страны и проповедовать там превосходство своего учения над всеми остальными (хотя верующий может и должен думать, что его учение самое лучшее, ибо это укрепляет его веру). В конечном счете, прозелитизм никому не приносит блага.

Что касается настроения верующих и способов выражения почтения, в Индии Богу поклоняются, сидя на асане и совершив перед поклонением ньясу и пранаяму. Мусульмане пять раз в день кланяются Господу, повернувшись лицом к Мекке. Христиане смиренно воздают Богу хвалу, стоя на коленях со сложенными ладонями. При этом в каждой стране своя ритуальная одежда и пища, а также свои понятия о чистоте и нечистоплотности.

Аналогичным образом, существуют различия в представлениях верующих об объекте поклонения и связанных с этим ритуалах. Одни, преисполнившись преданности Богу, создают Его образ сначала в своем сердце, затем в уме и, наконец, в окружающем мире, а затем поклоняются этому образу, внутренним чувством сознавая его тождество Самому Господу. Последователи других религий, подчеркивающих необходимость философского поиска истины, считают Бога бесформенным и поклоняются Ему мысленно. Но, по сути дела, все это – лишь разные ипостаси Господа[1_1_14].

В зависимости от языка люди по-разному называют Бога и свою религию и читают разные молитвы. Из-за упомянутых различий религии мира, естественно, отличаются одна от другой, но эти различия ни в коем случае не должны становиться предметом спора. Если нам доведется наблюдать, как Богу поклоняются приверженцы другого вероисповедания, мы должны думать так: «Здесь проводят богослужение моему Господу, но не так, как это делаю я, а иначе. Поскольку я воспитан в другой среде, мне не до конца ясен такой метод поклонения. Тем не менее, с его помощью я могу лучше понять и по достоинству оценить свою религиозную традицию. Бог един для всех. Я почтительно склоняюсь перед представленным здесь символическим изображением Господа. Да усилит Он мою любовь к тому Его образу, который ближе мне и привычнее»[1_1_15]. Те же, кто думает иначе, кто осуждает другие религии, питает ненависть к их последователям и преследует их, несомненно, не отличаются большим умом и не могут считаться людьми достойными. В какой степени они разжигают бессмысленную вражду, сеют раздоры, в такой степени они теряют интерес к Богу.

Оговоримся, что, хотя не следует слепо осуждать другие методы поклонения, в то же время нельзя закрывать глаза на явные ошибки[1_1_16]. Ради всеобщего блага их нужно исправлять. Вот почему Махапрабху вступал в спор с буддистами, джайнами и имперсоналистами и обращал их на путь истинный. Такое поведение Господа должно служить примером для Его преданных.

Учения, основанные на атеизме, скептицизме, материализме, пантеизме и имперсонализме, не ведут к Богу и потому считаются ошибочными. Следует понимать, что они представляют собой полную противоположность религии, и их последователи достойны глубочайшего сожаления. По мере возможностей, преданные должны ограждать людей от таких ложных мировоззрений.

Чистая любовь является вечным призванием души. Хотя, как уже говорилось, между религиями существует пять основных различий, истинна та религия, которая направлена на достижение этой любви[1_1_17]. Споры о внешних различиях бессмысленны. Если цель религии – чистая любовь, то все остальное можно не принимать во внимание. Что же касается атеизма, скептицизма, политеизма, материализма, пантеизма и имперсонализма, то они по самой сути противоречат этой любви, что будет показано ниже.

Под чистой любовью мы подразумеваем любовь к Кришне, кришна-прему[1_1_18]. Природа премы такова, что у нее есть источник, или ее обиталище (ашрая), и объект (вишая). Према не может существовать без ашраи и вишаи. Обителью премы (ашраей) является сердце живого существа, а в роли единственного вишаи выступает Кришна. Когда чистая, непогрешимая према проявляется во всей полноте, представления верующего о Боге выходят за рамки концепций Брахмана, ишвары и Нараяны и достигают своего высшего развития в образе Кришны. Понять это можно, прочитав данную книгу и осознав, что такое према. Тот же, кто при одном упоминании о Кришне начинает возражать и спорить, никогда не познает истину. Вместо того, чтобы пререкаться о том, какое имя Бога лучше, лучше попытаться постичь Его Самого. Божественные качества Кришны описаны в жемчужине священных писаний – «Шримад-Бхагаватам». Они открылись духовному взору Вьясадевы, когда он погрузился в глубокий транс, сосредоточившись по совету Нарады на Господе. Вьясадева воспел в «Шримад-Бхагаватам» качества Кришны, ибо знал, что преданность Ему способна избавить душу от скорби, иллюзии и страха.

В зависимости от своей природы разные люди, читая или слушая повествования о Кришне, воспринимают Его двояко: одни руководствуются истинным знанием, а другие – мнимым. Даже когда Кришна приходит в этот мир, два упомянутых типа людей рассматривают Его так, как говорилось выше. Читателей, которых интересует детальное объяснение этих двух видов восприятия, мы отсылаем к «Шат-сандарбхе», «Бхагаватамрите» и «Шри Кришна-самхите» и советуем с помощью опытных наставников тщательно изучить эти труды. В данной книге рассмотреть эту тему более подробно не представляется возможным. Заметим лишь, что правильному пониманию Бога, которое называется видват-пратити, покровительствует духовная энергия знания, видья-шакти, а неправильному пониманию (авидват-пратити) – авидья, или невежество.

Любые попытки постичь Кришну на основе авидват-пратити неизбежно приводят к разногласиям, чего нельзя сказать о попытках, основанных на видват-пратити[1_1_19]. Поэтому тот, кто стремится к духовному совершенству, непременно должен обрести видват-пратити. Какой смысл в пустых словопрениях на основе авидват-пратити, которые только ввергают человека в заблуждение и уводят его от высшей цели жизни?[1_1_20]

Относительно видват-пратити можно сказать следующее. Такое понимание доступно лишь тем, кто способен отказаться от мирских представлений и постичь природу вещей, относящихся к сфере духа. Такие люди созерцают Кришну духовным зрением, слушают о Его деяниях духовным слухом и ощущают Его сладость духовным вкусом. Развлечения Кришны не имеют ничего общего с материей. Хотя Кришна благодаря действию Своей непостижимой энергии может открыться материальному взору, никому не дано постичь Господа материальными органами чувств. Поэтому, когда Кришна являет Свои игры в материальном мире, лишь те, кто наделен видват-пратити, могут действительно прийти в соприкосновение с Господом. Остальные же под влиянием авидват-пратити убеждены, что Кришна рождается, растет и стареет, как простой смертный. Авидват-пратити убеждает человека в истинности безличной ипостаси Бога, лишенной каких бы то ни было качеств, и заставляет считать Кришну со всеми Его атрибутами порождением материи. Но Высшую Истину нельзя постичь с помощью мирской логики. Разве человек своим ограниченным разумом может объять безграничного Господа? Познать Бога и вкусить сладость взаимоотношений с Ним можно лишь с помощью извечно присущей душе преданности. Эта преданность, или бхакти, появляясь в сердце, знаменует пробуждение премы, чистой любви к Богу. Подводя итог сказанному, заметим, что обрести видват-пратити и покровительство видья-шакти можно только по милости Кришны.

Из всех существующих в мире представлений о Боге образ Кришны наиболее подходит для развития чистой любви. Создаваемый Кораном образ Аллаха не внушает чистой любви, ибо даже Пророк Магомет, который пользовался особой благосклонностью Аллаха, не мог воочию увидеть Его и держался от Него на почтительном расстоянии. Согласно христианским представлениям, Бог тоже очень далек от верующих. Что же в таком случае говорить о безличном Брахмане? Даже Господа Нараяну не так просто полюбить чистой любовью. Поэтому Кришна, пребывающий в Своей духовной обители, Вриндаване, является единственным объектом чистой любви.

В обители Кришны царит блаженство. Хотя эта обитель преисполнена необыкновенного величия, оно никак не дает о себе знать, ибо все там по природе исполнено сладости и вечного счастья[1_1_21].

Богатство Кришны – это плоды, цветы и лесные заросли. Его подопечными являются коровы, друзьями – пастушки, а подругами – гопи. Пищей Кришне служит масло, простокваша и молоко. Леса и рощи Вриндавана пронизаны привязанностью к Кришне. Ему служит река Ямуна и вся природа этого божественного царства. Хотя за пределами Вриндавана Кришне с благоговением поклоняются как Всевышнему, жители Вриндавана, ценящие Господа выше собственной жизни, общаются с Ним как с равным или младшим. И это неудивительно, ибо в противном случае крохотная душа не могла бы любить Всевышнего. Разве Господь, беззаботный, свободный и жаждущий чистой любви, нуждается в чьем-либо поклонении? Разве оно доставляет Ему подлинное удовлетворение? Кришна, неиссякаемый источник восхитительных игр и развлечений, скрывает Свое величие за очаровательным обликом и наслаждается жизнью в духовном царстве Вриндавана, нисходя на один уровень с его жителями или даже в чем-то уступая им.

Может ли у тех, кто избрал чистую любовь своей единственной целью в жизни, быть какой-то другой объект привязанности, кроме Кришны? Хотя в разных языках Кришна, Вриндаван, гопа и гопи, Ямуна и кадамба могут называться по-разному, те, кто стремится к чистой любви к Богу, должны признать существование этих вечных категорий, не обращая внимания на лингвистические различия. Таким образом, единственным объектом чистой любви является Кришна.

Пока преданный не обрел спонтанную привязанность к Богу, он должен взращивать в себе сознание Кришны из чувства долга, тщательно следуя главным и второстепенным правилам бхакти. По свидетельству священных писаний, обрести сознание Кришны можно двумя способами: следуя правилам (видхи) и развивая в себе привязанность (рагу). Спонтанная привязанность, рага, встречается редко. Когда она возникает, необходимость в соблюдении видхи отпадает. Пока же этого не произошло, нужно действовать в соответствии с видхи. Это обязательное условие. Путь раги в высшей степени самодостаточен и индивидуален; он не подчиняется никаким законам. Идти этим путем могут лишь самые достойные и удачливые. Вот почему в священных писаниях приведены только правила пути видхи.

Даже те, кто, к своему несчастью, не верит в Бога, формулируют своего рода видхи, или правила, чтобы как-то упорядочить свою жизнь. Они называются нормами поведения, или нравственными законами. Но какими бы совершенными ни были эти каноны, если они не предусматривают постижение Бога, их соблюдение не принесет человеку подлинного блага. Такая этика во всех отношениях материалистична. Лишь те представления об этике и морали, которые основаны на вере в Бога и обязывают исполнять свой долг перед Ним, действительно достойны человека.

Как уже говорилось, есть два вида правил: главные и второстепенные. К первой категории относятся правила, которые непосредственно направлены на удовлетворение Бога и служение Ему, а ко второй – правила, служащие той же цели косвенно. Понять это поможет следующий пример. Одно из второстепенных правил гласит, что рано утром нужно совершать омовение. Такая процедура освежает тело, закаляет здоровье и приводит ум в равновесие. А когда ум человека спокоен, ничто не мешает ему поклоняться Господу. Омовение напрямую не связано с поклонением Богу, поскольку непосредственный результат омовения – освежение тела. Но если телесный комфорт считать окончательной целью омовения, то сами по себе утренние омовения никогда не приведут к поклонению Господу. Истинной целью омовения является поклонение Богу, но если между омовением и поклонением Богу возникают промежуточные цели, они могут поставить под угрозу достижение главной, заслонив ее собой.

В то же время, непосредственным результатом соблюдения главных правил является поклонение Богу[1_1_22]. Между такими правилами и поклонением Господу нет и не может быть никаких промежуточных целей. Слушание повествований о Боге и повторение Его имени – это два главных правила, которые непосредственно направлены на поклонение Господу. Хотя о главных правилах нужно всегда помнить, не следует забывать и о второстепенных. Если мы не будем выполнять второстепенные правила, нам не удастся сохранить здоровье, да и саму жизнь. А как в таком случае мы будем соблюдать главные правила преданного служения? Второстепенные правила и ценности являются украшением человеческой жизни. Светское образование, искусство, наука, культура, закон и порядок, целеустремленность, принципы морали и нравственности важны потому, что с их помощью человечество можно направить на путь бескорыстного служения лотосным стопам Господа. Способствуя выполнению основных правил, второстепенные правила и ценности по милости Господа делают нашу жизнь приятной как на начальных ступенях духовной практики, так и на ступени совершенства.

Хотя существует определенная градация этапов развития человека: первобытный этап, цивилизованный, научный, этап атеистической нравственности, этап религиозных нравственных принципов, этап, построенный на вайдхи-бхакти и, наконец, на према-бхакти, человеческая жизнь в полном смысле слова начинается лишь на ступени религиозной нравственности. Без веры в Бога люди, независимо от степени их цивилизованности, учености и нравственности, ничем не лучше животных. Человек достоин называться человеком, только если он верит в Бога и следует заповедям священных писаний. Именно с этого этапа мы будем рассматривать человеческую жизнь. Что же касается цивилизации, науки и нравственности, следует понимать, что они лишь дополняют ее.

В последующих главах этой книги будет говориться, каким образом жизнь, основанная на религиозных нравственных принципах, достигает совершенства в преданном служении Богу. Обязанности души, присущие ей от природы, называются джайва-дхармой. Если речь идет о человеке, его джайва-дхарма носит название манава-дхармы. Манава-дхарма, обязанности человека, в свою очередь, подразделяются на главные, или неотъемлемые, и косвенные, или вторичные. Вторичная дхарма определяется материальными качествами человека и его положением в обществе, а неотъемлемая дхарма зависит только от самой души. Лишь неотъемлемая дхарма является истинной дхармой души. Вторичная же дхарма не имеет никакой ценности, ибо представляет собой не что иное, как неотъемлемую дхарму, видоизмененную под влиянием трех гун материальной природы. Вторичную дхарму иногда называют обусловленной. Когда душа избавляется от материальной обусловленности, ее основная дхарма продолжает свое существование. Второстепенные правила и ограничения, понятия греха и добродетели – все это относится к вторичной дхарме. Строго говоря, душа никогда не расстается с вторичной дхармой. То, что в обусловленном состоянии проявляется как вторичная дхарма, по сути, представляет собой извращенное состояние неотъемлемой дхармы. Когда душа выходит из-под влияния гун материальной природы, вторичная дхарма снова превращается в неотъемлемую дхарму. Поэтому в данной книге мы вначале рассмотрим второстепенные правила и ограничения, затем основные и лишь потом перейдем к ступени духовного совершенства, называемой према-бхакти.

В первой главе, описывая Всевышнего, мы использовали слова «Бог», «Господь» и «Кришна», но пусть читатель не думает, что они относятся к разным существам[1_1_23]. Кришна – это единственный объект поклонения для души. Образ Кришны в полной мере отражает присущую Богу сладость. Когда мы говорим о Кришне в связи с другими объектами и хотим подчеркнуть Его верховенство над ними, мы называем Его «Господь». Вот почему в начале книги именно это слово использовано вместо слова «Кришна». Это верховенство Кришны суть не что иное, как Его естественная власть надо всем творением. Поэтому когда речь заходит о трех началах мироздания, обычно используются термины чит (обладающее сознанием живое существо), ачит (инертная материя) и ишвара (Господь, повелевающий и тем, и другим).


Страницы книги >> 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 | Следующая

Правообладателям!

Это произведение, предположительно, находится в статусе 'public domain'. Если это не так и размещение материала нарушает чьи-либо права, то сообщите нам об этом.


  • 0 Оценок: 0
Популярные книги за неделю


Рекомендации