Текст книги "Шри Чайтанья Шикшамрита"

2.3. Квалификация человека и система сословий

Определение квалификации человека имеет очень большое значение. Квалификация – это способность выполнять ту или иную деятельность и пределы этой способности. Не следует думать, что все люди в одинаковой степени способны совершать любые благочестивые поступки. Даже если кто-то и обладает качествами, необходимыми для определенного рода деятельности, при этом он может не быть способен выполнять ее так, чтобы она принесла благие результаты. Если мы беремся за дело, не рассчитав своих возможностей, никто не сможет с уверенностью сказать, приведет наша деятельность к желаемому результату или нет. Вот почему очень важно знать, на что мы способны. Поскольку самостоятельно оценить себя невозможно, требуется помощь того, кто сведущ в этом вопросе, то есть гуру. При совершении того или иного обряда или доброго дела священнослужитель должен знать, какой метод избрать. Таким образом, каждому необходим истинный гуру и опытный священнослужитель. Принятый сейчас способ избрания гуру и священнослужителя не имеет ничего общего с тем, о чем говорится в священных писаниях, поскольку формальное принятие гуру и священнослужителя лишено всякого смысла. Нужно постараться найти достойного человека. Если поблизости нет таких людей, их нужно искать в другом месте. Понять это поможет следующий пример. Одним из видов благочестивой деятельности является рытье водоемов. Для того чтобы собственноручно выкопать водоем, требуется большая физическая сила, инструменты, участок земли и помощники. Если это мероприятие связано с затратами, также необходимы деньги. Другими словами, способность человека вырыть водоем напрямую зависит от его силы, наличия инструмента, земли, помощников и денег. Если чего-то не будет хватать, работа не принесет никакого результата и явится пустой тратой сил, времени и средств. Аналогичным образом, необходимыми условиями для вступления в брак являются хорошее здоровье, способность содержать семью и образ мыслей, присущий семейному человеку. Иначе говоря, каковы бы ни были намерения человека, он всегда должен учитывать свои способности и возможности.

Способности или качества бывают врожденными и приобретенными. Существует три периода жизни: период ученичества, работа и отход от дел или уход на пенсию. Во время периода обучения человек читает книги, общается с другими, смотрит, как они работают, и перенимает их опыт. Основные наклонности, которые он обнаружит в это время, представляют собой проявление его врожденных качеств. Считается, что круг общения, уровень знаний и культуры человека зависят от семьи, в которой он родился и вырос, но зачастую дети обладают совершенно иной натурой, нежели их родители. Таким образом, совокупность качеств человека после того, как он прошел обучение, но еще не начал работать – и есть его естество.

Опираясь на священные писания, мудрецы выделили четыре типа характера: характер брахмана, характер кшатрия, характер вайшьи и характер шудры. Те, кто способен обуздывать чувства и ум, кто отличается терпеливостью, чистотой, незлобивостью, прямотой, знанием, верой и поклоняется Господу, обладают природой брахмана. Те, кому присуща доблесть, сила, решимость, ловкость, бесстрашие, щедрость, готовность оказать защиту и способность руководить, обладают природой кшатрия. Те, кто склонен к сельскому хозяйству, разведению коров и торговле, обладают природой вайшьи, а кто зарабатывает на жизнь служением другим – природой шудры[2_3_1]2_3_1
  «Умиротворенность, самообладание, чистоплотность, удовлетворенность, уравновешенность, прямодушие, преданность Мне, милосердие и правдивость представляют собой природные качества брахманов. Могущество, физическая сила, целеустремленность, героизм, терпение, щедрость, неутомимость, стойкость, верность брахманам и склонность к лидерству являются характерными качествами кшатриев. Вера в ведическую культуру, неизменная склонность к благотворительности, искренность, служение брахманам и постоянное стремление преумножать свое богатство представляют собой основные качества вайшьев. Добросовестное служение брахманам, коровам, полубогам и всем, кто достоин поклонения, а также полная удовлетворенность доходом, который приносит такое служение, являются врожденными качествами шудр».
«Шримад-Бхагаватам». 11.17.16—11.17.19  «Отказ от насилия, правдивость, честность, стремление к всеобщему счастью и благополучию, отсутствие вожделения, гнева и жадности – это качества, которыми должны обладать все члены общества».
«Шримад-Бхагаватам». 11.17.21

[Закрыть]. Те, кто не знает, что хорошо, а что плохо, кто лишен добропорядочности, сварлив, крайне эгоистичен, думает только о пище и не соблюдает никаких законов вступления в брак, именуется антьяджей, или человеком, лишенным сословия. До тех пор пока человек не избавится от этих низменных черт характера, его истинная природа не может проявиться. Иначе говоря, только члены четырех сословий могут считаться людьми. Природа наделяет человека определенными качествами, и в соответствии с этими качествами он должен выполнять те или иные обязанности и заниматься той или иной деятельностью. Если человек занят деятельностью, противоречащей его природе, эта деятельность не принесет должного результата.

Когда наклонности человека проявились в полной мере, изменить их очень трудно. Поэтому каждый должен работать и поклоняться Богу сообразно своей природе. В соответствии с врожденными качествами население Индии делится на четыре варны, или сословия. Если в обществе существует такое разделение труда, деятельность всех его членов становится продуктивной. Подобное общественное устройство благотворно для всего мира. Общество, организованное таким образом, имеет совершенную основу и достойно всяческого почитания. Нам могут возразить, что в системе варн нет необходимости, поскольку европейцы достигли успеха во многих областях и заслужили уважение других народов и без нее. Однако такие возражения безосновательны. Следует учесть, что европейская культура возникла сравнительно недавно. Отважные и энергичные европейцы воспользовались уже существовавшими в то время знаниями в области науки и искусства. Но рано или поздно их страны придут в упадок из-за отсутствия научно обоснованной системы общественного устройства. Хотя арийская цивилизация намного старше других цивилизаций, благодаря системе варн и ашрамов ей удалось сохраниться в неприкосновенности.

Древние греки и римляне силой и героизмом намного превосходили современных европейцев, но где их цивилизации сейчас? Эти народы утратили свою былую славу и переняли привычки и образ жизни современных людей. У них даже не осталось чувства гордости за прежнее величие. Но несмотря на то, что арийская цивилизация возникла гораздо раньше, чем греческая и римская, индийцы до сих пор гордятся своими древними героями. Почему? Потому что сильная система варнашрамы позволила им сохранить свою культуру. Хотя в свое время мусульмане нанесли ранам поражение, последние и поныне считают себя потомками Рамачандры. С течением времени индийцы оказались в плачевном состоянии, но до тех пор пока они следуют принципам варнашрамы, они останутся ариями. Что же касается римлян и других народов, которые также были выходцами из ведического общества, причиной их деградации стало смешение с племенами гуннов и вандалов, лишенных истинной культуры и принципов.

Какую бы европейскую культуру мы ни взяли в качестве примера, при ближайшем рассмотрении становится ясно, что своими достижениями она обязана системе сословий, учитывающей природные качества человека. Например, и по сей день в Европе люди, склонные к торговле, предпочитают заниматься торговлей и благодаря этому процветают. Те, кому присущи качества кшатрия, поступают на военную службу, а люди, обладающие природой шудр, выполняют черную работу. Ни одно общество не может существовать без деления на варны. Даже при заключении браков следует принимать во внимание природу будущих супругов и их сословную принадлежность. Хотя общественное устройство европейских государств имеет некоторые элементы системы сословий, в нем отсутствует систематическое деление общества на варны и ашрамы. Чем более в той или иной стране развита система варн, тем выше уровень цивилизованности и знания ее населения.

К любому делу можно подойти систематически и бессистемно. Второй подход всегда менее эффективен, чем первый. Если мы не будем последовательно выполнять все действия, необходимые для постройки крепкой лодки, нам придется довольствоваться менее совершенными и надежными плавательными средствами. Аналогичным образом, пока общество не будет разделено на сословия, его устройство нельзя считать рациональным. Разумно обоснованное деление общества на сословия есть только в Индии, поэтому эту страну называют карма-кшетрой, полем деятельности.

Здорова ли сейчас система сословий в Индии? Нет. Хотя это общественное устройство было изначально идеальным, со временем оно выродилось, что повлекло за собой деградацию страны и все связанные с этим проблемы. Не произойди этого, Индия, подобно старшему брату, который на склоне лет удалился от дел, могла бы давать мудрые советы другим странам. Система варнашрамы появилась в Индии в начале Трета-юги, когда цивилизация ариев обладала очень глубокими познаниями[2_3_2]2_3_2
  «На заре творения, в Сатья-югу, существует только одно сословие. Оно называется хамса, и к нему принадлежат все люди. В Сатья-югу каждый от рождения является чистым преданным Господа, поэтому мудрецы называют ее Крита-югой, эпохой безукоризненного выполнения всех религиозных обязанностей. В упомянутую эпоху слог ом отражает суть Вед, а единственный объект размышления – это Я Сам. Я являю Себя в образе четвероногого быка, олицетворяющего религию, и люди, живущие в Сатья-югу, аскетичные и безгрешные, поклоняются Мне в образе Господа Хамсы. О благословенный, в начале Трета-юги из Моего сердца, источника дыхания жизни, возникают три раздела ведического знания – «Риг», «Сама» и «Яджур». А из этого знания Я появляюсь в образе триединого жертвоприношения. В Трета-югу из вселенской формы Личности Бога возникают четыре сословия. Брахманы появляются из головы Господа, кшатрии – из Его рук, вайшьи – из бедер, а шудры – из ног. Отличительными характеристиками членов каждого сословия являются исполнение соответствующих обязанностей и следование правилам поведения данного сословия».
«Шримад-Бхагаватам». 11.17.10—11.17.13

[Закрыть]. По установленному в те времена правилу каждый человек причислялся к той или иной варне в зависимости от своей природы. Приобретя необходимые навыки, он выполнял предписанные своему сословию обязанности. Благодаря системе варн, учитывающей природные качества человека, жизнь в обществе протекала без осложнений. Того, чье происхождение не было известно, причисляли к определенной варне в соответствии с его натурой. Ведическая история знает такие примеры – это Джабали, Гаутама, Джанашрути и Читраратха. Что же касается варны тех, чьи отцы принадлежали к одному из четырех сословий, она определялась с учетом как варны отца, так и индивидуальных качеств самого человека. Так, в династии кшатриев, ведущей начало от Наришьянты, родился великий мудрец Джатукарна, который основал брахманский род, известный под названием Агнивешья. Аналогичным образом, Джахну, сын Хотраки из династии царя Айлы, стал брахманом. Из сыновей потомка Бхараты царя Витатхи, известного также под именем Бхарадваджа, Нара стал родоначальником династии кшатриев, а Гарга – рода брахманов. Среди потомков царя Бхармьяшвы, который был кшатрием, были Шатананда и Крипачарья, принадлежавшие к Маудгалья-готре, известному роду брахманов. В священных писаниях есть много подобных примеров, из которых явствует, что варна человека определяется не только его происхождением. Пока в Индии варнашрама существовала в первозданном виде, слава этой страны сияла, как солнце в зените. Все народы мира почитали жителей Бхарата-варши своими руководителями и наставниками. Египет, Китай и другие страны во всем брали с нее пример.

Система варн соблюдалась безукоризненно в течение долгого времени до тех пор, пока Джамадагни и его сын Парашурама, которые обладали характером кшатриев, не начали претендовать на положение брахманов. Поскольку они стали исполнять обязанности, противоречащие их природе, это привело к разногласиям между брахманами и кшатриями. Из-за вражды между этими двумя сословиями установилась традиция определять варну человека на основе его происхождения. Именно тогда в завуалированной форме идея кастовой системы, не учитывающей природные склонности человека, проникла в «Ману-самхиту» и другие священные писания. Лишившись возможности занять более высокое положение в обществе, кшатрии решили уничтожить сословие брахманов. Для этого они стали поддерживать буддизм. Но любое действие вызывает противодействие. В результате классовое деление общества, основанное исключительно на праве рождения, стало еще заметнее. Этот конфликт между брахманами, злоупотреблявшими своим положением, основанном только на их происхождении, и кшатриями, предавшими свою культуру, привел к деградации и тех, и других. Так называемые брахманы, в действительности не имеющие никаких брахманских добродетелей, стали создавать священные писания, учитывая лишь собственную выгоду и пренебрегая интересами других сословий. Кшатрии, утратившие могущество, потерпели поражение в битвах с врагами. Изгнанные из своих царств, они приняли буддизм. Вайшьи, также лишившиеся некогда присущих им качеств, начали проповедовать джайнизм. А шудры, которые прежде верой и правдой служили своим хозяевам, стали промышлять воровством и разбоем. Отвергнув авторитет ведических писаний, страна сначала оказалась под властью мусульман, а потом в нее пришли торговые компании. В результате идея служения другим была предана забвению. Так влияние Кали-юги становилось все сильнее и сильнее. Нынешнее плачевное состояние Индии, которая в прошлом господствовала над другими странами и была образцом для подражания, вызвано не древностью страны, а упадком системы варнашрамы. Если будет на то воля Господа, повелителя всех живых существ и религиозных заповедей, в Индии появится могущественный правитель, который восстановит систему варнашрамы. Вот почему составитель Пуран с нетерпением ожидает прихода Калки.

Согласно священным писаниям человек имеет право заниматься лишь той деятельностью, которая соответствует его варне. Рассмотреть здесь эту тему подробно не представляется возможным. Заметим лишь, что в обязанности брахманов входит кормить гостей, омываться трижды в день, поклоняться Божеству, изучать Веды, учить других, проводить религиозные обряды и блюсти обеты. Они также могут вести образ жизни брахмачари или санньяси. Долг кшатриев – вести праведные войны, править царством, защищать подданных, заниматься благотворительностью и совершать пышные жертвоприношения. Вайшьи отвечают за разведение скота и уход за ним, земледелие и торговлю. А в обязанности шудр входит поклонение Божеству без произнесения мантр и служение трем остальным сословиям. Кроме того, все мужчины и женщины, независимо от варны, должны проходить обряд бракосочетания, поклоняться Господу, помогать нуждающимся, раздавать милостыню, служить духовному учителю, принимать гостей, следить за чистотой тела и ума, устраивать праздники, ухаживать за коровами, производить на свет потомство и следовать правилам морали и нравственности. Что же касается женщин, то их священным долгом является служение мужу. Каждый должен выполнять эти обязанности и заниматься деятельностью, предписанной той варне, которая наиболее соответствует его натуре. Любой человек, будучи искренним с самим собой, может выбрать самый подходящий для себя род занятий и образ жизни. Если же он не способен это сделать самостоятельно, ему следует прибегнуть к помощи того, кто сведущ в подобных вопросах. Вайшнавам, желающим узнать об этом более подробно, мы советуем прочитать «Сат-крия-сара-дипику» Гопалы Бхатты Госвами.

2.4. Уклады жизни

Обязанности человека проистекают из его натуры. Кроме того, они определяются ашрамом, или укладом жизни. В зависимости от своего ашрама человек занимается той или иной деятельностью. Поскольку варны и ашрамы неразрывно связаны друг с другом, соответствующие им обязанности вместе называют варнашрама-дхармой. Существует четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Соблюдать брахмачарью разрешается тем, кто обладает природой брахмана. Брахмачари должен укрощать ум, вести себя кротко и смиренно, терпеливо переносить любые неудобства и жить в гурукуле до завершения периода обучения. Затем, достойно вознаградив духовного учителя, он может с его разрешения жениться.

Грихастха-ашрам подходит для представителей всех сословий. Брахманы вступают в семейную жизнь, пройдя обучение в качестве брахмачари. Кшатрии – вернувшись из гурукулы, где они изучили отдельные разделы священных писаний. Вайшьи обзаводятся семьей после того, как научатся ухаживать за коровами, заниматься торговлей и земледелием. А шудры женятся просто по достижении брачного возраста. Когда приходит время дать ребенку образование, отец, семейный жрец, а также другие уважаемые и умудренные опытом люди определяют его варну. Каждый должен получить образование, соответствующее его природе. Учеба является напрасной тратой времени для того, кто не испытывает к ней интереса и более склонен к физическому труду. Если по всем признакам такой человек обладает натурой шудры, его необходимо занять в служении другим сословиям.

В «Чайтанья-чаритамрите» о Мурари Гупте говорится, что он никогда ни от кого не принимал даров и содержал семью на деньги, заработанные честным трудом. Прежде чем стать семейным человеком, нужно научиться зарабатывать средства к существованию. Разные сословия делают это по-разному. Шесть основных занятий брахмана – это проведение богослужений и жертвоприношений и помощь другим в отправлении этих религиозных обрядов, изучение священных писаний и их преподавание, раздача и сбор пожертвований. Исполнением обязанностей священнослужителя, учительством и сбором пожертвований брахманы зарабатывают себе на жизнь, а накопленные средства тратят на поклонение Богу, изучение священных писаний и раздачу милостыни. Кшатрии существуют за счет сбора налогов и пошлин, а также за счет силы своего оружия. Вайшьям доход приносит разведение коров, земледелие и торговля, а шудрам – служение трем другим сословиям[2_4_1]2_4_1
  Существует шесть занятий, предназначенных для брахманов. Те же занятия дозволены и кшатриям, за исключением одного: кшатрий не должен принимать пожертвования. Кшатрию—царю также не разрешается взимать налоги с брахманов, но он может обеспечивать себя, взимая невысокие налоги, пошлины и штрафы с других своих подданных. Люди торгового сословия должны всегда руководствоваться указаниями брахманов и заниматься такой деятельностью, как земледелие, торговля и защита коров. А шудра просто должен найти себе господина из более высокого сословия и служить ему.
Шримад-Бхагаватам 7.11.14—7.11.15  Если человек выполняет работу, которая соответствует его положению в гунах материальной природы, и постепенно прекращает эту деятельность, он достигает уровня нишкамы.
Шримад-Бхагаватам 7.11.32

[Закрыть]. В исключительной ситуации брахману разрешается выполнять обязанности кшатрия или вайшьи, однако делать работу шудры три высших сословия могут только в случае крайней нужды.

Мужчина должен жениться в соответствии с заповедями священных писаний и произвести на свет потомство. Он также должен делать ритуальное подношение (пинду) предкам, устраивать жертвоприношения в честь полубогов, принимать и кормить гостей и уважительно относиться ко всем живым существам. Поскольку странствующие санньяси и брахмачари зависят от щедрости семейных людей, грихастха-ашрам считается лучшим из всех укладов жизни.

Достигнув преклонного возраста, мужчине нужно оставить жену на попечение сына и принять ванапрастху. Если у него нет сына, он может взять жену с собой в лес. Ванапрастха должен подвергать себя лишениям, спя на голой земле, нося одежду из древесной коры, не бреясь, соблюдая обет молчания, омываясь три раза в день, по мере возможностей служа гостям, питаясь лесными плодами и кореньями и в уединении поклоняясь Господу. Стать ванапрастхой могут представители любого сословия.

Четвертым, и последним, укладом жизни является санньяса[2_4_2]2_4_2
  «Тот, кто хочет обуздать ум, должен оставить свою семью и поселиться в уединенном месте, где нет оскверняющего общения. Ради своего пропитания он должен просить милостыню, но лишь столько, сколько ему необходимо для жизни».
«Шримад-Бхагаватам». 7.15.30

[Закрыть]. Санньяси по-другому называют бхикшу или паривраджакой. Брахмачари, грихастха или ванапрастха, который развил в себе непреклонный дух самоотречения, свободен от привязанности к семейной жизни, способен вынести любые невзгоды, постиг истину, избавился от стремления к мирской дружбе, видит равенство всех живых существ, свободен от зависти, исполнен милосердия, устремил все помыслы на Господа и посвятил себя занятиям йогой, может принять санньясу. Санньяси всегда погружен в медитацию на Господа. Он не остается в одном месте больше чем на ночь, за исключением особых случаев, например, во время чатурмасьи. Вначале санньяси просит милостыню только у брахманов. Принимать санньясу разрешается только брахманам.

Что касается людей слабых в умственном или физическом отношении (инвалидов, детей и стариков), то они не относятся ни к одному из ашрамов. Поскольку они полностью зависят от других ашрамов, им необходимо помогать, насколько это возможно.

Для женщин предназначен только грихастха- и ванапрастха-ашрам. Хотя некоторые особо одаренные женщины, глубоко постигшие священные писания и усмирившие свои чувства, могут дать обет брахмачарьи или санньясы, это скорее исключение, чем правило, поскольку тело женщины, а также ее вера и разум от природы не очень сильны.

По сути, семейный уклад жизни является единственным ашрамом, так как три остальных ашрама зависят от него. Большинство людей живет в семье. Лишь самые достойные становятся брахмачари, ванапрастхами и санньяси, но они составляют меньшинство. Без деления людей на ашрамы общественное самосознание не может быть совершенным.

Принципы семейной жизни подробно описаны в двадцати дхарма-шастрах и в Пуранах. Ману, риши и праджапати указали в священных писаниях, что семейный человек должен делать и чего избегать. Кроме того, они описали повседневные обязанности семейного человека, а также обязанности, которые нужно выполнять каждые две недели, каждый месяц, каждые полгода и год. Все эти многочисленные правила являются темой отдельной книги, поэтому здесь они упомянуты вскользь.

2.5. Повседневные обязанности

Проснувшись в брахма-мухурту, человек должен сосредоточиться на духовных и материальных обязанностях, которые ему предстоит выполнить в течение дня. Следуя заповедям священных писаний, утром нужно опорожнить кишечник в отведенном для этого месте, умыться, прополоскать рот, вымыть руки и другие части тела. Омывшись свежей прохладной водой и надев чистую одежду, надо приступить к обязанностям, соответствующим своему сословию. В зависимости от самочувствия в полдень можно еще раз сделать омовение, после чего необходимо совершить обряд поклонения Господу и ритуальное подношение усопшим предкам. Когда будет готов обед, часть его следует отложить для животных и для обездоленных. Затем нужно выйти на порог и ждать гостей. Если придут гости, их надо радушно встретить и накормить. Это должны быть не жители того же города, а нищие и голодные путники, которые пришли издалека и не имеют в этом городе родственников. При этом не стоит интересоваться их родословной. В первую очередь следует дать поесть безгрешному брахману. Накормив затем членов своей семьи, прежде всего беременных женщин, детей и стариков, нужно, сев лицом на север или на восток, пообедать самому. Пища должна быть свежей, полезной и здоровой. Нельзя есть пищу, к которой притрагивались грешники. Питаться следует в одно и то же время, используя только чистую посуду. Закончив трапезу, надо обратить свои помыслы к Богу. Затем, поборов в себе лень, нужно выполнить какую-нибудь легкую работу, а остаток дня надлежит посвятить чтению или обсуждению священных писаний. На закате нужно с полной сосредоточенностью совершить предписанные для этого времени суток обряды, а потом, как и в обед, покормить гостей и поесть самому. С наступлением ночи необходимо предоставить гостям место для отдыха. Спать надо в чистой постели головой на восток или юг, потому что сон головой на запад или север приводит к болезням. Следует избегать неподобающего общения с женой, которое противоречит религиозным заповедям. Иначе говоря, если семьянин будет честно трудиться, чтобы содержать членов своей семьи, гостей и бездомных, соблюдая при этом заповеди священных писаний, предназначенные для поддержания чистоты тела и ума, его сердца никогда не коснется скверна греха.

Новые веяния в политической и общественной жизни сделали невозможным скрупулезное соблюдение упомянутых правил. Поскольку в наши дни основная деятельность выполняется не утром, а днем, люди едят перед работой, а не после нее. С течением времени видоизменились и правила, предназначенные для поддержания здоровья. Сейчас уже не обязательно ужинать поздно вечером, мыться три раза в день и бодрствовать ночью. Все эти правила даны великими мудрецами главным образом для того, чтобы человек мог беспрепятственно поддерживать чистоту, здоровье и удовлетворять потребности в еде и сне, не навлекая при этом на себя греха. Поэтому семьянин должен определить для себя повседневные обязанности сообразно обстоятельствам и с непоколебимой верой выполнять их[2_5_1]2_5_1
  «Веды учат, что есть два вида деятельности – правритти и нивритти. Правритти – это деятельность, позволяющая подняться на более высокий уровень материального бытия, а нивритти подразумевает угасание материальных желаний. Идя путем правритти, человек остается в материальном рабстве и продолжает страдать, но, идя по пути нивритти, он очищается и обретает способность наслаждаться вечной, полной блаженства жизнью».
«Шримад-Бхагаватам». 7.15.47

[Закрыть].

Правила, определяющие повседневные обязанности человека, связаны с телом и умом, поведением в обществе и загробной жизнью. Правила, относящиеся к телу, предписывают вставать рано утром, совершать гигиенические процедуры, заниматься надлежащей деятельностью, питаться в установленное время, есть здоровую и питательную пищу, пить чистую воду, гулять на свежем воздухе, носить чистую одежду и спать не более восьми часов в сутки. Все это нужно делать каждый день. Для умственного развития необходимо ежедневно изучать различные науки, такие, как география, астрономия, история, арифметика и геометрия, химия, физика, медицина, литература и философия, а также заниматься медитацией и планировать свою повседневную деятельность. Кроме того, следует зарабатывать на жизнь честным трудом, воспитывать детей и трудиться на благо всех и каждого. А для того чтобы обеспечить себе счастливую жизнь после смерти, надо каждый день на восходе солнца, в полдень и на закате совершать особые ритуалы. Эти и другие повседневные обязанности называются нитья-кармой. Помимо них есть обязанности, которые выполняют с периодичностью в две недели, месяц, полгода, год или от случая к случаю. Они носят название наймиттика-кармы. Какие бы обязанности ни выполнял семьянин, он должен всегда избегать греховных поступков и заниматься деятельностью, приносящей благо ему самому и другим.

Выше была описана благочестивая деятельность, а ниже перечислены основные виды греха[2_5_2]2_5_2
  «Воровство, насилие, ложь, лицемерие, похоть, гнев, иллюзия, гордыня, вздорность, враждебность, безверие, зависть и опасности, связанные с женщинами, азартными играми и одурманивающими средствами, – таковы 15 пороков, которым подвержены те, кто стремится к обогащению. Хотя эти пороки губительны, люди ошибочно приписывают им большую ценность. Поэтому человек, который стремится обрести истинное благо, должен избегать нежелательного материального богатства».
«Шримад-Бхагаватам». 11.23.18—11.23.19

[Закрыть]. Их насчитывается одиннадцать: 1) насилие, 2) жестокость, 3) двуличие, 4) иллюзия, 5) обман, 6) неуважение к старшим, 7) вожделение, 8) эгоизм, 9) осквернение, 10) неподобающее поведение и 11) действия, приводящие к разрушению.

Существует три вида насилия: насилие по отношению к людям, животным и богам. Убийство живых существ является насилием и проистекает из ненависти. Привязанность к чему-либо именуется рагой, а неприязнь носит название двеши. Дозволенная привязанность считается добродетелью (пуньей), а недозволенная привязанность представляет собой проявление вожделения. Противоположностью привязанности является неприязнь. Дозволенная неприязнь относится к числу добродетелей, а недопустимая неприязнь считается грехом, поскольку порождает насилие и ненависть. Все члены общества должны относиться друг к другу с любовью и уважением. Лишь отъявленные грешники испытывают к другим ненависть и прибегают к насилию. Поскольку насилие представляет собой серьезное нарушение религиозных заповедей, его необходимо избегать. Насилие по отношению к людям является тяжким прегрешением. Тяжесть его зависит от положения человека, ставшего жертвой насилия. Наибольшего наказания заслуживает тот, кто применяет насилие к брахманам, родителям или другим родственникам, женщинам, вайшнавам или духовному наставнику.

Не меньшим грехом является убийство животных. Те, кто убивает животных из эгоистических соображений, чтобы насладиться их плотью, находятся во власти низших инстинктов. Пока люди не прекратят убивать животных, их человеческие качества никогда не проявятся в полной мере. Истинная цель принесения в жертву животных, рекомендованного священными писаниями, состоит в том, чтобы помочь человеку обуздать свою низменную природу и постепенно полностью отказаться от нее[2_5_3]2_5_3
  «В материальном мире обусловленная душа постоянно питает пристрастие к любовным утехам, плоти животных и вину. Поэтому священные писания не поощряют подобную деятельность. Хотя они и разрешают вступать в половые отношения в освященном браке, есть мясо принесенных в жертву животных и пить ритуальное вино, все эти церемонии предназначены для того, чтобы помочь человеку в конце концов отказаться от этих пристрастий».
«Шримад-Бхагаватам». 11.5.11  «Согласно заповедям Вед вино, используемое в ритуальных церемониях, не предназначено для того, чтобы его потом пить. Можно лишь вдыхать его аромат. Аналогичным образом, хотя животных можно приносить в жертву, их неограниченное убийство на бойнях недопустимо. Религиозная половая жизнь также дозволяется, но только в браке и для зачатия детей, а не ради удовлетворения сластолюбия. К сожалению, невежественные материалисты не способны понять, что все свои обязанности им следует выполнять как духовный долг».
«Шримад-Бхагаватам». 11.5.13

[Закрыть]. Насилие по отношению к животным простительно самим животным, но ни в коем случае не людям.

Насилие по отношению к богам также является тяжким прегрешением. Жители разных стран соблюдают разные религиозные обряды, призванные постепенно подвести человека к поклонению Верховному Господу. Но находятся невежественные фанатики, которые считают свой метод поклонения самым лучшим и отвергают все прочие методы. Они не упускают случая разрушить храм иноверцев или изваяния в нем. Поскольку Бог един для всех, оскверняя чужой храм, эти фанатики совершают большой грех. Добропорядочные люди должны тщательно избегать таких диких и противозаконных поступков[2_5_4]2_5_4
  «Те, кто уже вышел из тьмы неведения, но еще не постиг Абсолютную Истину, как правило, избирают три пути благочестивой мирской жизни, а именно путь религиозности, путь экономического благополучия и путь чувственных наслаждений. Поскольку у таких людей нет времени подумать о своем высшем предназначении, они повинны в грехе убийства собственной души».
«Шримад-Бхагаватам». 11.5.16

[Закрыть].

Жестокость может быть направлена на людей или на животных. Тот, кто жестоко обращается с окружающими, наносит величайший вред всему обществу. Если в обществе отсутствует такая добродетель, как милосердие, в нем неизбежно будет царить жестокость. Такие жестокие правители, как Нерон и Сирадж-ад-дала, принесли человечеству неисчислимые беды. Поэтому тот, кто предрасположен к жестокости, должен стараться постепенно избавиться от нее и проявлять к другим милосердие. Что касается жестокости по отношению к животным, то некоторые распространенные в наши дни низшие религии поощряют ее. Безусловно, это говорит не в пользу основателей подобных религий. Ни один сострадательный человек не может без содрогания смотреть, как безжалостно погонщики обращаются с запряженными в повозку лошадьми и волами. Подобная жестокость к животным недопустима.

Еще один вид греха – это двуличие. Если человек в силу привычки или из корыстных соображений ведет себя с другими неискренне, такое поведение называется двуличным. Крайняя форма двуличия – жестокость. Того, кто сильно привязан к неискренности, называют лицемером.

Существуют четыре причины, по которым человек оказывается во власти иллюзии – это употребление одурманивающих веществ, неспособность противостоять шести внутренним врагам, безбожие и леность[2_5_5]2_5_5
  «В ответ на мольбу олицетворения Кали Махараджа Парикшит позволил ему жить там, где играют в азартные игры, пьют, занимаются проституцией и убивают животных. Кали попросил дать ему еще что-нибудь, и в ответ на его мольбу царь разрешил ему жить там, где есть золото, ибо там, где есть золото, царят ложь, опьянение, похоть, зависть и враждебность».
«Шримад-Бхагаватам». 1.17.38—1.17.39

[Закрыть]. Невозможно оценить зло, которое причиняют миру одурманивающие вещества. Поистине, они являются причиной всех пороков. К одурманивающим веществам относятся алкоголь, марихуана, опиум, табак и орехи бетеля. Некоторые из этих веществ способны нанести серьезный урон душевному и физическому здоровью. Опиум притупляет умственные способности человека и превращает его в животное. Табак обладает схожим действием. Он приводит к развитию низменных качеств и вызывает привыкание. Пьянство также очень опасно. Порядочный человек не должен иметь ничего общего с людьми, приверженными к спиртному, за исключением тех случаев, когда им требуется оказать врачебную помощь.

Шесть внутренних врагов – это вожделение, гнев, жадность, гордость, самообман и зависть. Когда они овладевают умом человека, человек становится склонным к греху. Стремление удовлетворить свои насущные потребности не расценивается как проявление вожделения, однако желание обладать чем-либо сверх того, что нам необходимо, несомненно, продиктовано вожделением. Идти на поводу у вожделения очень опасно. Неудовлетворенные желания порождают гнев, а гнев приводит к конфликтам, грубости, насилию, убийству и другим грехам. Что касается жадности, то она овладевает человеком постепенно, пока не заставит его совершить какой-нибудь низкий поступок. Чрезмерно высокое мнение о себе называется гордостью. Гордецы никогда не внушают любви и уважения, в отличие от людей, отличающихся кротостью и смирением. Если мы будем считать себя слугами Бога, гордость никогда не завладеет нами. Самообман – это одно из проявлений невежества. Чувство досады, вызванное успехом другого, называется завистью. Она является корнем греха. Человек, не могущий совладать с этими шестью врагами, пребывает во власти иллюзии.

Безбожие бывает двух видов. Оно может проявляться как уверенность в том, что Бога нет, или как сомнение в том, что Бог существует. И то, и другое представляет собой проявление иллюзии или безумия и наблюдается повсюду в мире. Поэтому неудивительно, что безумцы, как правило, придерживаются атеистических взглядов. Некоторые люди, находясь в здравом уме, верят в Бога, но стоит безумию овладеть ими, как они впадают в безверие. Но когда они снова приходят в нормальное состояние, вера в Бога возвращается к ним. Иногда безумец может дни и ночи напролет повторять имя Бога, но если его расспросить, почему он это делает, то он скажет, что сам является Богом. Леность также считается грехом, поэтому ее следует в себе искоренять.

Под обманом подразумевают ложь, ханжество, притворство и пристрастность. Лгать недопустимо, а ложь под присягой является еще более тяжким грехом. Поэтому ни при каких обстоятельствах нельзя говорить неправду. Обманщик утрачивает доверие окружающих и заслуживает всеобщего презрения. Ханжество также является серьезным пороком. Того, кто носит атрибуты набожного человека (тилак, малу, священный шнур, одежду красного или белого цвета), но в сердце не предан Богу, называют ханжой. А человек, который вводит в заблуждение других, скрывая свои истинные намерения, является притворщиком. Притворщики всегда возбуждают к себе ненависть окружающих. Быть пристрастным – значит из меркантильных соображений поддерживать тех, кто поступает несправедливо. Пристрастности необходимо избегать.