Читать книгу "Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям"

Глава 10. Первая джхана

После того как вы вошли в первую джхану, у вас всё ещё сохраняется контакт с физическими чувствами. Ваши глаза закрыты, но вы ещё можете чувствовать, слышать, ощущать вкус и запах. Всё это является отличительной чертой первой джханы, тем, что делает её непохожей на остальные.

Мысли также ещё не исчезли полностью. Время от времени они появляются. Поскольку мыслительный процесс сопровождает вас на протяжении всей жизни, то после достижения первой джханы мысли так сразу не исчезнут. Их можно сравнить с невротическими привычками, от которых не так-то просто избавиться. Мысли продолжают периодически преследовать ум. Просто не обращайте на них внимания. Мысли относятся к разряду тех вещей, которые выводят вас из состояния джханы. А вам необходимо, чтобы у вас была возможность удерживать это состояние настолько долго, насколько вы хотите.

Следующий отрывок описывает момент входа в первую джхану со всеми её свойствами и факторами:

Спокойный, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблаготворных состояний ума, он входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направленным мышлением, изучением (vitakka)[18]18
  Витакка (vitakka) – это умственный фактор, функцией которого является направление ума к объекту, а вичара (vicāra) – фактор, функцией которого является недискурсивное исследование объекта для закрепления ума на нём.


[Закрыть] и устойчивыми мыслями, рассуждением (vicāra) с восторгом и счастьем, рождёнными из уединения.

Другой вид радости

Когда вы наконец преодолеете пять помех, то испытаете огромное облегчение. Это облегчение медленно нарастает до тех пор, пока не достигает своей кульминации в состоянии радости (piti)[19]19
  Термин пити (pīti) переводят ещё как «восторг».


[Закрыть]. У этой радости исключительно внутренняя природа. Она не связана с мирскими удовольствиями. Это чувство не вызвано чем-то внешним. Оно возникает в результате отказа от внешних удовольствий.

Эта радость называется «нечувственной радостью». Она не завладевает умом внезапно. Вы уже долгое время ощущаете боль, возникающую из-за помехи. Вы очень много работали, чтобы преодолеть помехи, которые причинили вам эту боль. Теперь, каждый раз преодолевая одну из них, вы испытываете огромное облегчение от утихания этой конкретной боли. Именно это облегчение, свобода от данной помехи, приносит вам радость. Теперь у вас больше нет боли, вызванной именно этой помехой. Она исчезла. Вы радуетесь.

Это состояние Будда объяснил Аджатасатте в «Саманнапхала-сутте»:

Но когда он видит, что эти пять помех

Внутри него отвергнуты,

Он видит себя словно свободным от долгов,

Как будто он обрёл здоровье, как будто он освободился из тюрьмы,

Как будто он освободился от рабства, как будто находится в безопасном убежище.

Когда он видит, что эти пять помех

Внутри него отвергнуты,

В нём рождается радость,

Когда он радуется, возникает восторг.

Когда его разум наполняется восторгом,

Его тело становится спокойным.

Спокойный телом, он испытывает счастье.

Счастливый, он достигает сосредоточения ума.

Благодаря преодолению помех ваша радость продолжает расти. Она постепенно накапливается, медленно заполняя весь ум и всё тело. На этой стадии вы чувствуете, что ваши тело и ум целиком пропитаны счастьем и радостью, подобно тому как полностью растворяется в воде сахар, соль или молоко.

Обычная, материальная радость, к которой мы привыкли, возникает от контакта с приятными и желанными вещами, приносящими удовлетворение и связанными с мирской жизнью. Мы радуемся таким простым, базовым вещам, как приятные формы, запахи, вкусы, звуки, прикосновения и возникающие в уме мысли. Всё это называется радостью, связанной с обычной, мирской жизнью.

Когда вы отслеживаете и познаёте непостоянство, изменение, угасание и прекращение всех этих вещей, возникает другая радость. Вы воспринимаете формы, звуки, запахи, вкусы, прикосновения и объекты ума такими, какие они есть на самом деле. Вы видите всё это с надлежащей мудростью. Вы знаете, что все эти вещи непостоянны, страдательны и подвержены изменениям. Вы видите, что такими они являются в настоящий момент, а также понимаете, что такими они были всегда. И тогда возникает новый вид радости, которая основана на отречении.

Так вы замещаете мирскую радость той радостью, которая основана на отречении и которая возникает в джхане. Так же можно поступать и с горем, которое связано с какими-то событиями в вашей мирской жизни: вы можете заместить его горем, основанным на отречении. Можно горевать о потере своей собаки или автомобиля, а можно горевать о страдательности всех явлений. Первое ведёт к дальнейшему вовлечению в источник горя, а второе – наоборот, он него уводит.

Беспристрастие, связанное с вашей повседневной мирской жизнью, вы заменяете беспристрастием, основанным на отречении. Несмотря на то что беспристрастие является идеально уравновешенным состоянием ума, до тех пор, пока оно берёт начало в мирских вещах, оно всё ещё неоднородно. Такое состояние обусловлено чем-то индивидуальным и какими-то обстоятельствами. Но тот вид беспристрастия, который возникает в джхане, однороден. Такое беспристрастие основано на естественной собранности, или однонаправленности, ума. Оно основано на сосредоточении. Это высший вид беспристрастия. Считать всех своих детей абсолютно равными и одинаково к ним относиться – замечательное достижение в мирской жизни. Равное же отношение ко всему своему опыту, как к хорошему, так и к плохому, лежит за пределами такого достижения.

Пять факторов джханы

В джхане у вас присутствует осознанность. Вы бодрствуете. Вы замечаете (осознанность, памятование, sati) и распознаёте (ясное осознавание, sampajañña) составляющие своего опыта. Вы не замечаете внешний мир, но полностью пробуждены по отношению к факторам джханы, которые составляют ваш внутренний опыт. Вы осознанны относительно того, что присутствует, то есть пяти факторов джханы.

Под «фактором» какого-либо явления понимают его свойство, особенность или аспект. Это динамическая вещь, часто являющаяся причиной для чего-то ещё. Зачастую фактор – это то, что вам необходимо сделать для того, чтобы появилось что-то ещё. В данном случае фактор – это нечто такое, что необходимо для наступления пробуждения. Фактором также называют качество, которое проявляет каждое пробуждённое существо.

Ниже идёт описание пяти факторов, которые удерживают воедино первую джхану.

Витакка – это удержание мысли вместе с направленным вниманием. Это направленный импульс ума, обращение внимания на предмет медитации, в качестве которого могут выступать благотворные мысли об отречении, дружелюбии и сострадании. Некоторые переводчики называют витакку «начальной мыслью», но не в обычном понимании этого словосочетания. Витакка лежит за пределами обычного когнитивного мышления «обезьяньего ума». Метафорически её можно сравнить с ударом колокола.

Вичара – это постоянное поддержание благотворных мыслей. Вичара (часто переводится как «дискурсивная мысль») – это блуждающий или перемещающийся с мысли на мысль ум. Это устойчивое пребывание вместе с предметом медитации. Вичару можно сравнить с реверберацией (отражением) или раскатами звуковых волн после удара по колоколу.

Пити иногда переводится как «радость», «восторг», «энтузиазм», «интерес» или «рвение». Это не физическое ощущение. Пользуясь терминами из психологии, этот фактор можно описать как «радостный интерес». Высокий уровень пити присутствует в первых нескольких джханах. Сильнее всего пити проявляется во второй джхане.

Сукха иногда переводится как «счастье», «удовольствие» или «блаженство». Сукха может быть как физическим ощущением, так и чувством, которое переживает ум. Сукха является непременным условием достижения джханы. Она присутствует в первой, второй и третьей джханах и наиболее ярко выражена в третьей.

Экагатта – это однонаправленность, объединение ума. Этот фактор подразумевает безмятежность и спокойствие, а также однонаправленное сосредоточение.

Правильные мысли[20]20
  Как фактор Восьмеричного пути «правильные мысли» (англ. right thoughts, пали sammāsaṅkappo) переводят ещё как «надлежащее намерение», «правильное стремление».


[Закрыть]

Давайте более внимательно рассмотрим первые два фактора джханы – витакку и вичару.

В первой джхане с помощью направленной мысли (витакки) развиваются три правильные мысли, а также отбрасываются их противоположности. Если поддерживать их с непрерывным старанием (вичара), то эти мысли с достижением надмирских джхан и полного пробуждения станут совершенно чистыми.

В джхане эти правильные мысли укрепляют ум, сдерживают помехи и не позволяют им возникать в уме. Их функция заключается в защите ума без цепляния, в поддержании его в умиротворённом и устойчивом состоянии. Это не тот вид защиты, когда вы прижимаете что-то к себе, беспокоясь, чтобы никто другой у вас это не забрал. Речь не идёт о жадности. В данном случае это действие с мягкостью и без цепляния. То, что вы охраняете, – это ваша «нежадность». Вы держите её нежно, как ребёнка.

Три правильные мысли – это отречение, любящая доброта (метта) и «нежестокость» (сострадание). Давайте более глубоко рассмотрим каждую из них.

Первая витакка: отречение

Отречение начинается с мысли о щедрости. Вы не привязаны к мирскому богатству, положению и власти. Вы отрекаетесь от них. Вы их отпускаете. Вы их отдаёте. Они вам не нужны, без них у вас больше счастья.

Первый шаг к практике щедрости состоит в оставлении желания держаться за обычные материальные блага. Такое действие вы совершаете каждый раз, когда отпускаете какую-то мелочь и отдаёте её кому-то другому, чтобы она доставила ему радость.

Второй шаг заключается в развитии мысли, связанной с отказом от потворства чувственным удовольствиям, что может проявляться как на уровне речи, так и на уровне каких-либо телесных деяний. Это то, что вы делаете, когда на какое-то время уходите в медитационный ретрит. Это то, что вы делаете в миниатюре каждый раз, когда садитесь, чтобы заняться практикой медитации.

Третий шаг – это взращивание мысли о том, чтобы не вовлекаться в чувственные удовольствия, по крайней мере во время медитации. Отказ от мысли, связанной с жаждой чувственных удовольствий, путём укрепления решимости к отречению называется факториальной заменой. Это замена одной вещи на другую, сдерживание одного импульса путём создания его противоположности.

Прежде чем достичь пробуждения, Будда разделил свои мысли на две категории. В одну категорию он поместил мысли о чувственных желаниях, недоброжелательности и жестокости, а в другую – мысли об отречении, дружелюбии и сострадании. Когда он замечал возникновение в уме какой-то негативной мысли, он её полностью осознавал и вдумчиво размышлял о том, что эта мысль вредна для него, вредна для других и вредна для обеих сторон. Тогда эта неблагая мысль стихала. Когда у него возникала другая неблагая мысль, для её преодоления он использовал такую же технику. Благодаря такому осознанному размышлению Будда отбрасывал негативные мысли одну за другой.

С другой стороны, когда в нём возникали мысли об отречении, дружелюбии и сострадании, он начинал осознавать их возникновение. В такие моменты он размышлял о том, что эти мысли помогают мудрости. Они не вызывают сложностей. Проводя дни и ночи в размышлении над этими благими мыслями, Будда чувствовал себя в безопасности. Теперь уже не стоило опасаться возникновения их противоположностей.

Наставления Будды предлагают вам делать то же самое. В результате правильного размышления об отречении ум становится очень спокойным, расслабленным и умиротворённым. Ничто мирское его не беспокоит. Вы просто позволяете всему идти своим чередом. Вы не обращаете на это внимания. Ваша привязанность и стремление к обычным вещам ослабевают.

Вторая витакка: любящая доброта

Вы увидели опасности, связанные с проявлениями недоброжелательности. Вы взрастили в себе привычку воздерживаться от любых проявлений этого чувства. На собственном опыте вы узнали, как много страданий принесла вам ваша недоброжелательность, а также недоброжелательное отношение к вам других людей. При помощи надлежащих техник вы добились успехов в освобождении от гнева и в развитии любящей доброты. Вы сделали ещё один глубокий вздох облегчения.

Обычно последняя помеха, которая покидает ум, – это ненависть. С её исчезновением естественным образом возникает метта. Пустота заполняется чувством дружелюбия по отношению к каждому человеку. Перестав отталкивать вещи, вы естественным образом переживаете свою близость с миром. Вы благожелательно настроены по отношению ко всем. Каждый человек ваш друг.

Третья витакка: отсутствие жестокости

С появлением этой витакки вы чувствуете огромную радость от того, что у вас больше нет жестокости по отношению к людям или животным. Вы видели существ, которые страдают от чьей-то жестокости. Вы прекрасно знаете, как животные и люди страдают от рук жестоких людей. Став свидетелем таких проявлений, вы, возможно, почувствовали боль этих несчастных в своём собственном сердце. Поэтому вы решили оставить жестокость и развивать в себе сострадание ко всем существам.

Теперь вы совершенно спокойны. Вы чувствуете себя в полной безопасности. Вы не боитесь, что кто-то причинит вам боль. Мысли о жестокости исчезают, и у вас больше нет никакого желания причинять кому-либо боль или кого-то наказывать. Естественным следствием таких перемен становится чувство сострадания. Вы естественным образом переживаете все те трудности, через которые проходят другие, и это вызывает у вас закономерное желание им помогать. Ваше сердце открывается страданиям всех существ.

Важность витакки и вичары

В первой джхане ваша витакка обращается к трём видам мыслей, которые были приведены выше. Они остаются в уме (вичара), постоянно поддерживая первую джхану.

Обратите внимание на роль сознательного мышления в этой прогрессии. Для того чтобы проникнуть в ум и «отодвинуть» помехи, мы используем сознательные мысли, такие как мысли о любящей доброте. Когда помехи устранены, мы переносим тонкий остаток метты в джхану. Все витакки работают именно так.

Обратите также внимание на то, что нам действительно необходимо работать над этими витакками. С самого начала следует прилагать значительные усилия, направленные на установление прочной нравственной основы нашей практики. Вы культивируете подобные мысли в своей повседневной жизни – днём и ночью, как во время выполнения формальной медитации, так и вне её. В своей медитации вы делаете сознательное усилие для того, чтобы заменить нездоровые сознательные мысли здоровыми. Вы заменяете неблагие витакки благими. Вы искореняете жадность, ненависть и жестокость и заменяете их мыслями об отпускании, любящей доброте и сострадании к другим. Такие мысли становятся здоровой привычкой, которая естественным образом пропитывает вашу джхану. Тонкие остатки этих сознательных мыслей не позволяют жадности, ненависти и жестокости проникнуть в вашу джхану.

Однако речь здесь не идёт о каких-то чрезмерных, титанических усилиях. Вы не добьётесь нужных результатов посредством напряжения. То, чем вы заняты, можно сравнить с правильным возделыванием почвы, после которого семена растут в ней уже сами по себе. Установив прочную нравственную основу для своей жизни и взращивая эти полезные мысли, вы пожинаете плоды. Ваш ум спокоен. Вы чувствуете великую радость, отказавшись от беспокойной манеры поведения, связанной с жадностью. Вы ощущаете себя в безопасности. Вы чувствуете, что у вас есть бесконечное количество друзей. На такой благодатной почве взращивается сосредоточение.

Когда выраженные словами витакки превращаются в настоящую, чистую деятельность вашего ума, они становятся факторами джханы. В джхане большинство обычных, сознательных мыслей остаются позади. Здесь больше нет слов.

«Мышление» в джхане

В английском языке слово «мысль» (thought) всегда используется для обозначения обычного когнитивного мышления – например, «думать» о том, что вы купите в магазине. В языке пали существует целый ряд слов, которые означают нечто вроде мысли или компонента мыслительного процесса. В привычном нам языке просто нет таких терминов, чтобы выразить эти незначительные, но важные различия. Для этого нам пришлось бы потратить много времени, изучая целый ряд очень тонких понятий.

Возможно, мы сможем легче понимать природу «мысли» в джхане, если сначала поговорим об использовании касины – физического объекта медитации. Вы начинаете с того, что смотрите на физический объект. После этого вы закрываете глаза и представляете себе его визуальный образ. В конце концов объект полностью попадает в фокус вашего внимания, когда вы смотрите на него с закрытыми глазами. Он становится таким же чётким, как если бы вы просто на него смотрели. Это ваш обучающий образ. Вы перестаёте смотреть на физический объект и сосредоточиваетесь исключительно на этом обучающем образе. Вы развиваете его, «ударяя» по нему снова и снова при помощи витакки (направляемая мысль, рассуждение), и удерживаете его при помощи вичары (устойчивая мысль, изучение). Затем он превращается во что-то более тонкое, становясь остаточным знаком. Именуется он образ-двойник.

По мере вашего продвижения в данной практике будут набирать силу факторы джханы. Каждый из факторов сдерживает соответствующую ему помеху. Направляемое мышление, например, противостоит лени и оцепенению и в конечном счёте полностью их нейтрализует. После устранения помех и исчезновения омрачений ваш ум достигает сосредоточения доступа. Это происходит тогда, когда обучающий образ заменяется образом-двойником.

«Висуддхимагга», древний комментарий к практике медитации, так объясняет разницу между обучающим образом и образом-двойником:

В обучающем образе любая ошибка в касине становится очевидной. Но образ-двойник появляется, как бы вырываясь из обучающего образа. Он в сто, в тысячу раз более очищен. Он подобен зеркальному диску, извлечённому из футляра, похож на хорошо очищенное перламутровое блюдо.

Он похож на лунный диск, выходящий из-за облака, на журавлей на фоне грозовой тучи. Но у него нет ни цвета, ни формы, ибо если бы они присутствовали, то он был бы грубым, воспринимаемым глазом, поддающимся постижению посредством прозрения. Но это совсем не так. Образ-двойник рождается в восприятии только у того, кто достиг сосредоточения, являясь не более чем способом проявления, способом определённого видения.

Образ-двойник является объектом как сосредоточения доступа, так и джханы. Разница между сосредоточением доступа и первой джханой заключается не в их объекте, а в силе соответствующих факторов джханы. В сосредоточении доступа эти факторы пока ещё слабы и не полностью развиты. В джхане они достаточно сильны для того, чтобы действительно «вонзить» ум в объект со всей силой, подобно тому как плотник вбивает в дерево клин или как брошенный в воду камень опускается на дно. В этом процессе направленное мышление (витакка) является фактором, более всего ответственным за погружение ума в образ-двойник.

В медитации метты и в других видах медитации мы говорим о «мыслях» любящей доброты в джхане. Направленное мышление в джхане связано с благими корнями. Оно принимает форму благих «мыслей» об отречении, благожелательности

и непричинении вреда. Какова же природа этих мыслей? Для того чтобы действительно её постичь, вам следует сделать эти мысли объектом созерцания. Слова могут только приблизительно передать её суть. Вы используете концептуальные мысли метты для развития физических чувств. Затем вы обращаете своё внимание на эти чувства и обнаруживаете в уме тонкий «цвет» или «аромат», который является чистым, неконцептуальным чувством, переживанием метты. Это то, что вы используете для того, чтобы оно помогло вам войти в джхану, и эту витакку вы привносите с собой в джхану.

Когда вы используете дыхание в качестве объекта своего сосредоточения, в этом случае вы применяете сознательные мысли для того, чтобы они помогли вам направить своё внимание на дыхание. Вы обнаруживаете это физическое чувство. После этого вы отбрасываете сознательную мысль и сосредоточиваетесь исключительно на этом чувстве. Это ваш обучающий образ. Иногда возникает искра света. Это сигнал о появлении вашего образа-двойника. Тонкий остаточный образ телесного ощущения дыхания является тем, что вы привносите с собой в джхану.

Семь факторов пробуждения

Один из наиболее важных аспектов первой джханы заключается в том, что, начиная с этого момента вы вступаете на путь к освобождению, последовательно проходя через семь стадий. Достижение каждой из стадий ведёт к переходу на следующую. Для каждого из нас они происходят в одной и той же последовательности. Никто и ни при каких обстоятельствах не может пропустить ни один из этих этапов. Каждая стадия является естественным продолжением предыдущей. Эти семь стадий завершаются достижением стадии сотапанны, или «вступления в поток», – первого этапа пробуждения. На каждой стадии вы развиваете один из «факторов пробуждения».

Первый фактор: памятование (осознанность)

Для того чтобы «выстроить» джхану, вы нуждаетесь в осознанности. Но что является правильной областью приложения вашей осознанности? Какова ваша система отсчёта в медитации? Что является объектом вашего сосредоточения? Вы не сможете войти в джхану, используя в качестве объекта сосредоточения что угодно. Для этого в медитации вам следует использовать определённые объекты. Это должны быть вещи, способствующие беспристрастному наблюдению и раскрывающие истину аниччи, дуккхи и анатты.

Подходящие объекты для направления внимания, или четыре основы памятования, описаны в «Сатипаттхана-сутте». При использовании

каждого объекта вы должны оставаться «пылкими, бдительными и осознанными, отбросив алчность и уныние по отношению к миру». Это означает, что в своей практике вы прикладываете определённые усилия, практикуете с энергией и интересом. Обращайте осознанное внимание на то, что вы делаете, и на время выполнения практики оставляйте свои повседневные заботы позади. Четыре основы памятования составляют фундамент и руководящие принципы сосредоточения.

Осознанность к телу фокусирует ваше внимание на самом теле, на его движении и положении. Вы видите, что дыхание – это то, что происходит внутри самого тела.

Осознанность к чувствам фокусируется на телесных ощущениях. Вы наблюдаете за ними, постоянно ища их глубинную природу. Вы видите, что они непрерывно меняются, а также то, что они не имеют никакой реальной сущности кроме той, которой их наделяет ваш ум. Тактильное ощущение – это чувство. Слух – это тоже чувство, если вы не обращаете внимания на другое содержимое ума, которое возникает вместе с ним, а просто сосредоточиваетесь на чистом ощущении звуковых вибраций. То же самое можно сказать и про все остальные чувства.

Осознанность к сознанию направлена на беспристрастное наблюдение за возникающими мыслями и эмоциональными реакциями. Здесь в качестве объектов наблюдения выступают дискурсивные мысли, внутренний диалог, чистые концепции и мысленные образы. Вы видите их как пузыри, которые просто появляются и исчезают. Они не несут в себе никакого особого смысла, и вы не принимаете их всерьёз.

Осознанность к объектам ума направлена на то, чтобы увидеть внутреннюю природу всего вашего опыта – аниччу, дуккху и анатту. Прямо в настоящем моменте вы сталкиваетесь с изменяющейся природой всего, что вы испытываете, и всего материального, что можете испытать. Вы видите, что ничего из этого не делает вас по-настоящему счастливым и что вы совсем не тот человек, который во всём этом увяз.

Вы можете и, более того, должны размышлять об этих вещах. Это действенная практика. Но помните, что все эти мысли существуют для того, чтобы вести вас к достижению безмолвного переживания этих вещей как истины – такой, какая она есть.

Осознанность к непостоянству является «точкой входа» в любую из этих четырёх основ. Видение аниччи приводит нас к видению дуккхи и анатты. Видение трёх этих признаков существования ведёт вас к освобождению.

Второй фактор: исследование

Из осознанности возникает исследование.

Осознавая непостоянство, страдательность и безличность какой-то одной вещи, ум неизбежно

переключается на что-то другое. Когда это происходит, вы исследуете этот новый объект более

внимательно, безмолвно ища непостоянство, безмолвно задаваясь вопросом: «Это нечто постоянное или нет?». Обдумав этот вопрос и уделив больше осознанного внимания этому новому объекту, вы сможете увидеть, что он непостоянен, неудовлетворителен и лишён самости.

Может ли какой-либо объект быть постоянным? Ответ: «Нет». Но не верьте мне на слово. Исследуйте сами.

Затем вам надлежит исследовать своё тело и ум, при этом задаваясь вопросом: «Где я могу найти что-то постоянное в этом уме и теле, с их восприятием, мыслями, ощущениями и сознанием?». Ответ будет: «Нигде». Но если вы просто услышите этот ответ, вас это не изменит. Вам следует искренне и основательно провести самостоятельное исследование.

Сосредоточение удерживает объект перед вашей осознанностью. В этом случае осознанность обращает на него пристальное внимание. Исследование этого объекта обнаруживает, что он постоянно меняется, проявляя таким образом признаки страдательности и безличности.

Третий фактор: энергия (усердие)

Из исследования возникает энергия.

Исследование пробуждает вашу энергию, чтобы искать что-то постоянное и отталкивать то, что непостоянно. Более глубокая осознанность и исследование вызывают ещё более мощное усилие, позволяющее видеть всё более глубокие и тонкие аспекты аниччи, дуккхи и анатты. Поскольку эта энергия пробуждена, ваша осознанность никогда вас не утомляет. Вы исследуете природу непостоянства, страдания и безличности своего тела. Вы погружаетесь в свои ощущения, восприятия, мысли и сознание, где находите всё то же самое. Вы делаете это с энергией, которая родилась из духовной безотлагательности. Вы никогда не устаёте видеть мельчайшие, возможно, различимые только на молекулярном уровне, изменения в дыхании. Ваши усилия помогают вам добиваться прогресса.

Такова сила энергии (усилия) как фактора пробуждения. В джхане у вас присутствует естественная энергия. Она будет распространяться и на вашу обычную жизнь.

Четвёртый фактор: радость

Из энергии возникает радость.

Предположим, вы путешествуете по пустыне. Вы голодны, устали и хотите пить. Вас терзают сомнения, у вас нет ни малейшего представления, в какую сторону идти. Вам нужна пища, вода, укрытие от солнца и помощь. Вдруг перед вами появляется какой-то человек. С его волос и одежды капает вода. Откуда он идёт? Где он взял эту драгоценную воду, в которой вы так отчаянно нуждаетесь?

Вы спрашиваете его об этом. Он показывает направление и говорит: «Продолжайте идти в ту сторону, и вы войдёте в лес. Там, на поляне посреди леса, есть озеро».

Вы продолжаете идти в том направлении, которое он указал. Ещё издалека до вас долетает пение птиц. Вы различаете звуки животных и человеческую речь. По мере того как вы подходите всё ближе и ближе, вы слышите плеск воды, в которую ныряют люди, то, как они плавают и резвятся в ней. Подойдя ещё ближе, вы уже можете видеть людей, всевозможных птиц и животных. Вы видите мальчиков и девочек, подростков, взрослых, стариков. Они плавают и резвятся в воде, едят водяные лилии, плоды и корни лотоса. Они пьют воду и отдыхают на берегу озера. При виде такой картины вы становитесь всё более счастливым и радостным.

А затем вы прыгаете в это озеро. Вы плаваете и резвитесь. Вы пьёте столько, сколько хотите. Вы едите вкуснейшие корни лотоса и водяные лилии.

Вы часами плещетесь в этом озере. Потом вы выходите из воды и разминаете руки и ноги. Ложась на спину, вы говорите себе: «Какое счастье! Я счастлив! Я действительно счастлив!».

Радость, возникающая в вашем усталом уме при виде освежающего озера, подобна той радости, которая возникает в вашем уме во время медитации. Когда вы приближаетесь к озеру и слышите идущие от него звуки, ваша радость постепенно возрастает. Прыгнув в воду и утолив жажду, вы буквально сходите с ума от радости. Когда вы едите корни лотоса и водяные лилии, вы испытываете глубокое спокойствие. Когда вы выходите из воды и ложитесь на берегу, вы счастливы, расслаблены и глубоко удовлетворены. Такое состояние может даже усыпить.

Точно так же дела обстоят и в джхане. Понемногу появляясь, радость постепенно возрастает до тех пор, пока не превращается в спокойствие и счастье. Вы используете слова «радость» и «счастье» в основном для того, чтобы с их помощью передать состояние эмоционального возбуждения, восторга. Находясь в возбуждённом состоянии, вы можете прыгать от переполняющих вас эмоций. Переживая восторг, вы улыбаетесь и смеётесь. Вы заключаете кого-то в объятия. Находясь в таком состоянии, вы много говорите. Вы поёте. Вы целуете того, кого любите. Восторг заставляет вас кружиться в танце и даже плакать. Выражая свой восторг через все эти действия, вы можете сказать: «Я счастлив». Но это не то счастье, что переживается в джхане. Счастье джханы – это спокойствие, умиротворение и мягкость. Это не возбуждение, а почти полная его противоположность. Духовное счастье делает вас расслабленным, спокойным, умиротворённым и сосредоточенным.

Иногда, даже во время медитации, когда вы полны этой глубокой радости, ваши глаза могут наполняться слезами. Но, будучи осознанным, вы можете полностью распознавать свою радость и при этом не проливать слез, не восклицать и не двигаться.

Достигнув фактора пробуждения, который характеризуется радостью, вы автоматически почувствуете столько метты и сострадания ко всем существам, что в вашем уме возникнет естественное желание: «Пусть все существа будут жить в мире и гармонии!». Практикуя памятование о любящей доброте, это сострадание ко всем существам, вы благодарны за всё, что у вас есть. Вы цените то, что нравится другим, и чувствуете огромную благодарность за всё то, что получили.

Это и есть сила радости. Радость джханы переходит в радость вашего обычного сознания. Это та радость, которая подпитывает вашу жизнь.

Пятый фактор: спокойствие

Из радости возникает спокойствие.

Спокойная, прохладная и освежающая радость, порождаемая этой практикой, делает ваши тело и ум спокойными, расслабленными и умиротворёнными. Когда ум спокоен и умиротворён, вы чувствуете себя спокойно и безмятежно. Вы удовлетворены. Отступает лихорадка гнева, стихает огонь вожделения. Рассеивается неведение. Горе, боль, плач, печаль и отчаяние – всё это исчезает. Вы больше не испытываете жгучей ревности, страха, напряжения, тревоги и беспокойства. Вместо этого вы ощущаете себя в полной безопасности. Несмотря на то что вы ещё не достигли своей конечной цели, на этом уровне у вас уже есть временное ощущение счастья и покоя.

Сила глубокого покоя джханы распространяется и на вас. Он начинает проникать в вашу жизнь. Вы живёте и практикуете осознанность со всё более глубоким спокойствием.