Текст книги "Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям"

Глава 3. Подготовка к медитации джханы

Впалийских текстах встречается описание определённой предварительной подготовки, которая должна предшествовать практике медитации. По большому счёту эта подготовка вообще не должна считаться предварительной. Большинство из нас будет полностью вовлечено в этот процесс на протяжении довольно длительного промежутка времени.

В современном мире наша способность к сосредоточению затруднена из-за того, что наши умы полны отвлекающих факторов. Эти отвлечения настолько привычны и постоянны, что мы считаем такое положение вещей нормальным и думаем, что мы действительно такие и есть. Мы считаем это «нормальным человеческим состоянием», с которым нельзя ничего поделать. Тем не менее, несмотря на то что таким является текущее состояние большинства человеческих умов, его можно изменить. Многие замечательные умы осуществили это изменение и изложили ряд принципов и шагов, с помощью которых мы также можем это сделать.

Без умиротворённого ума вы не сможете достичь джханы. Вы не обретёте мир без спокойной и размеренной жизни. Вам следует прокладывать свой путь с опорой на достойное поведение и с определённой степенью невмешательства в окружающую вас суету и заманчивые вещи. В этой главе мы рассмотрим, как устроить свою жизнь таким образом, чтобы она стала основой для практики джхан.

Нравственное поведение

Первым предварительным условием является практика нравственного поведения. Это самая устойчивая и прочная основа для буддийской духовной практики. Но буддийская нравственность не подразумевает слепого следования правилам. В ней нет наставлений в духе: «Ибо сказано – не…». Даже если у вас уже есть решимость и понимание, вам надлежит следовать этическим и нравственным принципам. Сама по себе решимость не приводит к джхане, хотя она вам совершенно необходима для того, чтобы устранить помехи при подготовке к её достижению.

Для того чтобы избавиться от неблагих привычек, мешающих достижению джханы, вам следует приложить четыре усилия. Постоянно прилагая осознанное усилие, вы пытаетесь предотвратить формирование любых неблагих привычек, которые ещё не возникли. С таким же усилием вы преодолеваете те неблагие привычки, которые у вас уже возникли. Вы развиваете новые благотворные, полезные привычки, которые у вас ещё не возникли. И с такой же твёрдой решимостью вы поддерживаете новые благотворные привычки и совершенствуете их.

Постепенно вы создаёте «движущую силу», состоящую из благотворных мыслей, слов и деяний. Когда вы осознанны и по-настоящему прилагаете усилия к созданию такой движущей силы, ум естественным образом обращается к умиротворению. Вы обнаруживаете, что ищете подходящее место и время для развития джханы, ищете правильную позу, предмет медитации и обстановку.

В самом начале практики медитации джханы вы избегаете всего того, что не способствует достижению сосредоточения. Во время формальной практики, сидя на подушке, вы избегаете тех помех и реакций, которые отвлекают вас от предмета медитации. В обычной, повседневной жизни вы практикуете те же навыки, избегая мыслей, слов и поступков, которые укрепляют помехи.

Самая простая и распространённая практика нравственности для мирян заключается в соблюдении пяти предписаний. Вам следует принять обе стороны каждого предписания.

С одной стороны, мы воздерживаемся: от убийства; от присвоения того, что нам не было дано; от неправильного поведения, связанного с чувственными удовольствиями; от лживой речи; и от приёма одурманивающих сознание веществ.

С другой стороны, мы практикуем семь видов добродетельного поведения: дружелюбие, сострадание, щедрость, правдивость, благодарную радость (сорадование удаче и хорошим качествам других людей), поддержание здравомыслящего состояния ума, беспристрастие.

Вам следует приложить усилия к тому, чтобы начать свою «программу», придерживаться её и никогда не сдаваться. Вы не сможете достичь джханы без чувства покоя и удовлетворения своей жизнью в таком виде, какая она есть. Стремление радикально изменить свою жизнь будет мешать устойчивому движению к джхане. Такое стремление является формой жизни в воображаемом будущем, в то время как джхана вырастает из жизни в настоящем. Вам необходимо рассматривать свои нынешние условия как достаточные и подходящие – или же вы всегда будете испытывать сильное желание. Довольствуйтесь своей едой, одеждой и жильём. Вам следует находить удовлетворение во всех жизненных ситуациях.

Практикующие медитацию убеждаются на собственном опыте, что следование этическим и нравственным правилам постепенно уменьшает их страстное желание, недоброжелательность и заблуждение. По мере прогресса в своей медитации вы видите пользу, которую приносит практика нравственности. Видя этот результат, вы не станете гордиться, хвалить себя или унижать других. Обладая скромным и беспристрастным умом, вы способны осознать тот факт, что ум, в котором есть осознанность, дружелюбие, благодарная радость и беспристрастие, делает процесс достижения сосредоточения легче, чем в случае с нечистым, омрачённым, предвзятым, неустойчивым и беспокойным умом.

Удовлетворённость

Удовлетворённость означает, что вы не становитесь слишком алчными по отношению к пище, одежде, крову, лекарствам или чему-либо ещё сверх ваших основных потребностей. Жизнь того, кто доволен, очень проста. Практика медитации также становится лёгкой. Практика Дхаммы, практика джхан, предназначена для того, кто доволен, а не для того, кто постоянно испытывает неудовлетворённость.

Практика памятования с осознанностью (sati-sampajañña) делает ваш ум полностью вовлечённым во все действия, которые вы совершаете. Вы практикуете памятование и осознанность, когда ходите взад и вперёд, смотрите, стоите, сидите, носите одежду, а также когда совершаете любые другие действия на уровне ума и тела. В данной практике задействовано всё – каждое действие, каждая мысль. В этом случае у вашего ума не будет возможности думать о приобретении каких-то материальных вещей или какого-то особого положения. Ум отходит от самой мысли о каком бы то ни было приобретении. Это и есть удовлетворённость. Вам не нужно ничего сверх того, что вам даёт настоящий момент.

Удовлетворённость – это когда вы удовлетворены благотворными мыслями, словами и делами. Вас устраивают ваши друзья, родственники, члены семьи. Вы довольны своей пищей и едите умеренно. Вас устраивает ваша одежда. Вы проявляете умеренность в том, в каких количествах вы её приобретаете и как вы одеваетесь. Вы совершаете всё с умеренностью – без страстного желания, недоброжелательности и запутанности. Тот, кто полностью удовлетворён, постоянно ощущает достаток. Тому, кто недоволен, постоянно кажется, что ему чего-то не хватает.

Однажды Махападжапати Готами, приёмная мать Будды, попросила Благословенного дать ей очень краткое наставление о Дхамме. Одной из тех вещей, которым учил Будда, было развитие удовлетворённости:

Удовлетворённость – это наивысшее богатство. Какая польза от колодца, если вокруг тебя вода? Когда страстное желание вырвано с корнем, что ещё нужно искать?

Сдерживание чувств

Соблюдение этических и нравственных принципов имеет важное значение для успешной практики джханы. Это подразумевает сдерживание чувств.

Вам следует сдерживать свои чувства и избегать принятия нездоровой пищи, воздерживаться от вредоносной речи и действий. Сдерживание чувств не означает, что вы закрываете глаза, когда перед вами возникают какие-то зрительные объекты, или затыкаете уши, когда что-то слышите. Вы не зажимаете нос, чтобы избежать какого-то запаха. Вы всё ещё можете пробовать пищу и прикасаться к материальным объектам.

Если бы отключение чувств с целью избежать восприятия какого-либо чувственного объекта могло сделать ум ясным и чистым, то умы слепых и глухих людей были бы постоянно чисты! К сожалению, это не так. Мы все люди.

Сдержанность в данном контексте подразумевает то, что в тот момент, когда ваши чувства встречаются с соответствующими чувственными объектами, вам следует определённым способом сосредоточиться. Будучи прилежным практикующим, какого бы человека вы ни встретили, не сосредоточивайте свой ум с его искажённым восприятием на общих половых признаках или таких деталях, как цвет, рост, глаза, уши, нос, губы, волосы, ноги или руки. Не направляйте ум на то, чтобы усилить или закрепить движения человека, звук его голоса, то, как он говорит, смотрит или ходит.

Мы встречаемся с множеством прекрасных вещей, красивых образов, приятных звуков, ароматных запахов, восхитительных вкусов, приятных прикосновений и захватывающих мыслей. Мы проявляем алчность по отношению к этим объектам. Шесть наших чувств подобны голодным животным. Они всегда ищут что-то вовне, что-то, чем можно было бы поживиться.

Итак, чем же вы всё это заменяете? Вы поддерживаете осознанное внимание по отношению к собственному телу и просто мысленно замечаете возникновение чувственного контакта. Существование в мире объектов не вызывает в вашем уме страстного желания до тех пор, пока вы не встречаете их и не начинаете размышлять о них с отсутствием мудрости.

Страстное желание – одна из самых могущественных деструктивных сил в уме. Его подпитывает неразумное рассмотрение этих объектов. Страстное желание является основной причиной страдания. С его устранением исчезает значительная часть страданий. Ещё больше страданий будет уничтожено с исчезновением неведения. Как страстное желание, так и неведение являются одинаково сильными омрачениями, вызывающими страдание.

В своей знаменитой «Огненной проповеди» Будда сравнивает страстное желание с огнём. Все наши чувства объяты огнём, они горят в пламени страстного желания. Начиная медитацию, практикующий начинает с преодоления алчности и неудовлетворённости. В буддийской терминологии алчность отличается от жадности или страстного желания. Проявляя жадность или желания, мы хотим чего-то для себя, тогда как подразумевается, что, проявляя алчность, мы хотим получить то, что есть у других.

Мы начинаем практику с преодоления этого завистливого влечения и неудовлетворённости тем, что даёт нам мир. Здесь под словом «мир» подразумевается наш внутренний мир. Мы наблюдаем за умом, который за что-то держится или пытается к чему-то приклеиться, и поддерживаем такое осознанное размышление до тех пор, пока всё это не исчезает.

Уединение

Практиковать джханы настоятельно рекомендуется в подходящем для этого месте. Поскольку найти практически бесшумное место почти невозможно, мы должны подыскать относительно тихое место с приглушенными звуками, как можно более безлюдное, пригодное для того, чтобы скрыться от людей, и способствующее практике уединения.

На те периоды, когда вы практикуете джхану и которые вы отводите для усердной практики, очень важно оставить в стороне свою работу, любые встречи, любую деятельность, связанную со строительством новых или ремонтом старых построек, всю офисную активность и все семейные заботы. Другими словами, вам необходимо оставить все свои обычные заботы и переживания. Это называется физической изоляцией, и она действительно необходима. В этом заключается ценность ретрита, или физического (телесного) уединения.

Здесь также необходимо и умственное уединение. Не надо тащить с собой на ретрит весь свой умственный багаж. Не берите с собой свою работу, свой офис, игры ума, бизнес-планы, внутренние конфликты и ссоры. На какое-то время попрощайтесь со всем этим. С доброжелательностью, но решительно скажите всему этому: «Не беспокойте меня сейчас. Я уделю вам внимание позже. Я знаю, что, когда я вернусь, вы будете здесь».

Другая форма уединения называется освобождением от привязанности. Это является действительно чем-то очень ценным. Уйдя в уединённое место, вы также должны оставить саму привычку хвататься и цепляться. Только в таком случае возможно достижение джханы. Достичь такого умственного уединения очень нелегко, но оно абсолютно необходимо для достижения джханы. Тем не менее преимущества подобного уединения огромны. Когда вы не вкладываете энергию в размышления о вещах, которые кажутся вам очень важными, они постепенно исчезают из вашего ума. С другой стороны, всё, на чём вы часто фокусируете свой ум, всё, о чём вы часто думаете и за что цепляетесь в своём уме, там и остаётся, возвращаясь снова и снова.

Чтобы дать своему уму немного отдохнуть, вам следует время от времени сознательно «забывать» определённые вещи. Это можно сравнить с тем, как мы полностью разряжаем батарею, чтобы потом её полностью зарядить. Когда вы полностью разряжаете батарею вашего электронного устройства, а потом заряжаете её, она работает дольше. Дайте своему уму немного отдохнуть. На какое-то время перестаньте думать обо всех этих задачах и обязанностях. Подарите уму полный покой, не думайте ни о чём. Когда вы практикуете джхану, ум становится свежим, ясным, чистым и сильным. Тогда вы сможете использовать этот ум, чтобы ещё лучше практиковать випассану и ещё более умело заботиться о своей жизни.

Для того чтобы достичь уединения, вам не нужно уходить в пещеру. Вы можете сделать это и в группе, если все её члены готовы создать атмосферу, способствующую развитию данного состояния. Именно это мы и делаем, когда посещаем ретрит. Но даже это не обязательно.

Например, вы можете выбрать определённое время и место, в котором вы сможете побыть в одиночестве, тишине и покое в течение как минимум одного часа. Это место будет выполнять функцию вашей персональной пещеры или ретритного центра. Для этих целей вам подойдёт даже кладовка или закуток вашей спальни. Необязательно изобретать что-то экстраординарное. Это место должно быть просто отделённым и удалённым от внешнего мира. Вы будете использовать его только для медитации. Это будет такое место, где вы сможете оставить в стороне все привычные хлопоты и просто заниматься своей практикой.

Небольшой алтарь со статуей Будды и несколько свечей окажутся очень кстати для такого места, хотя они и не обязательны. Хорошо было бы иметь небольшой колокольчик, звуком которого можно было бы начинать и заканчивать свои занятия медитацией. Это может быть какой-то особенный колокольчик или же самый обычный. Пользуйтесь тем, что действительно напоминает вам о вашей преданности по отношению к практике.

Будьте готовы сидеть неподвижно как минимум в течение часа. Даже если возникает боль, старайтесь не двигаться.

Тот, кто действительно серьёзно практикует джханы, должен стараться практиковать по несколько раз в день. Вы не сможете войти в джхану за рулем автомобиля (и даже не пытайтесь это сделать!), или во время работы в своём офисе, или на совещании, или во время званого обеда. Вам нужно спокойное время, тихое место и возможность сидеть в достаточно комфортном положении. Единственное, что создаёт такую степень комфорта, – это частая, постоянная практика.

Осознанное размышление

До тех пор пока ум не будет очищен, в его основе будут лежать вредоносные склонности, которые могут способствовать возникновению жадности, ненависти или заблуждения. Когда вы видите какую-то форму, слышите звук, чувствуете запах, пробуете на вкус еду или напиток, в глубине вашего ума возникает эмоциональная реакция. Вы прикасаетесь к материальному объекту, и здесь также происходит реакция. Даже когда вы просто думаете о каком-то знакомом вам образе одного из этих объектов, обычно возникает страстное желание, ненависть или заблуждение.

Эти чувственные объекты по своей природе не красивы и не безобразны. Это просто нейтральные чувственные объекты. Но когда вы воспринимаете какой-то объект с представлением, что он приятный, у вас возникает сильное желание. Если вы воспринимаете его с мыслью, что он безобразный, возникает неприязнь. Если присутствие какого-либо объекта вводит ваш ум в заблуждение, значит, в нём преобладает неведение.

Предположим, вы смотрите на какие-то предметы через цветные очки. Вы видите все эти вещи в соответствии с тем цветом стёкол, которые вставлены в ваши очки. Например, если вы надели синие очки, то будете видеть все объекты как синие. Вместо этого просто смотрите на каждое возникающее явление вообще без каких-либо очков. Осознавайте лишь тот факт, что вы только что увидели непостоянный объект, что вы просто услышали голос, почувствовали запах или увидели движение человека. Закончив осознанное восприятие чувственного объекта, вы возвращаетесь к своему предмету медитации. Вам следует принимать увиденное вами просто как видимое, а услышанное – просто как слышимое. Когда вы почувствовали какой-либо запах, знайте, что это просто запах, а когда вы чувствуете какой-то вкус, отнеситесь к нему просто как к ощущению вкуса. Любой тактильный контакт воспринимайте просто как прикосновение. Мысли и концепции воспринимайте просто как объекты ума.

Когда вы смотрите на предметы, слышите звуки, чувствуете запахи, ощущаете вкус еды и напитков, трогаете вещи и мыслите, делайте это осознанно, используя осознанное размышление. Осознанное размышление – это размышление без жадности, ненависти и заблуждения. Это отношение к переживаемому вами опыту без понятий «я» и «моё». Оно подразумевает размышление о происходящем с вами без таких мыслей, как «я такой или я иной», «это я люблю, это ненавижу, а до этого мне нет никакого дела».

Когда вы видите объект, подумайте осознанно о том, что он возникает в зависимости от определённого органа чувств и конкретного объекта. Например, когда глаз встречает объект, на который вы смотрите, происходит контакт. Затем в течение доли секунды происходит чистое безмолвное распознавание, и возникает определённый тип сознания. В зависимости от сочетания этих трёх – органа чувств, сознания и контакта – возникают другие вещи: чувство, восприятие, принятие решения и мышление.

После этого возникают концепции, присваивание ярлыков, чувства, мысли, страстное желание и детальное размышление. Затем происходит обдумывание или, возможно, более углублённое мышление. Всё это возникает спонтанно и в прогрессии. И большинство этих процессов происходит без какой-либо сознательной воли с вашей стороны. Но всё это непостоянно, страдательно и безлично. Поскольку эти процессы непостоянны, всё это исчезает, прежде чем вы успеваете моргнуть или сделать один вдох или выдох.

Видение этих вещей называется осознанным размышлением. Когда ваше сосредоточение становится чистым, острым, ясным и устойчивым, оно может проникнуть сквозь все эти завесы иллюзии и показать вам вещи такими, какие они есть на самом деле.

Тогда ум открывается для того, чтобы ещё глубже проникнуть в природу реальности.

Практика Благородного восьмеричного пути

Нелегко достичь сосредоточения тем практикующим, которые в должной мере не дисциплинированны. Здесь необходима дисциплина – как на уровне тела, так и на уровне ума. На пали она называется сила (sila). Все те, кто достигал джхан, практиковали силу. Существует два кодекса нравственного поведения. Один предназначен для монашеской общины, а другой – для мирян. Мирянам сложно следовать монашеским правилам. По этой причине Будда рекомендовал мирянам практиковать упрощённую версию кодекса нравственного поведения, которая определена в Благородном восьмеричном пути.

Благородный восьмеричный путь образует основу нашей тренировки, направленной на достижение освобождения. Восемь шагов создают некое «вместилище», внутри которого медитация может выполнять свою работу. Эти восемь шагов можно разделить на три всеобъемлющие категории: нравственное поведение, правильное сосредоточение и мудрость. Джхана входит в группу сосредоточения. Для того чтобы создать мирную, уравновешенную атмосферу, необходимую для развития джханы, в вашей жизни должны присутствовать все восемь ступеней Благородного восьмеричного пути.

Правильные воззрения. Джхану необходимо осуществлять и практиковать в контексте общего понимания того, что такое буддийский путь. Без такого правильного понимания практика джханы может укреплять эго, вместо того чтобы его разрушать. Всякое использование джханы должно сопровождаться осознанностью и ориентироваться на освобождение.

Правильная решимость[12]12
  Также этот термин (англ. right resolve, пали sammā-saṅkappa) переводят следующим образом: «правильное мышление», «правильное намерение», «правильное стремление».


[Закрыть]. Если у вас нет твёрдых и ясных намерений относительно того, что и зачем вам следует делать, то вы ничего не добьётесь или же получите неверный результат. Три типа правильной решимости рассматриваются как необходимые: это стремление к отречению (отпусканию), а также к отказу от недоброжелательности и причинения вреда.

Правильная речь. В своей речи вам следует выработать такие привычки, которые будут способствовать вашей практике. Речь очень важна. Каждое сказанное вами слово окрашивает ваш ум. Такие вещи, как ложь и трата времени на разговоры о пустяках, абсолютно бесполезны. Более того, речь может укреплять привычки ума: например, грубая и недоброжелательная речь усиливает такие помехи, как гнев и отвращение.

Правильная деятельность. То, что мы делаем, возвращается к нам. То, что мы выпускаем в мир, создаёт эмоциональную среду, в которой мы живём. Ограбление банка явно не будет способствовать глубокому спокойствию и безмятежности, которые необходимы для достижения джханы. Даже поедание яблока, взятого без спроса в соседском саду, будет беспокоить ум. Мелкие, незначительные проступки накапливаются, создавая в уме напряжение, достаточное для того, чтобы не позволить вам достичь цели.

Правильные средства к существованию. Зарабатывание на жизнь с помощью краж или торговли наркотиками, очевидно, не будет способствовать умиротворению. Но это лишь грубые примеры. Сомнительные, пусть даже в незначительной степени, методы ведения каких-либо дел также беспокоят ум. Причиняет ли ваша работа кому-либо или чему-либо вред, пусть даже косвенно? Если это так, то вы либо испытываете напряжение и вину от своих поступков либо приучаете себя не замечать вред, который они наносят. Ничего из этого не позволит вам достичь джханы. Необходимо проявлять заботу и внимание к средствам, с помощью которых вы зарабатываете себе на жизнь.

Правильное усилие. Достигнуть джханы нелегко. Нам предстоит приложить определённые усилия, чтобы создать условия, которые позволят ей проявиться. Мы должны искренне стремиться к таким достижениям, иначе этого не случится. Следовательно, нам необходимо действительно приложить к этому свои силы. Затем, когда мы достигнем этого состояния, нам следует приложить усилия для того, чтобы его сохранять, поддерживать и развивать. Это вопрос искреннего намерения и реальной работы.

Правильное памятование. Памятование (осознанность) не может стать сильным без сосредоточения. Сосредоточение не может быть сильным без осознанности. Чтобы достичь джханы, мы удерживаем помехи в состоянии бездействия. Именно осознанность непрерывно замечает сущность содержимого каждого мгновения помех, что и позволяет нам их преодолеть.

Правильное сосредоточение. Правильное сосредоточение – это направление ума на достижение джханы. Для того чтобы обрести прогресс на Пути, вам не обязательно добиваться успеха в сосредоточении, однако в таком достижении есть значительные преимущества.

Каждый, кто заинтересован в практике медитации для достижения джханы, без исключения должен практиковать эти этические принципы.

Но не ждите, когда ваша нравственность станет совершенной, чтобы начать практиковать джханы. Вы скоро увидите на собственной практике, что, обладая слабой нравственностью, очень трудно достичь сосредоточения. Вам будет мешать та или иная помеха. Тогда вы воспользуетесь осознанным усилием для того, чтобы с его помощью понять и преодолеть эту помеху. Вы будете повторять этот метод проб и ошибок до тех пор, пока однажды не достигнете джханы. Но это потребует времени, терпения и готовности просто начинать каждый раз всё сначала, когда вы оступаетесь.