Текст книги "Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям"

Памятование (осознанность)

Как мы уже видели, памятование – это ваш первый и самый важный инструмент для начала создания фундамента джханы и для самой джханы. Вам следует приложить все усилия к тому, чтобы понимать неблагие вещи как неблагие, а благие как благие. Вам необходимо приложить все усилия, чтобы преодолеть всё неблаготворное и взращивать, насколько можете, каждую благотворную мысль, речь и деяние. Когда вы занимаетесь практикой джханы, вам нужно прилагать осознанные усилия, чтобы понимать, что вы делаете, с тем чтобы подготовить ум к достижению джханы.

Каждый из нас время от времени сталкивается с людьми, которые «задевают нас за живое». Без осознанности мы реагируем автоматически с гневом или обидой. Когда у нас есть осознанность,

мы можем наблюдать, как наш ум реагирует на определённые слова и действия. Таким же образом, выполняя формальную практику медитации, вы можете наблюдать возникновение привязанности и отвращения. Осознанность подобна защитному экрану, который оберегает вас от вредоносных воздействий. Осознанность даёт вам время. Время даёт вам выбор. Умелый выбор ведёт к свободе. Не позволяйте своим чувствам вас увлечь. Вы можете отвечать с мудростью и добротой, вместо того чтобы следовать привычкам и неосознанным реакциям.

Когда вы осознанно занимаетесь какой-то своей деятельностью, то сами понимаете, что определённые мысли, связанные с жадностью, ненавистью и запутанностью, беспокоят ваш ум, и у вас не получается даже немного сосредоточиться, не говоря уже о самом состоянии джханы. И тогда, исходя из собственного опыта, вы приходите к пониманию: «Так, мне нужно отдохнуть от всех этих негативных мыслей». В такие моменты вы начинаете сознательно взращивать благотворные и позитивные мысли.

Поскольку жадность и неведение работают как команда, порождающая страдания, то, не устранив их, вы не сможете устранить страдания. Будда объяснил, как практика медитации может положить конец вашим страданиям и позволит вам испытать блаженство умиротворения.

Реагируя на оскорбления или оскорбительные слова с осознанностью, вы можете пристально разглядеть всю ситуацию. Возможно, человек, который обидел вас, не осознавал того, что он говорил. Могло произойти так, что у него или у неё не было намерения причинить вам боль. Возможно, этот человек сказал вам какие-то слова непреднамеренно или совершенно без задних мыслей. Могло произойти так, что, когда он произнёс эти слова, вы были просто не в настроении. Возможно, вы не совсем расслышали то, что было сказано, или же неправильно поняли контекст.

Также важно тщательно обдумать, что говорит этот человек. Ответив с гневом, вы из-за своих эмоций не поймёте суть сообщения. Возможно, этот человек указал на что-то действительно важное. Внимательно слушайте то, что люди вам говорят, и не сердитесь при этом. Гнев открывает вам рот и закрывает уши.

Развитие осознанности помогает нам относиться к другим с любовью и дружелюбием. Во время выполнения формальной практики наблюдайте за тем, как возникают симпатии и антипатии. Когда возникают подобные мысли, учитесь тому, как расслаблять свой ум. Учитесь видеть привязанность и отвращение как преходящие состояния – и учитесь их отпускать.

Медитация помогает вам взглянуть на мир в новом свете и даёт вам выход из состояния гнева. Чем глубже вы погружаетесь в свою практику, тем больше навыков вы развиваете. Высшая польза осознанности заключается в том, чтобы видеть непостоянство в действии. Всё остальное является средством достижения этой цели.

Осознанность всегда присутствует в правильной джхане или даже в любом благом деянии. Поэтому на протяжении всего Пути вам следует стараться всё делать с осознанностью. Тогда это станет привычкой и тем способом, которым бóльшую часть времени будет функционировать ваш ум. Таким образом, когда вы достигнете джханы, в ней будет присутствовать осознанность.

Пять духовных способностей

Пять духовных способностей – это памятование, мудрость, энергия, вера и сосредоточение. Действительность такова, что вы не можете практиковать одно лишь правильное сосредоточение в отсутствие других способностей.

Когда вы пытаетесь сосредоточиться, возникают помехи. Чтобы их преодолеть, вам необходимо использовать памятование (осознанность). Каким бы методом для преодоления помех вы ни воспользовались, для того чтобы он работал, его следует практиковать с осознанностью. Один из таких методов, развитие дружелюбия, рассматривается в следующей главе.

Энергия здесь также необходима. Она усилит вашу практику. Только если у вас есть достаточно энергии, вы сможете эффективно развивать осознанность и сосредоточение. Без энергии вы будете вялыми и ленивыми и не сможете добиться значительного прогресса.

Вера, как мы видели, также является важным фактором. У вас не будет никакого стимула для практики, если не будет веры в Будду, Дхамму и Сангху. В данном контексте вера означает принятие того, что кто-то (Будда) действительно достиг того, чего вы сами пытаетесь достичь. Также она означает то, что существует дорожная карта (Дхамма), которая поможет вам достичь этого, и, наконец, что есть такие люди (Сангха), которые могут направлять и сопровождать вас на вашем пути к освобождению.

Мудрость также играет свою роль. Вам следует быть достаточно мудрыми для того, чтобы по-настоящему понять, почему вы вступаете на этот путь. Каковы ваши подлинные цели? В какие из них вы действительно верите, а о каких просто прочитали в книгах или где-то услышали?

Для того чтобы вы могли беспрепятственно продолжать практику, все пять духовных способностей должны работать вместе.

Люди иногда просят меня подробнее рассказать им о том, что я подразумеваю под словом «мудрость». Вот одно из моих объяснений этого понятия.

Когда вы полностью и без остатка уделяете всё своё внимание тому, что вы переживаете в своём теле, ощущениях, восприятии, волевых конструкциях и сознании[13]13
  Здесь автор перечисляет пять совокупностей (khandha).


[Закрыть], единственное, что вы честно можете увидеть взором своего ума, – это то, что всё это находится в постоянном изменении. Некоторые вещи из тех, что вы переживаете, приятны. Некоторые – неприятны. А некоторые ни приятны, ни неприятны. Но все они без исключения находятся в постоянном изменении.

Ваш ум в своём обычном состоянии не знает об этих изменениях. Итак, несмотря на то что всё находится в постоянном изменении, ваш ум, даже когда вы того не осознаёте, делает три вещи: цепляется за приятное, отвергает неприятное и втягивается в то, что не является ни приятным, ни неприятным.

Из этих трёх объектов цепляния последний имеет особенную важность. С этим ни приятным, ни неприятным чувством дело обстоит непросто. Речь идёт о нашем обычном, повседневном опыте. Он настолько привычен, что вы полагаете, что такое ни приятное, ни неприятное состояние является переживанием вашей души, или постоянного «я», – «настоящего меня».

Цепляние за приятное, отталкивание неприятного и путаница, выраженная в принятии ни приятного, ни неприятного опыта за «реальность», является для нас естественно встроенной системой.

Цепляние, отталкивание и путаница тоже находятся в изменении. По мере практики ваша интуиция говорит вам, что такое повторение изменений, возникающих и исчезающих во время всех ваших переживаний, то есть всего этого приятного, неприятного и нейтрального опыта, не является удовлетворительной или счастливой ситуацией.

Видя это разочаровывающее положение дел, ваш ум устаёт от всех переживаний, даже от приятных. Тогда он отпускает цепляния к любым приятным переживаниям, отпускает любой неприятный опыт, а также отпускает и любые нейтральные переживания.

И тогда вы начинаете ощущать внутри себя умиротворение. Ваш ум освобождается от жадности, ненависти и заблуждений. Это особое умение, сила или способность, или же сила освобождения ума от трёх ядов, трёх видов оружия или трёх видов огня и есть то, что буддисты называют истинной мудростью.

Каждое из шести чувств иногда называют океаном. Каждый океан полон опасностей в виде акул, чудищ, волн жадности, ненависти и заблуждения. Ясное понимание того, как их умело использовать, и называется мудростью. Будда резюмирует это следующим образом:

Кто переплыл сей океан, который столь непросто переплыть, с его опасностями в виде акул, чудищ, волн, тот владыка знаний, проживший святую жизнь. Он достиг края света и зовётся тем, кто вышел за пределы.

Глава 4. Пожелание всего наилучшего себе и другим

Меттой на языке пали называют силу любящей доброты[14]14
  Другие традиционные переводы данного термина на русский язык – это «дружелюбие» или «доброжелательность».


[Закрыть] в уме. Метта означает пожелание всего наилучшего для себя и других. Слово метта также используется для обозначения тренировки ума, которую мы используем для развития этого дружелюбного настроя ума. Для того чтобы создать чистое чувство, мы используем определённые мысли и слова. Развитие метты – это один из основных путей к джхане. Это также своего рода лекарство от тех состояний ума, которые не позволяют нам её достигать.

Практика метты – это идеальная подготовка к медитации джханы. Она устраняет помехи, что в свою очередь способствует развитию сосредоточения.

Любящая доброта в мыслях и действиях

Практика развития любящей доброты может изменить ваши привычные негативные способы мышления и укрепить позитивные. Когда вы практикуете такую медитацию, ваш ум наполняется умиротворением и счастьем. Вы сможете расслабиться. Вы обретёте сосредоточение.

Но любящая доброта не ограничивается одними только мыслями. Она также должна проявляться в ваших словах и делах. Любящая доброта направляется не только на вас, но также и на других людей и чувствующих существ. Невозможно взращивать метту в оторванности от других.

Вы можете начать с добрых мыслей о тех людях, с которыми общаетесь каждый день. При наличии осознанности такому размышлению можно уделять каждую минуту бодрствования – по отношению ко всем, с кем вы имеете дело. Каждый раз, когда вы кого-то встречаете, подумайте, что этот человек, так же как и вы, желает обрести счастье и избежать страданий. Мы все одинаковые. У нас у всех такие стремления. Все существа хотят быть счастливыми. Даже самое маленькое насекомое стремится избежать опасности.

Осознав эту общую для всех основу, вы увидите, насколько тесно все мы связаны. Женщина за кассой, мужчина, который подрезает вас на скоростной автостраде, молодая пара, переходящая улицу, старик, кормящий птиц в парке, сами птицы. Имейте это в виду каждый раз, когда вы видите другое существо, каким бы оно ни было. Пожелайте ему счастья, мира и благополучия. Эта практика может изменить вашу жизнь и жизнь тех, кто вас окружает.

Центр медитации, где я преподаю, расположен среди холмов в сельской местности Западной Вирджинии. Когда мы только открыли наш центр, я во время своих долгих ежедневных прогулок регулярно встречал одного человека, который выглядел очень недружелюбным. Я хожу по тихой лесной дороге, которой мало кто пользуется, и обычно всегда машу рукой всем, кого встречаю на своём пути. Завидев этого человека, я каждый раз приветствовал его. Но он просто хмурился и отводил взгляд. Несмотря на это, я всегда махал ему рукой и думал о нём доброжелательно, посылая ему метту. Меня не расстраивало его отношение. Я никогда не отворачивался от него. Всякий раз, увидев этого человека, я приветствовал его так же, как и других людей. Примерно через год его поведение изменилось, и он перестал хмуриться. Я почувствовал себя прекрасно: практика любящей доброты приносила свои плоды.

Ещё через год, когда я проходил мимо него на прогулке, случилось нечто невероятное. Он проезжал мимо и, увидев меня, приветственно поднял один палец на руке, которая держала руль. И снова я подумал: «Как замечательно, метта работает!». Прошёл ещё один год. День за днём во время своих прогулок я махал ему рукой и желал ему добра. На третий год он уже поприветствовал меня двумя поднятыми пальцами. Ещё через год он приветствовал меня уже четырьмя поднятыми пальцами. Прошло ещё какое-то время. Однажды во время очередной прогулки, я увидел, как этот человек выезжает на дорогу. Он снял руку с руля, высунул её из окна и помахал мне.

И вот вскоре после этого я увидел его автомобиль припаркованным на обочине одной из лесных дорог. Он сидел за рулём и курил сигарету. Я подошёл к нему и завёл с ним разговор. Мы начали с разговора о погоде, и постепенно этот человек поведал мне свою историю. Я узнал, что однажды с ним случилось ужасное происшествие. На его грузовик упало дерево. В результате этого несчастья в его теле не осталось почти ни одной целой кости. Какое-то время он пролежал в коме. В тот день, когда я впервые увидел его на дороге, мой новый знакомый только начинал восстанавливаться после аварии. Он не отвечал на мои приветственные жесты не потому, что у него был плохой характер. В то время он ещё не мог пошевелить ни одним пальцем. Перестав его тогда приветствовать, я бы никогда не узнал, каким он был хорошим человеком.

В довершение этой истории добавлю, что однажды, когда я был в отъезде, в поисках меня он зашёл в наш центр. Он переживал из-за того, что какое-то время не видел меня на прогулках.

Теперь мы друзья.

Развитие дружелюбия к разным типам людей

Вам нужно найти причины, чтобы развивать любящую доброту по отношению к тем людям, с которыми у вас есть какие-то проблемы. В этом вам могут помочь несколько традиционных сравнений, в которых описаны пять разных типов людей.

Человек первого типа – это тот, чьи поступки отвратительны. Он совершает дурные дела и обладает плохими манерами. Он не знает, как себя вести. Он груб и невежлив. Он никого не уважает.

Досточтимый Сарипутта сравнил такого человека с грязной тряпкой. Предположим, странствующий монах видит перед собой на дороге грязную тряпку. Она настолько грязная, что он даже не хочет брать её в руки. Прижав тряпку к земле одной ногой, монах начинает топать по ней другой ногой, тем самым выбивая из неё грязь. Таким образом он осуществляет грубую очистку тряпки – пока только ногами. Затем он брезгливо берет её двумя пальцами и встряхивает. После этого монах уносит тряпку в своё жилище, тщательно её стирает и находит ей применение. Он может сделать из неё заплату на своё одеяние или использовать её в качестве половика. Этот кусок материи ему ещё послужит.

Такое сравнение учит нас тому, что, если вы хотите развить любящую доброту по отношению к такому человеку, вам нужно найти для этого ту или иную причину.

Слои грязи на тряпке можно сравнить с теми слоями обусловленности человека первого типа, которые сделали его таким грубым и невежливым. Возможно, он унаследовал всё это от своих родителей, от своих учителей, своего окружения, или же данные качества являются результатом его воспитания и образования. Возможно, этот человек подвергся дискриминации. Могло случиться так, что в детстве он подвергался запугиванию, насилию, жестокому обращению. Может быть, этот человек не получил образования. Самые разнообразные причины, о которых вы не знаете, могут способствовать его грубому поведению. Мы не знаем его историю, не знаем всех подробностей его жизни, но нам лучше простить ему все его проступки. Практикуйте метту по отношению к такому человеку.

Он страдает от собственной ненависти и заслуживает нашего сострадания. Этот человек не знает, как справиться со своими страданиями. Могло случиться так, что из-за собственной злобы он потерял своих друзей, свой дом, работу, родственников. Быть может, он пережил тяжёлый развод. Всё, что мы можем видеть, – это лишь то, что он страдает. Всё, что мы можем сделать, – это практиковать сострадание.

Быть может, наша практика поможет уменьшить его злобу и сделать его счастливым, а может, и нет. Во втором случае по отношению к этому человеку нужно практиковать беспристрастие[15]15
  Здесь имеется в виду палийский термин упеккха (upekkhā), он переводится ещё как «безмятежное наблюдение», «равностность».


[Закрыть]. Оно позволит нам сохранять уравновешенное состояние ума, но это вовсе не значит, что мы просто сдаёмся. Мы размышляем о других способах, с помощью которых ему можно помочь.

Вам могут встретиться люди второго типа, у которых плохая речь, но хорошие поступки. В лексиконе такого человека нет пристойных слов, там может быть одна лишь нецензурная брань, но он тем не менее делает что-то хорошее для вас или для мира.

Увидев, что вы расстроены из-за того, что не можете справиться с какой-то работой, этот человек может подойти к вам со словами: «Ты, придурок! Идиот! Ты не знаешь, как это делать. Ты убьёшь себя, если будешь так продолжать. Дай-ка я сам это сделаю». И, возможно, взявшись за эту работу, он сам её

полностью и сделает. В таком случае у вас есть хорошая причина для того, чтобы развивать по отношению к нему любящую доброту.

Этот человек, несмотря на отсутствие у него культуры речи, может превосходно справляться с какой-то работой. Поэтому вам следует уважать его, восхищаться им и распространять на него свою любящую доброту. Помогите ему изменить манеру речи. Если в разговоре с ним проявлять дружелюбие, то он, возможно, постепенно изменится. Вы порождаете в себе любящую доброту по отношению к этому человеку, что, в свою очередь, может пробудить эти качества и в нём.

Человека второго типа можно сравнить с прудом, который зарос водорослями. Если вы хотите поплавать в таком пруду или набрать из него воды, вам нужно сначала очистить его от растительности. Только тогда вы сможете в него нырнуть и как следует там поплавать. Аналогичным образом вы учитесь игнорировать поверхностные слабости этого человека, «заросшего водорослями». Наблюдая за ним, вы видите, что его сердце иногда открывается для сострадания и любящей доброты. Время от времени оно становится чистым. И это хорошая причина для того, чтобы развить в себе любовь и дружелюбие по отношению к человеку второго типа.

У человека третьего типа могут быть как дурная речь, так и плохие поступки, но всё же где-то глубоко внутри у него есть некий мерцающий импульс к доброте. Такого человека можно сравнить с лужицей на дороге. Предположим, вы идёте по дороге, где нет ни воды, ни колодца. Вы сильно устали и хотите пить. Вы голодны, вас мучает жажда, и вы отчаянно ищете воду. Вы сильно обезвожены. В это время в углублении, оставленном на дороге коровьим копытом, вы находите немного воды. Коровий след не очень глубокий, и воды в нём немного, но всё же она там есть. Если попытаться набрать её в ладони, то она станет мутной. Что здесь можно придумать? Вы наклоняетесь, становитесь на колени и аккуратно приближаете рот к воде. Затем вы втягиваете её, не поднимая мути. Даже если вода мутная и грязная, она всё равно на какое-то время поможет вам утолить жажду. Вы пьёте осторожно маленькими глотками, стараясь не всколыхнуть грязь. Такой пример призван показать, что даже человек с дурной речью и дурными поступками при определённых обстоятельствах может открывать своё сердце благородству, дружелюбию и состраданию. Несмотря на все слабости такого человека, практикуйте по отношению к нему любящую доброту.

Встречается ещё один, четвёртый тип людей. Речь такого человека дурная, поведение плохое, а сердце вообще закрыто для чего-либо благородного. Этого человека можно сравнить с больным, бредущим по дороге посреди местности, где нет деревень, больниц, людей, нет никого вообще, кто мог бы ему помочь. На его пути нет воды, нет убежища, в котором можно было бы отдохнуть, и даже дерева, в тени которого можно было бы укрыться. Всё, что у него есть, – это жаркое солнце и невероятная жажда. Этот человек тяжело болен и сильно страдает. Ему необходима медицинская помощь, иначе он точно умрёт. При виде этого человека вам становится очень его жаль. Ваше сердце тает. Вы думаете: «Как я могу облегчить страдания этого существа? Что я могу для него сделать? Ему необходимы вода, лекарства и одежда. Ему нужен кто-то, кто знает, как помочь. Как я могу ему помочь?». Несмотря на все эти трудности и то, что вы почти наверняка не получите в ответ никакой благодарности, вы тем не менее решаете ему помочь.

Встречая таких людей, я размышляю следующим образом: «С таким плохим поведением на уровне речи и телесных действий он совершает множество вредных и неумелых поступков. Он страдает от всего этого прямо сейчас и будет страдать в будущем. Я попробую помочь ему избавиться от его ненависти и злобы».

У человека пятого типа мысли добрые и прекрасные. Его слова красивые и приветливые. Его дела чистые, прекрасные и исполнены доброжелательности. Здесь всё идеально. Нам, конечно же, очень легко развивать любящую доброту по отношению к такому человеку. Тем не менее очень полезно выполнять эту практику с осознанностью.

Старайтесь в равной степени, без какого-либо различения взращивать любящую доброту к людям всех этих пяти типов. Это не очень легко. Вам придётся принести большую жертву. Вы пожертвуете своим комфортом, своими мыслями, чувствами, отношением. Когда вы начнёте развивать любящую доброту, вам предстоит отказаться от многих вещей. Помните, что общая цель того, чем вы здесь занимаетесь, заключается в том, чтобы сделать себя спокойным и умиротворённым, чтобы ваши тело и ум были здоровыми и чтобы таким же было ваше окружение. Общаясь с другими, старайтесь делать так, чтобы они чувствовали себя с вами комфортно. Вы сможете этого добиться, если вам самим при этом будет комфортно. Тогда ваши речь и действия будут гармоничными. Вам следует приступить к закладке фундамента и подготовить себя к практике любящей доброты.

Когда вы по-настоящему понимаете страдание, ваше сердце открывается скрытой природе вашей собственной любящей доброты. Тогда вы испытаете столько любви и сострадания ко всем живым существам, что ваш ум естественным образом будет желать им всем жить в мире и гармонии.

За прошедшие годы я получил большое количество писем от заключённых, которые стремятся изучать Дхамму. Некоторые из них совершили ужасные вещи, даже убийства. Теперь они видят вещи по-другому и хотят изменить свою жизнь. Одно письмо было особенно проникновенным и глубоко тронуло моё сердце. В нём автор писал о том, как другие заключённые выкрикивали всевозможные оскорбления в сторону охранника, когда он

появлялся в их поле зрения. Этот заключённый пытался им объяснить, что охранник тоже человек. Но они были ослеплены ненавистью. Он писал, что всё, что они могли видеть, – это форма охранника, а не человек, который её носил. Этот заключённый воплощал любящую доброту в своих действиях, и это изменило его восприятие.

Любящая доброта – это не просто ваши размышления в то время, когда вы сидите на подушке для медитации. Позволяйте силе любящей доброты сиять каждый раз, когда вы общаетесь с другими людьми. Любящая доброта – это основной принцип всех благотворных мыслей, слов и дел. С помощью любящей доброты вы более ясно понимаете потребности других и с готовностью им помогаете. Взращивая мысли о любящей доброте, вы будете с тёплыми чувствами оценивать успех других людей. Вам необходимо это чувство для того, чтобы жить и работать в гармонии с другими. Оно защищает вас от страданий, страха и чувства незащищённости, вызванного гневом и ревностью. Когда вы развиваете любящую доброту, сострадание, радость, связанную с благодарностью по отношению к другим, и беспристрастие, вы не только делаете жизнь окружающих более приятной – ваша собственная жизнь тоже становится мирной и счастливой. Сила метты сравнима с безграничным сиянием солнца.

Любящая доброта выходит за пределы всех религиозных, культурных, географических, языковых и национальных границ. Это древний универсальный закон, который связывает всех нас вместе, независимо от того, какую форму мы принимаем. Любящая доброта должна быть безусловной. Боль моего врага – это моя боль. Его гнев – это мой гнев. Его любящая доброта – это моя любящая доброта. Когда он счастлив, я тоже счастлив. Когда он спокоен, я тоже спокоен. Если он здоров, я тоже здоров. Подобно тому как мы, независимо от наших различий, испытываем страдания, всем нам следует делиться своей любящей добротой с каждым человеком в мире.

Ни один народ не может оставаться в одиночестве без помощи и поддержки других народов, ни один человек не может существовать в изоляции. Чтобы выжить, вам нужны другие живые существа, которые обязательно будут отличаться от нас самих. Так всё устроено. Практика любящей доброты абсолютно необходима из-за тех различий, которые имеются между нами. Это общий знаменатель, который связывает всех нас вместе.