Читать книгу "Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей"

Глава 2. Предельно настоящие мгновения

Теперь уже должно быть ясно, что сутты – это не просто красивые строфы: это полные смысла пошаговые инструкции, изложенные с предельной ясностью, которые нужно практиковать здесь и сейчас. Одно из наиболее известных высказываний Будды Готамы было единственным словом – эхипассико. Возможно, это всё, что нужно, чтобы вызвать глубокое пробуждение к тому, как всё есть, к Дхамме. Мы можем увидеть своими глазами, что это неожиданно мощное выражение – не объект, за который можно ухватиться в качестве окончательного ответа: скорее, оно показывает направление, куда стоит устремить наше внимание.

Когда ум удивляется или теряется в мыслях, мы должны «прийти и увидеть», как быстро всё происходит внутри нас. Возникают мысли, фразы, предложения, обсуждения, звуки, ощущения, картины, запахи, касания, прикосновения, фантазии, мечты, волнения, постоянное биение сердца, непрекращающееся расширение и сжатие лёгких, мерцание света в глазах и множество других событий – и все они происходят одновременно. Когда мы пытаемся разобраться даже с одной из этих вещей, мы обнаруживаем, что тут же возникает много других удивительных переплетений. Все они появляются и исчезают. В «Махакаччана-бхаддекаратта-сутте» монах Махакаччана советует обращать внимание на «каждое возникшее в настоящем состояние». Это означает буквально всё, что бы ни происходило прямо сейчас. Потом на происходящее в следующее мгновение. Сейчас. Если мы обращаем на это внимание, без облечения в слова и понятия, то всё, что мы заметим, – это приход и уход. Происходит только это – явления обретают существование и прекращают существование.

Из «Бхаддекаратта-сутты»:

 
Не стоит уходить вслед за прошлым
Или надеяться на будущее,
Ведь то, что прошло, уже оставлено,
А будущее ещё не наступило.
 
 
Возникающее сейчас состояние,
Каждое видя ясно с прозрением,
Непреодолимо и непоколебимо
Зная это, пусть практикует мудрец.
 
 
Усилие нужно прилагать прямо сегодня,
Кто знает – может, завтра наступит смерть,
Ведь ничем не подкупишь
Огромное воинство Смерти.
 
 
Для того, кто пребывает так – с рвением,
Неустанно, днём и ночью,
Славная для него даже единственная ночь,
Сказал Мудрец, Полный Спокойствия[13]13
  MN 131; Ñāṇamoli and Bodhi, 1995, 1045.


[Закрыть].
 

Никто не может заставить кого-то другого испытать непостоянство. Только вы сами можете увидеть его внутри себя. Как подчёркивает Махакаччана, сейчас – единственное время, которое у нас есть, чтобы заниматься этим исследованием. Наше тело, наша замечательная возможность, будет длиться только на протяжении этого времени.

Три признака существования

Непостоянство, к которому у вас есть прямой доступ во время медитации, – это непрекращающееся изменение, и так было всегда. Это один из трёх признаков существования, о которых сказано, что они верны для всех существ и для всех видов существования:

1. Все обусловленные вещи непостоянны (anicca).

2. Все обусловленные вещи неудовлетворительны (dukkha).

3. Никакие явления не обладают отдельной сущностью, «я» (anattā).

Мы наблюдаем изменения в других людях и других вещах, но зачастую не внутри себя, если мы специально не обращаем взгляд внутрь. Наши тела, ощущения, восприятия, мысли и виды сознания бо́льшую часть времени кажутся нам одними и теми же. Даже если такие вещи очевидны при взгляде снаружи, было бы смешно сказать кому-то: «Эй, ты всё время меняешься». Для того чтобы постоянный процесс перемен обладал освобождающим действием, его нужно познать на глубоком и личном уровне. Его нельзя выучить и запомнить. Дхамма познаётся, когда наша внутренняя способность видеть начинает смотреть на созвездия в самой глубине «я» без предубеждения.

Бханте, что случилось?

Иногда люди, которые не видели меня лет двадцать, удивляются, когда встречают меня в эти дни. Они спрашивают:

– Бханте, что случилось?

– Ничего особенного.

– Мне кажется, вы изменились, – говорят они.

Я не поворачиваюсь к ним и не спрашиваю: «Вы думаете, вы не изменились?».

Они видят меня состарившимся, с морщинами на лице и седыми волосами. Даже мои щёки впали. Всё во мне проявляет признаки старости. Я тоже вижу их впалые щёки, седые волосы и морщины на коже. Мы видим, что происходит с друзьями и знакомыми, но при этом не замечаем, что происходит с нами самими. Это напоминание, включённое в приглашение «прийти и увидеть».

Если мы не видим признаки старости в своём теле, то можем смотреть с пренебрежением на других, кто покрылся морщинами, как и мы сами. Чувствовать себя молодым приятно, если мы вообще обращаем на это чувство внимание. В то же время глубоко внутри мы испытываем все проявления старения: забываем имена, теряем аппетит и обоняние, хуже чувствуем кончики своих пальцев, плохо спим, чаще встаём по ночам, чтобы пойти в туалет, медленнее двигаемся. Это только некоторые из распространённых напоминаний тела о том, что оно стареет.

Принятие старения – признак здравого ума. Как только мы сделали это, мы не раздражаемся, когда не можем функционировать с теми же ловкостью, гибкостью и быстротой. Отвержение старости может привести к тому, что мы легко выходим из себя, если всё идёт не так гладко, как когда мы были молоды. Старение – это встроенное напоминание. Отталкивать от себя то, что уже случилось, – бесполезная и обманчивая стратегия для поиска счастья.

Непостоянство, страдание и безличность существуют вне зависимости от того, появляется будда или нет. Просто посмотрите. Всё стареет. Всё меняется. Принцип обусловленности тоже действует вне зависимости от того, появляется какой-либо будда или нет. Вещи и закономерности вещей зависят от других закономерностей и вещей. Исчезновение и возникновение не случаются спонтанно, без процессов, которые уже были запущены. Если вы посмотрите вокруг, вы тоже это увидите. Будда обобщил зависимое возникновение так:

 
Если есть это, есть то.
С возникновением этого возникает то.
Если нет этого, то нет того.
С прекращением этого прекращается то[14]14
  SN 12.61.


[Закрыть].
 

Будда принял приглашение войти в Дхамму. Он следовал пути Дхаммы и распознал глубоко заложенную непредсказуемость в себе и во всём. Проследив каждую основополагающую обусловленность до её истока, Будда увидел конец повторяющегося цикла рождения и смерти.

Возможность «прийти и увидеть» приглашает всех искателей исследовать природу явлений (дхамм). Будда был проницателен в своих экспериментах. Он очень тщательно описал, где и как изучать элементы, их качества и их взаимосвязь в отношении причины и следствия. Он наставлял тех, кто стремится к освобождению ума, самим увидеть непостоянство, неудовлетворительность и безличность.

Такое исследование не ограничено личностью, потому что непрекращающиеся изменения происходят в любом теле, в любой груде элементов или собрании понятий всё время – вне зависимости от идеологии, мнения, доктрины, цвета кожи или пола. Это приглашение вернуться домой, так сказать, вернуться домой к нашему истинному «я» и увидеть, что там было с самого начала. На самом деле каждая сутта, произнесённая Буддой, направляет нас обратно к нам самим, напоминая об имеющейся у нас возможности вернуться в родной дом, а именно о том, что, когда мы держим свой ум в надлежащих границах, или умелых пределах, как это описано в базовых учениях о четырёх основах осознанности, мы испытываем облегчение – мы можем увидеть, что наш настоящий дом простирается намного дальше традиционных ограничений времени и пространства. Будда постоянно призывал смотреть внутрь себя. «Будьте сами себе светильником, – были его последние слова пред смертью. – Не ищите другого светильника. Пусть Дхамма будет вашим светильником. Не ищите другого светильника»[15]15
  SN 22:43.


[Закрыть].

Вы находите себя внутри себя, настаивал Будда. Вы не можете найти себя где-то вдали или где-то снаружи. Он предупреждал нас не оставлять этот внутренний дом без охраны. Неохраняемый дом с широко распахнутыми дверьми чувств может пострадать от воров и других напастей, перехватывающих осознанность и крадущих у нас возможность достичь освобождающего прозрения. Нам нужно быть бдительными, советовал Будда, и вернуться домой, где нас окружает безопасность.

В довольно буквальном смысле наш дом – это наши собственные тело и ум. Всё, что нам нужно знать, чтобы сделать себя спокойными и счастливыми или чтобы сделать себя несчастными и вызвать страдания, происходит там непрерывно. «Великое наставление об осознанности» повторяет эту мысль двадцать один раз. Тело, ощущения, состояния ума и связанные с ними явления – это возможности развить наше понимание непостоянства, неудовлетворительности и безличности. Раз и материальные, и психические явления постоянно меняются прямо здесь, мы можем осознавать их преобразования. Мы делаем это, наблюдая их с внимательностью, внимательные к тому, как они видоизменяются и движутся.

Перепел и ястреб

Следующая притча учит нас, что если мы будем проводить всё своё время, потакая чувствам и не обращая внимания на преобразования, происходящие в наших телах и умах, то нас могут захватить жадность, ненависть и заблуждение. Это армии Мары, олицетворяющего искушения в буддизме, предлагающего чувственное удовлетворение и уводящего нас за узду наших предпочтений и неприязней в сторону от свободы. Мара изображает помощь, способствуя погоне за мелкими желаниями, которые никогда не приводят к счастью. Будда рассказал нам эту короткую историю, чтобы подчеркнуть, как важно оставаться на своей территории, исследуя Дхамму. Как только мы покинем нашу территорию, нас схватит Мара – омрачения нашего собственного ума.

Монахи, однажды в прошлом ястреб внезапно спикировал вниз и схватил перепела. Пока ястреб уносил его прочь, перепел причитал:

– Как же нам не повезло, как же мало у нас заслуги! Мы забрели из своего убежища на чужую территорию. Если бы сегодня мы остались в своём убежище, в нашем отчем доме, у ястреба не было бы и шанса против меня в битве.

– Что же служит тебе убежищем, перепел, где твой отчий дом?

– Только что вспаханное поле, покрытое комьями земли.

Тогда ястреб, уверенный в своей силе, не переоценивающий свою силу, отпустил перепела со словами: «Иди же, перепел, даже там ты от меня не уйдёшь».

Тогда, монахи, перепел отправился на только что вспаханное поле, покрытое комьями земли. Взобравшись на большой ком земли, он встал там и обратился к ястребу: «Попробуй поймать меня теперь, ястреб! Попробуй поймать меня теперь!».

Тогда ястреб, уверенный в своей силе, не переоценивающий свою силу, сложил свои крылья и спикировал на перепела. Поняв: «Этот ястреб уже близко», – перепел забился под ком земли, и ястреб разбил свою грудь на том самом месте. Так и происходит, монахи, когда вы забредаете из своего убежища на чужую территорию.

Поэтому, монахи, не забредайте из своего убежища на чужую территорию. Мара настигнет тех, кто забредает из своего убежища на чужую территорию, Мара их схватит.

И что же такое для монаха не своё убежище, а чужая территория? Это пять привязей чувственных удовольствий. Какие пять? Формы, воспринимаемые глазом, желанные, приятные, нравящиеся, доставляющие удовольствие, соблазняющие и манящие. Звуки, воспринимаемые ухом… Запахи, воспринимаемые носом… Вкусы, воспринимаемые языком… Прикосновения, воспринимаемые телом, желанные, приятные, нравящиеся, доставляющие удовольствие, соблазняющие и манящие. Это пять привязей чувственных удовольствий. Это для монаха не своё убежище, чужая территория.

Оставайтесь в своём убежище, монахи, в своём отчем доме. Мара не настигнет тех, кто остаётся в своём убежище, в своём отчем доме, Мара их не схватит.

И что же такое для монаха своё убежище, свой отчий дом? Это четыре основы осознанности. Какие четыре? Здесь, монахи, монах пребывает, созерцая тело в теле, пылкий, ясно распознающий и осознанный, отбросив алчность и недовольство к миру. Он пребывает, созерцая чувства в чувствах… ум в уме… явления в явлениях, пылкий, ясно распознающий и осознанный, отбросив алчность и недовольство к миру. Это для монаха своё убежище, свой отчий дом[16]16
  SN 47:6; Bodhi, 2000, 1632–1633.


[Закрыть].

В этой притче ястреб представляет Мару: жадность, ненависть, заблуждение, воображение, фантазии и мечты, планы на будущее, размышления о прошлом. Всё это угрожает нашей осознанности и ясному постижению, которые представлены в виде перепела. В этой истории Будда говорит, что мы должны «прийти и увидеть» свои родные края, вернуться в наш истинный дом так же, как перепел. Там никакие нападения Мары не причинят нам вреда.

То, что происходит сейчас, нужно замечать сразу, без промедления. Это значит, вы должны замечать в тот же миг, что бы ни происходило в это самое мгновение, не раньше и не позже. Вы не сможете обнаружить это в следующее мгновение. Дыхание нужно отмечать, когда оно приходит внутрь и уходит наружу, ни мгновением раньше и ни мгновением позже. Наряду с дыханием отмечайте контакт, ощущение, восприятие, мысль, внимание и сознание – все они возникают и двигаются дальше вместе с дыханием.

Просто видеть, просто слышать, просто ощущать

Самое прямое наставление о «прийти и увидеть» было дано Буддой Бахии Одетому-В-Кору.

Здесь, Бахия, ты должен тренироваться так: «Пусть в видимом будет просто видимое, в слышимом будет просто слышимое, в ощущаемом будет просто ощущаемое, в познаваемом будет просто познаваемое». Таким образом ты должен тренироваться, Бахия.

Когда, Бахия, для тебя в видимом будет просто видимое, в слышимом будет просто слышимое, в ощущаемом будет просто ощущаемое, тогда, Бахия, ты не будешь с тем. Когда, Бахия, ты не будешь с тем, тогда, Бахия, ты не будешь в том. Если ты, Бахия, не в том, ты не будешь ни здесь, ни дальше, ни между ними. Это конец страданий[17]17
  Ud 1:10; Ireland, 1997, 21.


[Закрыть].

Будда хвалил Бахию за то, что тот следовал его указаниям внутри своего ума и сердца. Чтобы практиковать подобным образом, вам следует легко воспринимать «видимое, слышимое и познаваемое» в своей внимательности как «просто видимое, просто слышимое, просто ощущаемое». Просто быть внимательным в мгновение, когда вы видите, слышите и ощущаете.

С помощью даже таких кратких наставлений Будда показал, как быстро зрительные образы, звуки, ощущения и объекты ума подвергаются изменению. К счастью, в этой истории Бахия Одетый-В-Кору развил в себе такую осознанность, что тут же смог охватить смысл этого краткого наставления. Раз события видения, слышания, ощущения и познавания возникают и исчезают так быстро, у вас не остаётся времени на то, чтобы добавить «себя» в эти быстротечные мгновения. Если вы ясно воспринимаете истинную скорость изменений, вы интуитивно знаете, что на пребывание в каждом происходящем событии нет времени. Вы не изобретаете отдельного «испытывающего» здесь и что-то «испытываемое» там, всё просто происходит. Также становится очевидно, что совершенно невозможно найти длительное удовлетворение во временном потоке сознания органов чувств.

«Просто видимое» не относится даже к объекту, который вы увидели. Это означает одно только мимолётное мгновение сознания, называемое видением, пока оно рождается и снова растворяется. Это не субъект и не объект, но, скорее, внимание, которое течёт, опираясь на них обоих. Подобным образом, «просто слышимое» означает мимолётное мгновение слушания, «просто ощущаемое» – мимолётное мгновение ощущения, а «просто воспринимаемое» – мимолётное мгновение восприятия умом. Вы поймёте, что вы достаточно глубоко изучили эти стремительные процессы видения, слышания, ощущения и восприятия в процессе их возникновения и изменения, если вы больше не сможете вложить «я», «моё» или «мне» ни в одно из этих событий. При таком уровне ясности вы освобождаетесь от связанности переживаниями органов чувств или ума. Вы также поймёте, что ум и эти быстротечные мгновения сознания – не одно и то же.

Если крепко держаться за какого бы то ни было воспринимающего, за какой бы то ни было воспринимаемый объект, даже за какой бы то ни было взгляд – это вызывает напряжение и не ведёт к свободе. Так же как вы расслабляете мышцы своего тела для поддержания здоровья, вы можете расслабить поле своего ума. Это стихотворение из «Сутта-нипаты» напоминает нам, что любая точка зрения – всё равно просто взгляд.

 
Посмотри на этот мир вместе с дэвами,
Считающий собой безличное,
Захваченный «именем и формой»,
Считает, что так и есть.
 
 
Чем бы вы это ни считали,
Всё оказывается иначе.
Это и есть ошибочность,
Ведь преходящее ошибочно по природе.
 
 
Ниббана безошибочна по природе,
Благородные знают это как истину.
Постигнув же суть истины,
Без желаний они полностью угасают[18]18
  SN 3:12; Bodhi, 2017, 756–758.


[Закрыть].
 

Пока вы думаете: «Я вижу», или «Моё зрение», или «Зрение принадлежит мне», само действие видения уже прошло, исчезло. Это происходит очень быстро, за долю секунды. Такова природа всех обусловленных вещей. Они быстро покидают любое место действия, созданное вами. Иногда это называют «внимательностью от мгновения к мгновению» или «осознанностью мгновение за мгновением». Вы можете направить своё внимание на слух, но в миг любых дальнейших событий в уме вы обнаруживаете ту же действительность. Так быстро. Уже прошло. И нет никакого неподвижного «передвигающего», чтобы назваться «я». Просто происходит действие. Кажущийся исполнитель – это просто никому не принадлежащее собрание процессов. Вы могли слышать о приобретённом самом себе, о созданном умом самом себе, о бесформенном самом себе, о грубом приобретённом самом себе. Именно таким образом всевозможные представления о самом себе и испаряются.

Глава 3. Не уйти в сторону

 
Чувственные удовольствия – твоё первое воинство,
Второе называется неудовлетворённостью,
Голод и жажда – третье,
Четвёртым зовётся жадность.
 
 
Пятое – лень и сонливость,
Шестое называется трусостью,
Сомнение – воинство седьмое,
Восьмые – грубость с упрямством,
 
 
[Девятые] прибыль, хвала и почёт,
Также полученная неправильно слава,
[Десятое] – восхваление себя
И принижение других.
Это твоё воинство, Намучи[19]19
  Намучи – эпитет смерти, «разрушитель». Его имя рисует картину людей и божеств, которым трудно избежать его хватки.


[Закрыть],
Отряд Повелителя тьмы.
Только смельчак победит их,
Победив же, испытаешь счастье[20]20
  Sn 3:2; Bodhi, 2017, 436–439.


[Закрыть].
 

На первый взгляд может показаться, что у Мары есть хорошая поддержка в лице персонажей, присоединяющихся к его козням. Однако полчища Мары – непостоянные сущности. Они тоже появляются и исчезают. Мы можем увидеть, как они всё время формируются внутри нас. На самом деле власть Мары заключается в личной силе тех, кто неосознанно передаёт свои силы его полчищам, оставленным без внимания. Постоянно поддерживаемая осознанность – это ключ к освобождению от его владычества.

Когда возникают чувственные удовольствия, мы обращаем мудрое внимание (yoniso manasikāra) и сразу же видим, как приходит и уходит наше дыхание, как приходят и уходят ощущение, восприятие, мысли, внимание и сознание. Мы должны по-настоящему укрепиться в различении прихода и ухода этих собраний умственных явлений. Когда наше осознание прихода и ухода событий в уме станет сильнее, нам даже может стать интересно увидеть появление и завершение состояний ума, которые ещё называют сопутствующими состояниями. Интерес к этим кирпичикам, из которых построена реальность, рано или поздно начинает привлекать наше внимание сильнее, чем Мара, и его воинство естественным образом перестаёт нас интересовать. Забирая оттуда своё внимание, мы лишаем его силы, обесцениваем его угрозу. Секрет в том, чтобы видеть каждое появление и исчезновение – именно так Будда одержал победу над всеми десятью полчищами Мары. В этой победе нет никакого другого волшебства.

Восприятие непостоянства

Четыре строфы, приведённые выше, представляют полчища Мары так, что их можно сократить до триады – основных возмущений в сердце каждого, которое иначе могло бы быть спокойным и ясным. Так называемые три неблагих корня можно в широком смысле назвать жадностью (от чувственной страсти до обычного желания), ненавистью (от полной ярости до мелких возмущений) и неведением (от грубого заблуждения до простого незнания). Все три возникают из предположения, что есть «я», что каждый существует изолированно и независимо и представляет собой отдельную и неизменную сущность. Источник несчастья лежит в этом виде тонкого неведения. Будда говорит нам, что само восприятие непостоянства вытеснит подобную запутанность, способствуя тому, что все зависимые от трёх неблагих корней структуры в нашем уме развалятся на части. «Прийти и увидеть» приглашает исследовать, насколько утверждение «я есть» обосновано. Хотя использование одного лишь интеллекта может привести к сухому философскому анализу, помните, что вы можете наслаждаться более успешным изучением с помощью спокойного и радостного ума в состоянии сосредоточения (sukhino cittaṃ samādhiyati).

Бхиккху, восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности[21]21
  В тексте сутты здесь и далее присутствует также фраза «избавляет от всей страсти к форме». – Прим. пер.


[Закрыть], избавляет от всякой страсти к существованию, избавляет от всякого неведения и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как осенью земледелец, распахивающий землю огромным плугом, пашет, рассекая все корни, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всей страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как человек, срезающий тростник, срезая тростник, хватает его за верхушку, встряхивает его, перетряхивает его и колотит им, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как когда срезан стебель грозди манго, плоды манго, прикреплённые к стеблю, падают вместе с ним, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как все стропила в доме с остроконечной крышей ведут к острию крыши, склоняются к острию крыши и сходятся в острие крыши, а острие крыши считается самым главным, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как среди ароматных корней чёрный ирис считается самым главным, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как среди видов ароматной древесины красный сандал считается самым главным, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как среди ароматных цветов жасмин считается самым главным, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как все обычные правители подчинены императору, вращающему колесо, и император, вращающий колесо, считается самым главным из них, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как сияние всех звёзд не достигает и одной шестнадцатой сияния луны и сияние луны считается самым главным из них, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности… и искореняет всякое самомнение «я есть».

Так же, бхиккху, как осенью, когда небо ясное и безоблачное, солнце, поднявшись на небо, рассеивает всю тьму пространства, светя, сияя и излучая свет, – таким же образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности, избавляет от всякой страсти к существованию, избавляет от всего неведения и искореняет всякое самомнение «я есть».

И каким же образом, бхиккху, восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности, избавляет от всякой страсти к существованию, избавляет от всякого неведения и искореняет всякое самомнение «я есть»? «Такова форма, такова её причина, таково её прекращение. Таково чувство… Таково восприятие… Таковы волевые построения… Таково сознание, такова его причина, таково его прекращение». Именно таким образом восприятие непостоянства, развитое и приумноженное, избавляет от всякой страсти к чувственности, избавляет от всякой страсти к существованию, избавляет от всякого неведения и искореняет всякое самомнение «я есть»[22]22
  SN 22:102; Bodhi, 2000, 961–962.


[Закрыть].

Красивые образы напоминают нам, что наше усердное исследование должно сопровождаться вдохновением, даже благоговением, чтобы наилучшим образом поддерживать появляющееся в нас прямое знание непостоянства. Лучше всего уравновешивать ощущение безотлагательного изучения с расслабленным любопытством. При этом различайте каждое мгновенное восприятие формы органами чувств, единственный последующий миг ощущения – приятного, неприятного или ни-приятного-ни-неприятного, появление воспоминания или восприятия, основанного на вспышке ощущения, и каскад разрастающихся мыслительных построений вместе со связанными с ними намерениями. Нужно замечать каждое ощущаемое явление, каждое мыслительное построение. Весь процесс, если его увидели и поняли, оказывается не чем иным, как чудом. Благодаря практике вы можете непосредственно пережить в опыте это чистое небо с яркой и спокойной луной. Вы можете познать даже солнце.

Использовать настоящее наилучшим образом

Дхамма, то есть истина, живёт внутри нас и вместе с нами. Если мы не обращаем на неё внимания, если мы забредаем из нашего родного дома куда-то ещё, мы не осознаём, что она существует в нас. Истина, которую мы всё время испытываем как наш опыт, замечаем мы это или нет, и есть Дхамма: благая, неблагая, нейтральная и невозмутимая. Эта Дхамма постоянно приглашает нас, говоря: «Посмотри на меня, посмотри на меня. Не игнорируй меня. Если ты не будешь обращать на меня внимания, у тебя будут проблемы. Если хочешь освободиться от проблем, обрати на меня внимание и позаботься обо мне». Как же позаботиться о Дхамме? Мы не должны о ней забывать. Мы не должны забывать, что движемся вперёд с билетом в один конец. Каждое мгновение мы передвигаемся вперёд к неизбежной действительности: старости, болезни и смерти. Поэтому мы должны использовать это драгоценное мгновение наилучшим образом. Мы не должны потом сожалеть, говоря: «Лучше бы я начал практиковать это двадцать или тридцать лет назад».

Каждый из нас – глубокий пример непостоянства, живой и действующий. Драгоценность человеческого тела – великий дар и благоприятная возможность. Заботясь с осознанностью об этом живом, дышащем процессе, мы воспринимаем Дхамму всё глубже и глубже. Она учит нас, и мы раскрываем свой полный потенциал. В противном случае мы можем не найти покоя сейчас или когда придёт смерть.

«Прийти и увидеть» также означает, что мы должны использовать всё необходимое, те вещи, которые нужны нам, чтобы продолжать жить в этом физическом теле осознанно. Монахи обычно получают четыре вида таких необходимых вещей: одежду, пищу, кров и лекарства. Как разумные животные мы знаем, что всё время взаимодействуем с источниками необходимых нам вещей. Иногда поставщик наших основных нужд неподалёку, и то, как эти вещи приходят в нашу жизнь, очевидно. Бывает, что пища была выращена и приготовлена где-то ещё, ткань соткана в дальних странах, лекарства изготовлены другими существами, которых мы никогда не видели, а кров был возведён другими людьми из нашей общины. Мы можем вспоминать об этой дивной возможности жить, чувствовать и дышать благодаря тому, что мы получаем подобную поддержку, позволяющую нашему телу продолжать существовать. Если мы пользуемся всем необходимым осознанно, наша жизнь благородна и чиста и мы можем вдохновить других жить так же. Такое существование называется безупречным. Мы можем помочь людям вокруг нас почувствовать безопасность и счастье. Этому способствует распространение метты, или любящей доброты. Так что «прийти и увидеть» – также и дружеский вызов, приглашение к глубокой Дхамме, насыщенной простой добротой.