Текст книги "Найди свой путь, рассеяв тьму невежества: Слово Будды. Концентрат Неба"

ВТОРАЯ ИСТИНА
Священная истина о происхождении страдания

Тройственное искание

Что есть, братья, священная истина о происхождении страдания?

Это – истина о зовущем к новому бытию, тесно связывающем с наслаждением, то там, то сям возникающем стремлении (tanha[8]8
  То, что возрождается, не есть какое-либо реальное существо, какое-либо замкнутое в себе, неизменное «я». Вообще, нет существа, которое в два следующие один за другим момента осталось бы равным себе самому, так как пять видов бытия, или khandha, пребывают в постоянном изменении, представляются непрерывным рядом исчезновений и новообразований.
  Существуя, как нечто данное, в ближайший момент они уже представляют собой совершенно новое явление. Поэтому нет никакого реального бытия, и есть лишь вечный процесс изменения, бывания, но это бывание, по внутреннему своему существу, служит причиной и следствием действенности (kammam), причиной и следствием индивидуализации.
  Подобно тому, как замечаемые на водном зеркале пруда волны есть не что иное, как причиненное ветром действие, проявляющееся вовне в виде последовательного опускания и поднятия водной поверхности, – подобно этому нет никакого реального «я-личности», которая стремится по морю рождений, но есть лишь причиненное жизнестремлением (tanha) действие, которое, сообразно своему виду и способу, проявляется вовне как человек, зверь или невидимое, существо, и постоянное умирание и возрождение которого можно сравнить с последовательным поднятием и опусканием волны. Бытие (бывание), или, другими словами, действие (kammam), не есть поэтому свойство или принадлежность человека, а сам человек, который, как и волна, является во всякое время и продуктом своего прошлого телесного, чувственного и умственного действия (kammam), и одновременно причиной будущих действий – бываний. В Anguttara-Nikayo говорится об этом так:
  «Мое действие есть мое достояние, мое действие есть мое наследие, мое действие есть лоно материнское, мое действие есть род, к которому я принадлежу».


[Закрыть]).

1. Чувственное стремление – желание.

2. Стремление к бытию.

3. Стремление к временному счастью[9]9
  Bhava-tanha (стремление к бытию) есть стремление к личному бытию и стоит в теснейшей связи с верой в абсолютное, продолжающееся и после смерти «я-бытие», или душу sassata-ditthi, вера в вечность.
  Vibhava-tanha (стремление к временному счастью) есть стремление сделать настоящее короткое существование возможно более богатым всякими наслаждениями и создано ложным материалистическим представлением о более или менее реальном «я», которое не стоит ни в какой причинной связи с временами до его рождения и после его смерти и является, таким образом, простым результатом игры природы. Всякому понятно, что такое заблуждение, раз войдя в мысли и чувства человека и пропитав его логический аппарат, должно довести к глубочайшей бездне нравственного разложения, к отчаянию в жизни и к проклятию тех, которым ею обязан.


[Закрыть].

Откуда же, братья, стремление берет свое начало и откуда произрастает оно? В чем утверждается оно, и где его корень?

Шесть органов чувств

Глаз прельстителен, приятен человеку; отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень. Ухо, нос, язык, тело и разум прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть объектов чувства

Формы, звуки, соки, запахи, осязания и представления (объекты разума) прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней сознания

Возникающее из соприкосновения глаза, уха, носа, языка, тела и разума (с соответствующими им объектами) сознание прельстительно, приятно человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней соприкосновения

Возникающее через посредство глаза, носа, уха, языка, тела и разума соприкосновение прельстительно, приятно человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней чувства

Вызываемые взором, слухом, обонянием, вкусом, осязанием и мышлением чувства прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней восприятия и представления

Восприятие и представление форм, звуков, запахов, соков, осязаний и мыслей прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней стремления

Стремление к формам, звукам, запахам, сокам, осязаниям и мыслям прельстительно, приятно человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Шесть граней суждения и размышления

Суждение и размышление над формами, звуками, запахами, соками, осязаниями и представлениями прельстительны, приятны человеку: отсюда берет свое начало стремление, отсюда произрастает оно, здесь утверждается оно, здесь его корень.

Так, братья, всяк видит глазом форму[10]10
  Точнее говоря – видит сознание при посредстве глазных нервов. Сам глаз – только орудие и самостоятельно видеть не может. То же следует сказать и об ухе, носе, языке и теле.


[Закрыть], слышит ухом звук, обоняет носом запах, пробует языком сок, осязает телом прикосновение, познает разумом представление. И если форма, звук, запах, сок, телесное прикосновение или представление приятны, то человека охватывает вожделение, а если неприятны, то – отвращение.

Происхождение процесса бытия

Какое бы чувство (vedana) человек при этом ни испытывал, блаженное чувство, удручающее чувство или безразличное чувство, он одобряет это чувство, следует ему, прилепляется к нему. И в то время, как он одобряет чувство, следует ему, применяется к нему, произрастает в человеке влечение, но влечение к чувствам: это – тяга к бытию (upodanam); тяга к бытию производит процесс бытия (bhavo), последний же вызывает рождение (jati); рождение обусловливает старость и смерть, горе, печаль, страдание, воздыхание и отчаяние. Так и совершается вся полнота страдания.

Вот что, братья, называется священной истиной о происхождении страданий.

Видимая цепь страданий

Воистину, принужденные алчным стремлением, обольщенные алчным стремлением, побуждаемые алчным стремлением, но на деле только из суетности, спорят короли с королями, князья с князьями, жрецы со жрецами, граждане с гражданами, спорит мать с сыном, сын с матерью, отец с сыном, сын с отцом, спорит брат с братом, брат с сестрою, сестра с братом, друг с другом. Так, в пылу раздора, брани и спора идут они один на другого с кулаками, камнями, палками и мечами. И так спешат они навстречу смерти или смертельной боли. Такова, братья, беда алчного стремления, видимая цепь страданий, алчным стремлением порожденная, стремлением сохраненная, стремлением ко злу обусловленная.

И потом, еще вот что, братья: принужденные алчным стремлением, обольщенные алчным стремлением, побуждаемые алчным стремлением, но на деле только из суетности, они нарушают договоры, грабят чужое добро, крадут, обманывают, насилуют честных женщин. Тогда их владыки заставляют хватать их и подвергать различным наказаниям: бичеванию, ударам палок или розог, отсечению руки, отсечению ноги или же отсечению руки и ноги, растерзанию собаками, сажанию на кол, обезглавлению. Так спешат они навстречу смерти или смертельной боли. Но такова, братья, беда от алчного стремления, видимая цепь страданий, алчным стремлением порожденная, стремлением сохраненная, стремлением ко злу обусловленная.

И потом, еще вот что, братья: принужденные алчным стремлением, обольщенные алчным стремлением, побуждаемые алчным стремлением, а на деле только из суетности, блуждают они в делах своих по пути неправедному; блуждают они в словах своих по пути неправедному, блуждают они в мыслях своих по пути неправедному. И делами на пути неправедном, и словами на пути неправедном, и мыслями на пути неправедном низвергаются они при разложении тела после смерти во тьму и несчастье, ибо сказано: «Ни в царстве воздуха, ни в глубине морской, ни на высотах гор и вообще нигде в мире не найдется места, где ты был бы свободен от своего дурного дела». Но такова, братья, беда от алчного стремления, скрытая цепь страданий, алчным стремлением порожденная, стремлением сохраненная, стремлением ко злу обусловленная.

Будет некогда день, братья, и великое всемирное море иссякнет, иссохнет, его больше не будет. Но воистину говорю вам, братья, не будет конца страданию погруженных в ослепление существ, которые, будучи охвачены стремлением (tanha), идут навстречу все новым и новым воплощениям, спешат вперед по бесконечному круговороту возрождений.

Будет некогда день, братья, и мощная земля будет пожрана огнем, придет к концу, ее не будет больше. Но, воистину говорю вам, братья, – не будет конца страданию погруженных в ослепление существ, которые, будучи охвачены стремлением, идут навстречу все новым и новым воплощениям, спешат вперед по бесконечному круговороту возрождений.

ТРЕТЬЯ ИСТИНА
Священная истина об уничтожении страдания

Что есть, братья, священная истина об уничтожении страдания?

Она есть совершенное пресечение, отвержение, изгнание стремления (tanha), освобождение и разрешение от него.

Как же, братья, доходит стремление до исчезновения? Чем отрешаются от него? Вместе со всем тем, что есть на свете прельстительного и приятного, доходит стремление до исчезновения, вместе с отрешением от всего такого отрешаются и от него.

Уничтожение процесса бытия

И отрешенные от чувственного стремления, отрешенные от стремления к бытию никогда, братья, не возвращаются вспять, никогда не вступают вновь в бывание, ибо через совершенное пресечение этих стремлений уничтожается привязанность к бытию (upоdanam); с уничтожением привязанности к бытию уничтожается процесс бытия; с уничтожением процесса бытия уничтожается рождение; вследствие же не-бывания-рождения уничтожаются старость и смерть, воздыхание, страдание, горе и отчаяние. Так сокрушается и вся полнота страдания. Это, братья, и называется священной истиной об уничтожении страдания.

Вот что есть истина, вот что выше всего, это – уничтожение всякого различия пяти видов бытия (sankhara), отрешение от всякой формы бывания, уничтожение стремления, отвращение от алчности, уничтожение и пресечение заблуждения (nibbanam). Ибо воспламененные алчностью (lobho), о, братья, отравленные ненавистью (dozo), отупелые от заблуждений (moho), побежденные, связанные духом, вы думаете о своем вреде, думаете о чужом вреде, думаете о взаимном вреде, ощущаете душевные страдания и муки. Но когда заблуждение, ненависть, алчность уничтожены, вы не думаете ни о собственном вреде, ни о чужом вреде, ни о взаимном вреде, не ощущаете никакого душевного страдания и муки. Итак, братья, пресечение заблуждений (nibbanam) и в здешнем бытии, не только в будущем, явно притягательно и привлекательно, понятно, для мудрых.

И святой (araham), которого ничто в мире более не беспокоит и не мучит, чистый, бесстрастный, от стремления освобожденный, – переплыл море рождений и старости.

Он воистину прозревает причину чувств, просветлен его дух. И для ученика моего, который, таким образом, от всего отрешился, и в сердце которого живет мир, нет более мудрствований над тем, что свершалось, нет более того, что надо было бы еще исполнить. Подобно тому, как скала из цельной каменной массы не может быть поколеблена ветром, – не могут поколебать такого человека ни формы, ни звуки, ни запахи, ни соки, ни прикосновения во всей их совокупности, не может поколебать ни желанное, ни нежеланное. Стоек его дух и действительно его отрешение.

Непреходящее

Воистину, братья, тут нет состояния, которое было бы твердым или жидким, нет ни тепла, ни движения, ни этого мира, ни того мира, ни солнца, ни месяца.

Это, братья, я не назову ни возникновением, ни упадком, ни затишьем, ни рождением-быванием, ни смертью. Тут нет ничего прочного, какого-нибудь базиса, нет развития. Это – конец страдания.

Есть, братья, нерожденное, невозникшее, не-бывающее, без-óбразное. И не будь, братья, этого нерожденного, невозникшего, не-бывающего, без-о́бразного, то не было бы возможно никакое отторжение от мира рожденного, возникшего, бывающего, образного.

Но есть, братья, нерожденное, невозникшее, не-бывающее, без-óбразное, а потому возможно и отторжение от мира рожденного, возникшего, бывающего, образного[11]11
  Как причиненное ветром действие, которое своими проявлениями в виде поднятия и опускания воды вызывает появление катящейся по пруду волны, с наступлением безветрия вскоре прекращается, – совершенно так же причиненное sanha действие (kammam), которое своими проявлениями в виде возникновения и прехождения khandha создает иллюзию спешащего от бытия к бытию «я», само вскоре погасает, как только погасает tanha (стремление).
  Никакого уничтожения личного существа, никакого прекращения действительного бытия при этом не происходит, так как то, что называется бытием, есть, как мы видели, лишь вечное возникновение и прехождение, лишь кажущееся бытие, марево, а действительное бытие, то есть такое, которое не знает ни возникновения, ни прехождения, ни рождения, ни смерти, которое вечно неизменно, и состоит в прекращении, рассеянии (nibbanam) этого марева.
  Итак, существует избавление (nibbanam) от tanha (стремление), которое, в общем, формирует условия жизни, и избавление от kamman khandha, которое наступает для святого после смерти. Последнее называется также pari-nibbanam, или совершенное избавление.


[Закрыть].

ЧЕТВЕРТАЯ ИСТИНА
Священная истина о ведущем к уничтожению страдания пути

Две крайности и средний путь

Не предаваться никакой радости жизни, низкой, пошлой, обыкновенной, нечестивой, несчастливой, а также не предаваться никакому самобичеванию, полному страданий, нечестивому, несчастливому, – обе эти крайности отверг Совершенный и нашел средний путь, который делает видящим и знающим, который ведет к миру, к прозрению, к просветлению, и к пресечению заблуждений (nibbanam).

Вот каков священный восьмикратный путь, ведущая к уничтожению страдания дорога:

1. Правильное познание[12]12
  Всякое самоотверженное и высшее стремление с необходимостью основывается на известной степени правильного познания, безразлично, – проявляется ли это стремление среди буддистов или среди индусов, христиан, магометан и даже среди так называемых материалистов. По этой именно причине правильное познание и занимает первую ступень в священном восьмикратном пути. В каком порядке донести совершенства его отдельные ступени – указано в нравственности, сосредоточении и просветлении. Таким образом, правильное познание (просветление) является альфой и омегой всего учения Буддхи.


[Закрыть], sammaditthi.

2. Правильное чувствование, sammasankapo.

____________________________________________

I. Panna, просветление

3. Правильное слово, sammavaca.

4. Правильное дело, sammakammanto.

5. Правильное призвание, sammaajivo.

____________________________________________

II. Silam, нравственность

6. Правильная борьба, sammavayamo.

7. Правильная ясность духа, sammasati.

8. Правильное сосредоточение, sammasamadhi.

____________________________________________

III. Samadhi, сосредоточение

Таков, братья, средний путь, который нашел Совершенный, который делает видящим и знающим, который ведет к миру, к прозрению, к просветлению и пресечению заблуждений, – бытие без страдания, без муки, без воздыхания, без боли, правильное шествие вперед. И такого, как этот путь, нет никакого другого.

Если вы последуете по этому пути, вы обретете конец страданиям. Но не ищите никакой посторонней помощи; ибо с собой должно бороться, только перед совершенными обнаруживается путь.

Преклоните слух, братья, ибо найдено бессмертие. Я веду к нему, я излагаю учение. Следуя за мной, вы в короткое время достигаете той цели[13]13
  Цель – нирвана (nibbanam).


[Закрыть], ради стремления к которой благородные сыны навсегда покидают отчий дом, лишаясь родины, делают для вас открытым, действительным и достижимым высшее совершенство святости еще в этом вашем воплощении.

ПЕРВАЯ СТУПЕНЬ
Правильное познание

Познание добра и зла

Что есть, братья, правильное познание?

Если, братья, ученик познает зло и познает корень зла, если он познает добро и познает корень добра, то это и есть, братья, правильное познание.

Что же есть, братья, зло (akusalam[14]14
  Akusalam называется каждое деяние, которое ухудшающе влияет на нашу kammam (бытие-действие) и обнаруживается в ней как страдание, будь то в данном воплощении или позже.


[Закрыть])?

1. Убивать, братья, есть зло[15]15
  Каждое поранение или убийство какого-нибудь живого существа, по какому бы то ни было поводу, рассматривается, как преступное деяние.


[Закрыть].

2. Красть – зло.

3. Недозволенное общение полов – зло.

____________________________________________

I. Телесное действие, kayakammani

4. Лгать – зло.

5. Осуждать – зло.

6. Грубо говорить – зло.

7. Зря говорить – зло.

____________________________________________

II. Изустное действие, vacikammani.

8. Жажда наживы – зло[16]16
  «Алкать того, чем владеет другой: о, если бы то, что принадлежат другому, стало моей собственностью!»


[Закрыть].

9. Жестокость – зло[17]17
  А именно, мысль: «Это существо нужно убить, ударить уничтожить, извести».


[Закрыть].

10. Скептицизм – зло[18]18
  Благие намерения, милостыня и подаяние – пустое заблуждение.


[Закрыть].

____________________________________________

III. Внутреннее действие, manokammani.

Что же, братья, есть корень зла? Алчность – корень зла, ненависть – корень зла, заблуждение – корень зла.

А что, братья, есть добро (kusalam)?

1. Воздержание от убийства есть добро.

2. Воздержание от кражи – добро.

3. Воздержание от недозволенного общения полов – добро.

____________________________________________

I. Телесное действие

4. Воздержание от лжи – добро.

5. Воздержание от осуждения – добро.

6. Воздержание от грубой речи – добро.

7. Воздержание от бесполезной речи – добро.

____________________________________________

II. Изустное действие

8. Свобода от алчности – добро.

9. Доброта – добро.

10. Правильное познание – добро.

____________________________________________

III. Внутреннее действие

Что же, братья, есть корень добра? Отсутствие алчности есть корень добра, отсутствие ненависти – корень добра, отсутствие заблуждений – корень добра.

Познание истины страдания

И вот что еще, братья: если ученик познает страдание и происхождение страдания, если он познает уничтожение страдания и ведущий к уничтожению страдания путь, то это и есть, братья, правильное познание.

Бесцельные вопросы

Кто, братья, говорит так: «Я не раньше хочу вести жизнь ученика при Высшем, чем Высший сообщит мне, вечен мир или преходит во времени, конечен мир или бесконечен, одно и то же жизнь и тело, или жизнь – одно, а тело – другое, будет ли существовать Совершенный после смерти или не будет?» – тому, братья, Совершенный сообщит недостаточно, так как вопрошающий умрет раньше.

Все сказанное подобно тому, братья, как если бы некий муж был пронизан отравленной стрелой, и его друзья, спутники и ближайшие родственники стали бы призывать врача, а раненый бы сказал: «Я не раньше позволю извлечь эту стрелу, чем узнаю, кто тот человек, который в меня попал, князь ли он, или жрец, гражданин или слуга»; или сказал бы: «Я не раньше позволю извлечь эту стрелу, чем узнаю, как его зовут, из какой семьи он происходит»; или сказал бы: «Я не раньше позволю извлечь эту стрелу, чем узнаю, каков из себя тот человек, который в меня попал: велик он или мал или среднего роста». Воистину, немного мог бы узнать сей муж, ибо он умер бы раньше.

Меж тем мог бы сей муж, который все-таки искал собственного блага, вырвать эту стрелу, стрелу воздыхания, жалоб и заботы. Ведь которое из положений ни существует в действительности: «мир вечен», или «мир проходит во времени», или «мир конечен», или «мир бесконечен», – во всяком случае существует рождение, существует старость, существует смерть, существуют плач, воздыхание, страдание, горе и отчаяние, о достижимом еще при жизни уничтожении которых я возвещаю.

Таков, братья, неопытный, обыкновенный человек, не уважающий святого, не знающий учения святого, в учении святого не утвердившийся, не уважающий добра, не знающий добра, в добре не утвердившийся.

Он одержим кажущимся «я», его сердце заглушено склонностью к сомнению, верой во внешнюю обрядность (silebbata-paramaso), жадностью и наклонностью ко злу, и как избавиться от этих уз – он в действительности не знает; и для него это зло, которому он не препятствует окрепнуть и не подчиняет себе, станет узами, приковывающими его к низшему бытию (миру пяти чувств).

Незнакомый с рассмотрением достойных явлений, незнакомый с рассмотрением недостойных явлений, он рассматривает недостойное, минуя достойное.

Шестнадцать сомнений в прошедшем, настоящем и будущем

И рассуждает безумец так: «Существовал я в прошедшие времена? Или не существовал? Чем был я в давно прошедшие времена? Из какого состояния и в какое состояние переходил я в давно прошедшие времена?

Буду ли я существовать в грядущем? Или не буду? Чем буду я в грядущие времена? Как буду я существовать в грядущие времена? Из какого состояния и в какое состояние стану я переходить в грядущие времена?»

И настоящее исполнено для него сомнений: «Существую ли я? Или не существую? Что я? И как я? Это мое существо – откуда оно взялось? И куда оно денется?»

Шесть мнений о душе

При таких безумных рассуждениях впадает он в тот или другой из следующих шести взглядов: «Мое „я“ вечно» – становится его твердым убеждением, или: «Нет у меня никакого вечного „я“» – становится его твердым убеждением, или: «В абсолютном „я“ я познаю абсолютное бытие» – становится его твердым убеждением, или: «В абсолютном „я“ я познаю относительное бытие» – становится его твердым убеждением, или: «В относительном „я“ я познаю абсолютное бытие» – становится его твердым убеждением, или он приходит к такому взгляду: «Это мое „я“ проявляется каждый раз постольку, поскольку оно получает возмездие за добрые или злые свои дела, и это мое „я“ неизменяемо, непреходяще, вечно и не подвержено никаким воздействиям, будет вечно равно самому себе». – Это ли не учение глупцов и для глупцов, братья? Это, братья, называется кучей мнений, сбродом мнений, лабиринтом мнений, кукольной игрой во мнения, самоистязанием посредством мнений, сетью мнений. Уловленный и запутанный в сеть мнений, братья, несведущий в истине сын земли не будет свободен от рождения-бывания, старости и смерти, от плача, воздыхания, страдания, горя и отчаяния: он не будет свободен, говорю вам, от страдания.

Сведущий в истине, святой ученик, братья, уважает святого, знает учение святого, утвердился в учении святого, уважает добро, знает добро, утвердился в добре; он знает, что достойно уважения и что недостойно уважения. Знакомый с достойными явлениями, знакомый с недостойным, он не уважает недостойного, уважает достойное. «Это – страдание», – мудро рассуждает он. «Это – происхождение страдания», – мудро рассуждает он. «Это – уничтожение страдания», – мудро рассуждает он. «Это – ведущий к уничтожению страдания путь», – мудро рассуждает он.

И вследствие этих мудрых рассуждений спадают с него три оковы: кажущееся «я», склонность к сомнению и вера во внешнюю обрядность. Те же ученики, которые освободились от этих трех оков, все делаются слушателями послания (sotapanno), навсегда избегают мучительных состояний, обеспечивают себе полное просветление. Поэтому и сказано, братья:

 
Более всякого земного могущества,
Более небесных радостей,
Более обладания всем миром
Этот плод послушания[19]19
  Всего существует десять уз (sannojana), которые приковывают существо к бытию. 1. Кажущееся «я». 2. Склонность к сомнению. 3. Вера во внешнюю обрядность. 4. Чувственные стремления. 5. Гнев. 6. Стремление к бытию в чистых его формах (свобода от чувственности). 7. Стремление к бесформенному бытию. 8. Гордость. 9. Беспокойство (при сосредоточении). 10. Ослепление.
  Sotapanno, или слушатель, – это тот, кто свободен от первых трех уз. Кто, кроме них, расторг четвертую и пятую оковы в их грубейшей форме, тот становится sakadadami (однажды возвратившийся).
  Кто совершенно освободился от первых пяти оков (именно – тех, которые привязывают к бытию в чувственном мире), тот становится anabami (не возвращающийся), то есть таким, который не может никогда более возродиться в чувственном мире, так как всякие чувственные стремления в нем исчезли. Освобожденный от всех десяти уз становится araham, или совершенным – святым.


[Закрыть].
 

Если-бы кто-либо, братья, пожелал предложить вопрос: «Признает ли владыка Готамо какое-нибудь мнение?», – тому надо возражать так:

Tathagato (Высший), о, братья, свободен от всякой теории; ибо Tathagato, братья, узрел следующее: вот телесное, вот возникает оно, вот преходит оно; вот чувство, вот возникает оно, вот преходит оно; вот восприятие, вот возникает оно, вот преходит оно; вот субъективные отличия, вот возникают они, вот преходят они; вот сознание, вот возникает оно, вот преходит оно! Поэтому, – говорю я, – Tathagato освободился путем уничтожения, отвержения, отклонения, откидывания, изгнания всех мнений, всех предположений, всех исканий своего «я», самолюбивых и высокомерных мечтаний.

И притом, появился бы Tathagato на свет или нет, – все-таки пребывало бы в действительности и было бы ее несокрушимым и необходимым условием то, что все возникающее – преходяще (aniccam): телесное преходяще, чувство преходяще, восприятие преходяще, субъективные отличия преходящи, сознание преходяще.

И также, появился бы Tathagato на свет или нет, – все-таки пребывало бы в действительности и было бы ее несокрушимым и необходимым условием то, что все возникающее подвержено страданию: тело подвержено страданию, чувство подвержено страданию, восприятие подвержено страданию, субъективные отличия подвержены страданию, сознание подвержено страданию.

И также, появился бы Tathagato на свет или нет, – все-таки пребывало бы в действительности и было бы ее несокрушимым и необходимым условием то, что никакое явление не составляет сущности: тело не составляет сущности, чувство не составляет сущности, восприятие не составляет сущности, субъективные отличия не составляют сущности, сознание не составляет сущности.

Неизменяемые, непреходящие, вечные, не подверженные никаким воздействиям тело, чувство, восприятие, субъективное отличие, сознание мудрецы, о, братья, признали несуществующими на свете. И невозможно, чтобы человек, проникнутый правильным познанием, полагал какое бы то ни было явление сущностью.

Если кто-нибудь, братья, вздумает сказать: «Чувство есть мое абсолютное „я“», – тому надлежит возражать так:

Существуют, брат, три вида чувств: приятное чувство, неприятное чувство, безразличное, или среднее, чувство. Которое же из этих трех чувств ты признаешь за свое абсолютное «я»? Ведь в то время как ощущается одно из этих чувств, оба другие не ощущаются. Эти три вида чувств следует назвать преходящими, обусловленными известными причинами; они подвержены исчезновению, уничтожению; самое существо их состоит в отделении друг от друга, в исчезновении. И кто, поэтому, ощущая одно из этих трех чувств, скажет: «Это мое „я“», – тот должен будет также сказать: «Мое „я“ погасает с исчезновением этого чувства», – и этим он признает само свое «я» преходящим в этой жизни.

Если кто-нибудь, братья, вздумает сказать: «Чувство не есть мое абсолютное „я“, мое абсолютное „я“ недоступно чувству», – тому надлежит возражать так: «Если никакое чувственное впечатление не имеет в тебе места, то осмелишься ли ты, брат, сказать: я есмь? Воистину, нет, брат». Разделять с ним такое мнение – значило бы извратить все в мире.

Если бы кто-либо, братья, вздумал сказать: «Чувство не есть мое абсолютное „я“, но ложно утверждать, что мое абсолютное „я“ недоступно чувству; мое абсолютное „я“ есть то, что ощущает чувство, ибо чувствовать есть способность моего абсолютного „я“», – тому надлежит возражать так: «Так как чувства, брат, обречены на совершенное исчезновение, не оставляя после себя никакого следа, и так как поэтому может не оказаться никаких чувств, можешь ли ты, несмотря на отсутствие чувств, сказать: я есмь? Воистину нет, брат». Разделять с ним такое мнение – значило бы извратить все в мире.

«Мысли суть абсолютное „я“», – такое утверждение недопустимо; у мыслей наблюдается возникновение и прекращение; если же при этом наблюдается возникновение и прекращение, то, как следствие, должно быть признано положение: мое «я» возникает и преходит; поэтому и нельзя утверждать, что мысли суть абсолютное «я», потому же мысли не составляют никакой сущности.

«Сознание есть абсолютное „я“», – такое утверждение недопустимо; у сознания наблюдается возникновение и прекращение; если же при этом наблюдается возникновение и прекращение, то, как следствие, должно быть признано положение: мое «я» возникает и преходит; поэтому и нельзя утверждать, что сознание есть абсолютное «я»; потому же сознание не составляет никакой сущности.

«Разум есть абсолютное „я“», – такое утверждение недопустимо; у разума наблюдается возникновение и прекращение; если же при этом наблюдается возникновение и прекращение, то, как следствие, должно быть признано положение: мое «я» возникает и преходит; поэтому и нельзя утверждать, что разум есть абсолютное «я»; потому же разум не составляет никакой сущности.

Воистину, братья, более соответствовало бы истине – обозначить в качестве «я» вместо этих субъективных свойств, образованное четырьмя элементарными силами тело (rupam), ибо ясно, что такое образованное четырьмя элементарными силами тело просуществует год, просуществует два года, три, четыре, пять, шесть, даже семь лет; а то, братья, что называется духом, разумом, сознанием, и днем, и ночью находится в беспрерывном изменении, преходит, как одно, и вновь проявляется, как совершенно другое[20]20
  Короче говоря, бытие одухотворенного существа необычайно кратко и продолжается лишь в промежуток времени, потребный для отдельной мысли. Как скоро кончается мысль, кончается также и данное существо, ибо: существо прошедшего момента жило, теперь более не живет, но будет жить позже; существо наступающего момента будет жить позже, еще не жило, но живет уже теперь; существо настоящего момента живет, но не жило раньше, и будет жить позже.


[Закрыть].

Итак, братья, все, что существует в телесном бытии, а также в чувстве, восприятии, в субъективных отличиях, в сознании своих или чужих, грубых или утонченных, пошлых или благородных, далеких или близких, – все это, в согласии с действительностью и прямо следуя мудрости, должно быть признано, как «не принадлежащее мне, меня нет, нет никакого „я“».

Если кто-либо, братья, пожелает вас спросить: «Существовали вы в прошедшие времена, или не существовали? Будете вы существовать в грядущем или не будете? Существуете вы или не существуете?», – то вы имеете сказать, что в одном отношении вы существовали в прошедшие времена, а в другом отношении вы не существовали; что в одном отношении вы будете существовать в грядущем, а в другом отношении вы не будете существовать; что в одном отношении вы существуете, а в другом отношении вы не существуете.

Воистину, только тот, кто замечает возникновение и его причины, замечает истину, и кто замечает истину, тот замечает возникновение и его причины. И подобно тому как, братья, из коровы исходит молоко, из молока получается сметана, а из сметаны сыр, но если есть молоко, то его не называют ни сметаной, ни маслом, ни сыром, а если есть сыр, то его тоже не обозначают никаким другим именем, подобно этому, братья, если имеется налицо одна из трех категорий бытия (настоящее, прошедшее или будущее), то ее не обозначают именем двух остальных; эти категории, братья, суть простые наименования, просто обороты речи, обозначение для повседневного обихода. Из них сделал употребление Высший, но не будучи введен ими в заблуждение.

Воистину, братья, если допустить взгляд, что мы тожественны со своим телесным бытием, то в таком случае святая жизнь невозможна; а если, братья, допустить взгляд, что существует абсолютное, от нашего тела независимое «я» (душа), то и в таком случае святая жизнь невозможна.

Обе эти крайности одинаково были отвергнуты Высшим, а есть среднее между ними учение, которое гласит:

Ослепление порождает различия (sankhara), которые обнаруживаются в добром или злом телесном, изустном или внутреннем действии (kammam). Этим обусловливается возникновение сознания. От бытия сознания зависит различие созерцающего субъекта (namam), с одной стороны, и созерцаемого мира, как объекта, с другой стороны; из существования субъективно-объективного мира возникает шестисторонняя деятельность духа (selayatauam), а благодаря ей происходит соприкосновение (phasso) шести органов чувств с объективно созерцаемыми объектами чувств: формами, звуками, запахами, соками, поверхностями и представлениями; соприкосновением обусловливается шестигранное (приятное, неприятное или среднее) чувство (vedana); из чувства проистекает шестигранное стремление (tanha) и порождает привязанность к бытию (upadanam); привязанность к бытию создает процесс бытия (bhaoo); последний является причиной рождения (jatim); рождением обусловливаются старость и смерть, плач, воздыхание, страдание, горе и отчаяние. Так осуществляется и вся полнота страдания.

С совершенным же уничтожением ослепления уничтожаются и субъективные различия; с уничтожением субъективных различий уничтожается и сознание; с уничтожением сознания уничтожается и субъективно-объективное созерцание; с уничтожением субъективно-объективного созерцания уничтожается и шестисторонняя деятельность духа; с уничтожением деятельности духа уничтожается и соприкосновение органов чувств с объективно созерцаемым миром; с уничтожением соприкосновения уничтожается и чувство; с уничтожением чувства уничтожается и стремление (tanha); с уничтожением стремления уничтожается и привязанность к бытию; с уничтожением привязанности к бытию уничтожается и процесс бытия; с уничтожением процесса бытия уничтожается и рождение; вследствие не-рождения-бывания уничтожаются старость и смерть, плач, воздыхание, страдание, горе и отчаяние. Так уничтожается и вся полнота страдания.

Воистину, братья, так как существа наши погружены в ослепление, охвачены стремлением, то тем, то этим тешатся, – то дело и сводится к все новым и новым рождениям; и человеческое действие (kammam), братья, алчностью, ненавистью или заблуждением созданное, из алчности, ненависти или заблуждения исходящее, или причиняемое, в них берущее свое начало, созревает всюду, где только может существовать человек; и где только созревает это действие, там пожинает человек плоды этого действия, будь то в настоящей или в будущей жизни.

Вследствие же отрешения от заблуждений, братья, вследствие достигнутого просветления, вследствие исчезновения стремления (sanka) не предстоит более никакого рождения в будущем. Ибо, братья, человеческое действие (kammam), не алчностью, ненавистью и заблуждением причиненное, не из алчности, ненависти и заблуждения исходящее, не ими созданное, не в них берущее свое начало, – обессиливается, хиреет, подобно вырванной из земли пальме, исчезает и не подлежит никакому дальнейшему вступлению в бытие.

В этом отношении каждый, братья, воистину, с полным правом мог бы утверждать обо мне: «Отрицатель – аскет Готамо, уничтожение проповедует аскет Готамо». Ибо, воистину, братья, я возвещаю уничтожение, именно уничтожение алчности, уничтожение ненависти, уничтожение заблуждений, равно как и уничтожение разнообразных дурных зловредных состояний душевных.