Читать книгу "Дравьясанграха-вритти"

Затем описываются восемь видов направленности [сознания в виде] знания:

ṇāṇaṃ aṭṭhaviyappaṃ madisudaohī aṇāṇaṇāṇāṇi |

maṇapajjavakevalamavipaccakkhaparokkhabheyaṃ ca || 5 ||

5. Знание – восьми видов: истинное и ложное знание чувственное, знание из писаний, ясновидение, телепатия и всеведение, делимые на непосредственное и опосредованное.

Комментарий. ṇāṇaṃ aṭṭhaviyappaṃ – знание бывает восьми видов; madisudaohī aṇāṇaṇāṇāṇi – здесь среди восьми видов чувственное, из писаний, ясновидение в силу проявления ложности бывают в виде неверного применения. [Виды] правильного знания возникают у души с правильными взглядами благодаря отсутствию неверного применения при [наличии] объекта реальности – чистого атмана и т. п.; maṇapajjavakevalamavi – знание-телепатия, а также всеведение – таковы восемь видов знания. paccakkhaparokkhabheyaṃ ca – делимые на непосредственные и опосредованные. Два – ясновидение и телепатия относительно одного места – непосредственны, а также обрывочное ясновидение – частично непосредственное; всеведение – полностью непосредственно. Остальные четыре вида – опосредованны.

Теперь пространное [пояснение приводится]: с подлинной точки зрения, природа всеведения состоит из всецело незапятнанного, неделимого, единого непосредственного сияния. Такое чувственное знание, уничтожающее [карму], с обыденной [точки зрения], – то, что «покрыто» безначальной кармической связанностью из-за подавления-с-уничтожением затемняющей чувственное знание⁶⁵ [кармы] и подавления-с-уничтожением препятствующей проявлению силы [кармы]⁶⁶, а также из-за опоры на внешние части пяти индрий знает телесные и бестелесные объекты в одном месте опосредованно в определенной форме или обычно непосредственно. Более того, следует знать, что у [душ с небольшим] покровом⁶⁷ [кармы происходит] подавление-с-уничтожением препятствующей проявлению силы [кармы], но у всеведущих – полное уничтожение остальных [карм] при сопутствующем появлении знания, поведения и т. п.

Разъясняется характеристика обыденного: «обыденный» (saṃvyavahāra) – связанный с (samīcīno) обыденной [жизнью] (vayvahāra). Обыденными называются характеристики проявления и прекращения [чего-либо]. Состояние в обыденной [жизни] – непосредственная обыденность. Подобно тому как [говорится]: «Я увидел этот сосуд» и т. д., так же и то неопределенное знание, которое знает благодаря природе включения телесных и бестелесных объектов мира и не-мира⁶⁸ из-за подавления-с-уничтожением затемняющей знание из писаний [кармы], в силу опоры на не-индрию ума и в силу вспомогательных причин – освещения, наставника и других внешних частей [тела], называется опосредованным знанием из писаний. Более того, [есть] особенность – знание из писаний именно опосредованно, поскольку состоит из слов; но и полное знание, точное определение объектов небес, спасения и т. п. определенной формы также опосредованно; и то, которое внутри [знает: ] «Я – природа различения счастья и страдания. Я – природа безграничного знания и т. п.» – оно также слегка опосредованно. То же знание из писаний, которое подлинное по природе, имеет собственную природу осознания, направленного на чистый атман счастья в форме самосознания благодаря отсутствию «сетей» вожделения и других уловок, порожденных умом, индриями и нечеткостью, [является] определенным. С точки зрения тождества произнесение слова «атман» – именно это неразрывно присущее бесстрастному, правильному поведению в отношении совершенного знания также [является] опосредованным из-за отсутствия уничтожающего [карму] знания у сансарных [душ], а уничтожающее [карму знание] именуется непосредственным. Затем ученик спросил: в «Таттвартха-сутре»⁶⁹ [1.11:] «Первые два – опосредованные» два [вида знания], чувственное и знание из писаний, названы опосредованными; каким же образом [они] могут быть непосредственными? [Ответ: ] приводится [такое] решение: там объяснено общее правило⁷⁰, здесь же объяснено частное правило. Если бы там не было общего правила, то в таком случае как в «Таттвартхе» чувственное знание называлось бы опосредованным? И в шастре рассуждения⁷¹ каким образом появилось бы непосредственное обыденное [знание]? Подобно тому как благодаря объяснению частного правила опосредованное чувственное знание также называется непосредственным, так и направленное на самое себя опосредованное знание из писаний называется непосредственным. [Возражение: ] если бы [оно было] односторонне опосредованным, то в таком случае самоощущение счастья, страдания и т. п. также стало бы опосредованным, но этого нет. Знание-ясновидение – это то, что именно этот атман знает определенно, непосредственно в одном месте телесные объекты из-за подавления-с-уничтожением затемняющей знание-ясновидение [кармы]. Знание-телепатия – это именно то, что предшествует здесь чувственному знанию, знает определенно, непосредственно в одном месте телесные объекты, пребывающие в чужом уме благодаря опоре на собственный ум и из-за подавления-с-уничтожением затемняющей знание-телепатию и препятствующей проявлению силы [карм]. Именно таким образом благодаря созерцанию в одной точке, характеризуемому правильной верой в реальность естественно чистого атмана, [правильным] знанием и поведением с уничтожением затемняющей всеведение и других четырех разрушающих [карм], то, что появляется в одно мгновение, схватывает полностью субстанцию, место, время и состояние всех видов, будучи достойным рассмотрения, [есть] всеведение |5 |.

Затем описывается вместе объясненная двоякость направленности [сознания в виде] знания и ви́дения:

aṭṭha cadu ṇāṇadaṃsaṇa sāmаṇṇaṃ jīvalakkhaṇaṃ bhaṇiyaṃ |

vavahārā suddhaṇayā suddhaṃ puṇa daṃsaṇaṃ ṇāṇaṃ || 6 ||

6. С обыденной [точки зрения] говорится, что душа [имеет] основные характеристики: восемь [видов] знания и четыре [вида] ви́дения. Однако, с чистой точки зрения, [душа] – чистое знание и ви́дение.

Комментарий. aṭṭha cadu ṇāṇadaṃsaṇa sāmаṇṇaṃ jīvalakkhaṇaṃ bhaṇiyaṃ – восемь видов знания и четыре вида ви́дения называются общими характеристиками души. [Вопрос: ] что значит «общие»? [Ответ: ] не имеются в виду сансарные души и освобожденные души. Или же так: не имеются в виду чистое и не-чистое знание и ви́дение. [Вопрос: ] каким же образом это [понимается]? [Ответ: ] из сказанного: «Отсутствие пояснений – характеристика общего». [Вопрос: ] из чего [следует] названная общая характеристика души? [Ответ: ] vavahārā – с обыденной, [имеется в виду – ] обыденной точки зрения. Здесь в отношении всеведения и всевидения приведенные слова «чистая различающая» означают «неиносказательная различающая обыденная»; в отношении неполного, с легким покровом кармы знания и ви́дения приведенные слова «нечистая различающая» означают «иносказательная различающая обыденная»; для трех – ложного чувственного, ложного [знания из] писаний и обрывочного ясновидения – «иносказательная неразличающая обыденная». suddhaṇayā suddhaṃ puṇa daṃsaṇaṃ ṇāṇaṃ – так, с чистой же подлинной точки зрения, двоякая характеристика души: чистое неделимое совершенное знание и ви́дение. Более того, благодаря слово[сочетанию] «направленность [сознания]» при пояснении направленности сознания в форме знания и ви́дения [она] понимается [как] активность восприятия объектов, характеризуемая точным определением упомянутых объектов. Следует знать, что утверждение – это единая форма благого, не-благого и чистого размышления в контексте троякой направленности [сознания] – благой, не-благой и чистой опять же благодаря слово[сочетанию] «направленность [сознания]». Затем, у единой характеристики естественного, чистого, неизменного блаженства в силу материальной причины⁷² очевидно достойного рассмотрения неразрушимого счастья должны приниматься два [атрибута] – всеведение и всевидение. Таким образом, приведены три гатхи с истолкованием направленности [сознания] для опровержения односторонности разделения атрибута и носителя атрибутов по [учению] найяиков |6 |.

Затем, при отсутствии осознания субстанции бестелесного, сверхчувственного, естественного атмана и приверженности телесным объектам пяти индрий, та душа, которая, с обыденной [точки зрения], благодаря проявлению полученной кармы тела [представляется] телесной, с подлинной же [точки зрения, она] описывается как бестелесная:

vaṇṇa rasa paṃca gaṃdhā do phāsā aṭṭha ṇicchayā jīve |

ṇo saṃti amutti tado vavahārā mutti baṃdhādo || 7 ||

7. С подлинной [точки зрения], у души нет пяти [видов] цвета и вкуса, двух [видов] запаха и восьми [видов] осязания, поскольку [она] бестелесна. С обыденной [точки зрения, душа] телесна из-за связанности [с кармой].

Комментарий. vaṇṇa rasa paṃca gaṃdhā do phāsā aṭṭha ṇicchayā jīve ṇo saṃti – пять [видов] цвета, называемые белый, желтый, голубой, красный, черный; пять [видов] вкуса, называемые горький, кислый, острый, соленый, сладкий; два [вида] запаха, называемые благоуханный и зловонный; восемь [видов] осязания, называемые холодный, горячий, нежный, грубый, тяжелый, легкий, твердый, мягкий. ṇicchayā – вследствие чистой подлинной точки зрения у души, по своей собственной природе просветленной, чистой, [ничего этого] не существует. amutti tado – по этой причине [она] бестелесна. [Вопрос: ] если она бестелесна, то как в таком случае у нее [может быть] кармическая связанность? [Ответ: ] vavahārā mutti – поскольку, с неиносказательной неразличающей обыденной [точки зрения, она] телесна. [Вопрос: ] почему? [Ответ: ] baṃdhādo – в силу безначальной кармической связанности, отличной от освобождения, характеризуемого достижением безграничного знания и т. д. А также сказано – характеристика души: некоторым образом [она] телесна и бестелесна:

baṃdhaṃ paḍi eyattaṃ lakkhaṇado havadi tassa bhiṇṇattaṃ |

tamhā amuttibhāvo ṇegaṃto hodi jīvassa ||1 ||⁷³

1. В отношении кармической связанности у нее существует единство, в отношении характеристик – различие.

Поэтому у души нет одностороннего состояния бестелесности.

Здесь смысл таков: вместе с отказом от телесных объектов пяти индрий следует непрестанно созерцать бестелесную душу, которая, не реализовав бестелесную сущность, странствует в безначальной сансаре. Поэтому сутра приведена в качестве введения в устроение души как бестелесной против [учения Кумарилы] Бхатты и чарваков |7 |.

Далее, душа, лишенная активности, действий и т. д., благодаря бездеятельной, бестелесной, лишенной покрова кармы единой собственной природе посредством разделения на обыденную и т. д. точки зрения, является деятелем. Поэтому говорится:

puggalakammādīṇaṃ kattā vavahārado du ṇicchayado |

cedaṇakammāṇādā suddhaṇayā suddhabhāvāṇaṃ ||8 ||

8. С обыденной [точки зрения], атман – создатель кармической материи и т. д., но, с подлинной [точки зрения, он] – создатель кармы сознания, с чистой точки зрения – чистых состояний [сознания].

Комментарий. Здесь в сутре, приняв средний путь через связь, представленную в форме различных уровней, дается объяснение. ādā – атман; puggalakammādīṇaṃ kattā vavahārado du – но, с обыденной точки зрения, создатель кармической материи и т. д.; ведь так же – являясь пустым, в соответствии с размышлением о реальности естественно чистого атмана, лишенного проявлений активности ума, речи и тела, с неиносказательной неразличающей обыденной [точки зрения], затемняющей знание и других [видов] физической кармы слово[сочетание] «и т. д.» [означает] совокупность материи, соответствующей шести способностям, – грубому, превращающемуся, переносящемуся телам⁷⁴, трем [видам] принятия пищи и т. д.; именно так и, с иносказательной неразличающей обыденной [точки зрения, атман] является создателем внешних объектов – горшка, ткани и т. п. ṇicchayado cedaṇakammāṇādā – с подлинной [точки зрения, атман] – создатель кармы сознания. Так, например, при проявлении той накопленной кармы, которая порождает вожделение и т. п., вместе с отсутствием размышлений бездеятельного высшего сознания, лишенного вожделения и других видов привходящих ограничений, не реализующий бездеятельность, незапятнанность и самосознание благодаря словам «психическая карма», обозначающим карму сознания в форме вожделения и других видов, с нечистой подлинной [точки зрения, атман является] создателем. Нечистая подлинная [точка зрения так] объясняется: «нечистая» – в силу появления кармических привходящих ограничений, «подлинная» – в силу того, что в это время состоит из этого, подобно раскаленному железному шару; [точка зрения] называется «нечистой подлинной» благодаря соединению того и другого. suddhaṇayā suddhabhāvāṇaṃ – когда [атман] обращается⁷⁵ через отсутствие проявлений благой и не-благой троякой активности к собственной чистой, просветленной единой природе, тогда, с частично подлинной [точки зрения], благодаря форме размышления на уровне [легкого] покрова [кармы]⁷⁶ считается создателем безграничного знания, счастья и т. д., но, с чистой подлинной [точки зрения], на уровне освобожденных – чистых состояний сознания. Однако следует знать, что состояние активности – [это] изменения чистых и нечистых состояний сознания, а не формы деятельности рук и т. п. Ведь исходя из этого объяснена активность кармы и т. п. у лишенного размышлений о собственной природе вечного незапятнанного бездеятельного естественного атмана, именно поэтому следует практиковать размышление о естественно чистом атмане. Так, гатха приведена главным образом для опровержения односторонне понимаемой бездеятельности в учении санкхьяиков |8 |. Затем, если же, с чистой точки зрения, атман [является] «вкусителем» «нектара» счастья, единственно характеризуемого неизменным высшим удовольствием, так же и, с нечистой точки зрения, атман является «вкусителем» сансарных страданий и счастья, поэтому поясняется:

vavahārā suhadukkhaṃ puggalakammapphalaṃ pabhuṃjedi |

ādā ṇicchayaṇayado cedaṇabhāvaṃ khu ādassa ||9 ||

9. С обыденной [точки зрения], атман «вкушает» «плод» кармической материи – счастье и страдание. С подлинной точки зрения, у атмана [есть] только состояния сознания.

Комментарий. vavahārā suhadukkhaṃ puggalakammapphalaṃ pabhuṃjedi – с обыденной точки зрения, «вкушает» «плод» кармической материи в форме счастья и страданий. [Вопрос: ] кто этот деятель? [Ответ: ] ādā – атман; ṇicchayaṇayado cedaṇabhāvaṃ ādassa – с подлинной точки зрения, «вкушает» состояния сознания; khu – очевидно⁷⁷. [Вопрос: ] какого связанного атмана? [Ответ: ] самого себя. Так, например, ведь атман, не совершающий «вкушение» «вкуса» «нектара» высшего счастья, порожденного естественно чистым самосознанием, с иносказательной неразличающей обыденной [точки зрения], «вкушает» счастье и страдание, порожденные желанными и нежеланными объектами пяти индрий, так и обсуждаемый, с неиносказательной неразличающей обыденной [точки зрения], «вкушает» проявление приобретения и потери в форме физической кармы, порождающей счастье и страдание, а с нечистой подлинной точки зрения, он «вкушает» счастье и страдание в форме удовольствия, яда и т. п. Однако, с чистой подлинной точки зрения, он «вкушает» «нектар» счастья, единственно характеризуемый сущим блаженством, вызванным со-природными высшему атману правильной верой, знанием и практикой⁷⁸. Здесь только тот странствует в сансаре, кто «вкушает» удовольствие индрий в силу отсутствия «вкушения» естественного «нектара» счастья. Именно к этому сверхъестественному счастью следует стремиться всеми способами. Таково намерение. Таким образом, деятель не «вкушает» «плод» кармы; эта сутра приведена в качестве объяснения природы «вкусителя» с целью опровержения буддийского учения |9 |. Затем, с подлинной [точки зрения], душа соразмерна неисчисляемым точкам пространства, занимающим мир, с обыденной [точки зрения, она] соразмерна [своему] телу, поэтому поясняется:

aṇugurudehapamāṇo uvasaṃhārappasappado cedā |

asamuhado vavahārā ṇicchayaṇayado asaṃkhadeso vā ||10 ||

10. С обыденной [точки зрения], сознающая [душа] в силу сжатия и расширения из-за отсутствия распространения⁷⁹ соразмерна атому или большому [телу]. Или с подлинной точки зрения – неисчисляемым точкам пространства.

Комментарий. aṇugurudehapamāṇo – с подлинной [точки зрения], при проявлении этой накопленной формирующей тело кармы вследствие невозможности реализации собственной природы естественно чистого атмана, отличного от собственного тела и не отличного от совокупности совершенного знания и других безграничных атрибутов, именно поэтому, являясь «корнем» чувства собственности⁸⁰ в отношении тела, в силу истинной природы полной поглощенности вожделением и другими ложными состояниями и представлениями о пище, страхе, совокуплении, привязанностях и т. п., является соразмерной атому или большому [телу]. [Вопрос: ] и кто этот деятель? [Ответ: ] cedā – сознающая душа. [Вопрос: ] почему? [Ответ: ] uvasaṃhārappasappado – в силу сжатия и расширения. Смысл такой – благодаря качествам увеличения и сжатия, порожденным формирующей тело кармой. [Вопрос: ] а какой здесь пример? [Ответ: ] подобно тому как светильник, помещенный в большую посудину, освещает и внутри посудины, и все вокруг, а помещенный в малую посудину освещает только внутри посудины. [Вопрос: ] опять же – почему? [Ответ: ] asamuhado – из-за отсутствия распространения. За исключением семи [видов] распространения⁸¹: распространения ощущений, страстей, превращений, [распространения в момент] смерти, [распространения] огненного, переносящегося [тел] и всеведения. Ведь приведена характеристика семи видов распространения:

veyaṇakasāyaveuvviyomāraṇaṃtio samugghādo |

tejāhāro chaṭṭho sattamao kevalīṇaṃ tu ||667 ||⁸²

667. Распространение ощущений, страстей, превращений, в момент смерти, огненного тела, шестое – переносящегося тела, седьмое же – всеведения.

Так, например:

mūlasarīramachaṃḍiya uttaradehassa jīvapiṃḍassa |

ṇiggamaṇaṃ dehādo havadi samugghādayaṃ ṇāma ||668 ||⁸³

668. Не оставляя основного тела, выход из тела совокупностей точек души посредством вторичного тела называется распространением.

Распространение ощущений – выход вовне точек пространства атмана, не оставляя основного тела, в силу переживания сильных ощущений |1 |. Распространение страстей – выход вовне точек пространства атмана, не оставляя основного тела, для удара другого в силу проявления кармы страстей |2 |. Распространение превращения – выход вовне точек пространства атмана, не оставляя основного тела, с целью превращения во что-то |3 |. Распространение в момент смерти – выход вовне в последнее мгновение смерти точек пространства атмана, не оставляя основного тела, для уяснения места следующего рождения |4 |. Распространение огненного тела: у великого муни, уничтожившего самообладание вследствие увиденной какой-то причины, вызвавшей гнев, не оставляя основного тела, свечение скопления точек, длиной в двенадцать йоджан⁸⁴, шириной в основании в исчисляемую часть кончика пальца, шириной в девять йоджан вверху, [преобразуется] в огромную человеческую фигуру и, выйдя из левого плеча, повернув слева направо, останавливается в сердце; затем, сжегши дотла раздражающий объект, и самого аскета превращает в пепел, подобно Двипаяне⁸⁵, – это не-благое распространение огненного тела. У увидевшего мир, страдающего от войн, голода и т. п. в силу появившегося сочувствия, уничтожающего высшее самообладание, не оставляя основное тело великого риши⁸⁶, благая фигура человека с выше описанным размером тела, [выйдя из правого плеча и] повернув направо, устранив войны, голод и т. п., снова возвращается в свое место – это распространение огненного тела благой природы. Вследствие появившегося сомнения относительно категорий и положений [учения] у наделенного высшими сверхъестественными силами⁸⁷ великого муни, не оставляя основного тела, человеческая фигура, подобная чистому хрусталю размером с один локоть, выйдя из середины головы, примерно в течение антар-мухурты⁸⁸ видит всеведущего и, благодаря его узрению разрешив сомнения относительно категорий и положений [учения], возвращается в свое место – это распространение переносящегося тела. Распространение всеведущего в виде палки, двери и проема⁸⁹ – седьмой вид; это распространение всеведения.

Объясняется разделение точек зрения. vavahārā – с неиносказательной неразличающей обыденной [точки зрения]; ṇicchayaṇayado asaṃkhadeso vā – с подлинной точки зрения, размер с неисчисляемые точки пространства, занимающие пространство мира. Однако словом vā при предположении появления всеведения, возникшего при самосознании, в отношении знания, с обыденной точки зрения, [в атман] включается мир и не-мир, но не в отношении точек пространства, как в учениях найяиков, мимансаков и санкхьяиков. Так же и во время сосредоточения, лишенного различения объектов ума и пяти индрий, даже при наличии характеристики самосознания [включаются] неодушевленные объекты из-за отсутствия постижения внешних объектов индрий, но не всегда, как в учении санкхьи. Так же и в отношении вожделения и других ложных изменений состояний сознания [атман] может быть пустым, но не в отношении безграничного знания, как в учении буддистов. Более того, здесь под словами «размер тела с атом» подразумевается неполное тонкое тело простейшей души, занимающее неисчисляемую часть высотой с гханангулу⁹⁰, но не первичный атом материи. А под словосочетанием «большое тело» – тело огромной рыбы размером в тысячу йоджан, и [под словами] «среднее тело» – [тело] в среднем. Здесь это понимается так: душа благодаря причине – привязанности к телу, приняв тело, странствует в сансаре, поэтому, отказавшись от привязанности к телу, следует практиковать размышление о лишенном заблуждения, естественно чистом атмане. Так гатха приведена вместе с комментарием о соразмерности собственному телу |10 |.

Затем, далее в трех гатхах через разделение точек зрения объясняется собственная природа сансарных душ и в конце – собственная природа чистой души. Так, например:

puḍhavijalateyavāu vaṇṇaphphaḍī vivihathāvareiṃdī |

vigatigacadupaṃcakkhā tasajīvā hoṃti saṃkhādā ||11 ||

11. Земля, вода, огонь, воздух и растения есть виды неподвижных [душ с] одной [индрией]. Подвижные [души] – улитки и т. д. – имеют два, три, четыре и пять органов чувств.

Комментарий. hoṃti и т. д. дается истолкование. hoṃti – с легким покровом кармы стремятся к обычному удовольствию индрий, не обретая собственной природы «вкуса» «нектара» счастья, порожденного переживанием собственной природы сверхчувственного бестелесного высшего атмана; поглощенные этим, они спускаются к душам с одной и т. д. индрией; они становятся [этими] душами с проявлением той кармы, которая формирует тело подвижных и неподвижных [душ]⁹¹. [Вопрос: ] какие же это бывают существа? [Ответ: ] puḍhavijalateyavāu vaṇṇaphphaḍī vivihathāvareiṃdī – земля, вода, огонь, воздух и растения. [Вопрос: ] каково их число? [Ответ: ] множество видов внутри класса и подвидов, описанных в агамах. Неподвижные – благодаря проявлению формирующей неподвижное тело кармы посредством проявления формирующей тело класса душ с одной индрией, наделенные индрией ощущения – души с одной индрией, но не только такие существа бывают неподвижными. vigatigacadupaṃcakkhā tasajīvā – бывают подвижные души с двумя, тремя, четырьмя и пятью органами чувств. [Вопрос: ] и какие же это существа? [Ответ: ] saṃkhādā – улитки и т. п.; наделенные двумя индриями, [т. е.] ощущением и вкусом, улитки, устрицы, черви и т. п. – души с двумя индриями. Наделенные тремя индриями, [т. е.] ощущением, вкусом и обонянием, пауки, муравьи, вши, блохи и т. п. – души с тремя индриями; наделенные четырьмя индриями, [т. е.] ощущением, вкусом, обонянием и зрением, осы, мухи, москиты, пчелы и т. п. – души с четырьмя индриями; наделенные пятью индриями, [т. е.] осязанием, вкусом, обонянием, зрением и слухом, люди и т. д. – души с пятью индриями. Здесь смысл таков: не обретающие высшее счастье, возникающее от размышления о собственной природе естественно высшего атмана, чья собственная сущность есть чистое знание и ви́дение, погруженные в удовольствие индрий, убивая души с одной и т. д. индрией, рождаются подвижными и неподвижными душами. Так обосновано ранее, поэтому с целью предотвращения рождения в теле подвижных и неподвижных душ следует практиковать именно такое размышление.

Дается такое объяснение природы подвижности и неподвижности в общей форме четырнадцати видов души:

samaṇā amaṇa ṇeyā paṃciṃdiya ṇimmaṇā pare savve |

bādarasuhameiṃdī savve pajjatta idarā ya ||12 ||

12. Следует знать, что [души с] пятью индриями [бывают] разумными и неразумными; все остальные лишены разума.

[Души с] одной индрией – грубые и тонкие. Все [могут быть] развитыми и не[развитыми].

Комментарий. samaṇā amaṇa – умом называется форма связывания разнообразных видов особой субстанции высшего атмана, превосходящего всё благое и не-благое; те, кто им наделены, являются разумными, имеют ум; обратное этому – лишенные разума, неразумные. ṇeyā – следует знать, должно быть известно; paṃciṃdiya – с пятью индриями разумные, а также неразумные. Таким образом, разумные и неразумные с пятью индриями – только животные; обитатели ада, люди и боги – с пятью индриями и только разумные. ṇimmaṇā pare savve – лишенные разума в силу близости к [душам с] пятью индриями все остальные имеют две, три и четыре индрии. bādarasuhameiṃdī – а также грубые и тонкие [души с] одной индрией [являются] только неразумными из-за невозможности обоих – физического ума в форме восьмилепесткового розового лотоса и пребывающего в нем психического ума, воспринимающего обучение, речь и приказы. savve pajjatta idarā ya – указанным способом двоякие [души с] пятью индриями, разумные и неразумные, [имеющие] форму двух, трех, четырех индрий – троякие души с недостаточным количеством индрий и двоякие, грубые и тонкие, души с одной индрией – семь видов.

āhārasarīriṃdiya pajjattī āṇapāṇabhāsamaṇo |

cattāripaṃcachappiyaeiṃdiyaviyalasaṇṇisaṇṇīṇaṃ ||119 ||⁹²

119. Принятие пищи, тело, индрии, дыхание, речь и ум – шесть совершенств.

Четыре, пять и шесть принадлежат душам с одной и разумным с недостаточным количеством индрий.

Так, согласно порядку в приведенной гатхе, каждая из них всех в силу возможностей собственного развития может быть развитой и неразвитой в семи отношениях. Таким образом, следует знать, что существует четырнадцать параметров души:

iṃdiyakāyāūṇiya puṇṇāpuṇṇesu puṇṇage āṇā|

veiṃdiyādipuṇṇe vacīmaṇo saṇṇipuṇṇeva ||132 ||

dasa saṇṇīṇaṃ pāṇā sesegūṇaṃtimasa veūṇā|

pajjatesidaresu ya satta duge sesagegūṇā ||133 ||⁹³

132. Индрии, тело, продолжительность жизни – среди развитых и неразвитых, дыхание – среди развитых;

среди развитых [душ с] двумя и т. д. индриями – речь; ум – только у разумных.

133. Десять пран – у разумных; у остальных – менее на одну [прану] по нисходящей;

у развитых и неразвитых [душ] – менее на одну [прану] у каждого [вида].

Следует понимать, что, согласно порядку двух приведенных гатх, [у души] возможно [существование] десяти пран. Следует принять во внимание отличную от них реальность естественно чистого атмана. Таков истинный смысл |12 |.

Затем, с чистой точки зрения субстанции, схватывающей чистое, изменяющееся высшее состояние, даже души, [имеющие] чистую просветленную собственную природу, и далее, с нечистой точки зрения, наделены четырнадцатью ступенями исследования и четырнадцатью ступенями совершенствования⁹⁴, поэтому описывается:

maggaṇaguṇaṭhāṇehi ya caudasahi havaṃti taha

asuddhaṇayā |

viṇṇeyā saṃsārī savve suddhā hu suddhaṇayā ||13 ||

13. Таким образом, известно, что, с нечистой точки зрения, сансарные [души] бывают четырнадцати [видов] в соответствии с четырнадцатью ступенями исследования и совершенствования. Однако, с чистой точки зрения, все чисты.

Комментарий. maggaṇaguṇaṭhāṇehi ya havaṃti taha viṇṇeyā – подобно тому как, согласно приведенной ранее сутре, бывает четырнадцать уровней души, и [они] бывают в соответствии со ступенями исследования, так это и возможно; следует знать, должно быть известно. [Вопрос: ] каким числом? [Ответ: ] caudasahi – четырнадцать каждый. [Вопрос: ] исходя из чего? [Ответ: ] asuddhaṇayā – очевидно, с нечистой точки зрения. [Вопрос: ] и какие это существа? [Ответ: ] saṃsārī – сансарные души. savve suddhā hu suddhaṇayā – все эти сансарные [души] чисты, [имеют] естественно чистую, знающую единую собственную природу. [Вопрос: ] исходя из чего? [Ответ: ] с чистой точки зрения, с чистой подлинной точки зрения. Две известные из агам гатхи называют ступени совершенствования:

miccho sāsaṇa misso aviradasammo ya desaviradoya|

virayā pamatta iyaro apuvva aṇiyaṭṭhi suhamo ya |9 |

uvasaṃta khīṇamoho sajogikevalijiṇo ajogī ya|

сaudasa guṇaṭhāṇāṇi ya kameṇa siddhā ya ṇāyavva |10 |⁹⁵

9. Следует знать «ложные [взгляды]», «с сомнением», «смешанные», «правильные [взгляды] без самоконтроля», «частичные обеты», «невнимательный самоконтроль», «внимательный [самоконтроль]», «не-бывшее средство», «преодоление», «тонкие [проявления]»;

10. «подавленные [страсти]», «уничтоженное заблуждение», «всеведение с активностью», «[всеведение] без активности» – четырнадцать ступеней совершенствования, и затем [становятся] сиддхой.

Теперь приводится краткое описание каждой из них⁹⁶. Так, [ступень] «ложных взглядов» возникает у того, у кого нет веры, в соответствии с разделением на точки зрения бесстрастного всеведущего, лишенного двадцати пяти загрязнений⁹⁷, трех заблуждений и т. д., [имеющего] природу естественно чистых совершенных знания и ви́дения, в неделимый, единый, непосредственный, состоящий из света, природно чистый высший атман и т. д., шесть субстанций, пять протяженных субстанций, семь «реальностей» и девять категорий |1 |. С проявлением одной из бесконечно связывающих подобно линиям на камне страстей – гнева, гордости, лживости или алчности, – лишившийся первой подавляющей [карму] праведности, снова возвращается к ложности через [небольшой] промежуток – это [ступень] «с сомнением» |2 |. Тот, кто принимает естественно чистый атман, достигший всеведения и бесстрастия, и другие «реальности», а также достигшего и другого⁹⁸ благодаря проявлению смешанной кармы, [вводящей в] заблуждение [относительно] ви́дения⁹⁹, подобно смешению природ молока и патоки, пребывает [на ступени] «смешения». [Возражение: ] затем [возможно] мнение, [согласно которому], «Я обращаюсь к любому богу, так и следует поклоняться всем богам и никем не пренебрегать» и т. п., таким образом принимаются благочестивые ложные взгляды и ложные взгляды с сомнением, то в чем же отличие этой [ступени] от ступени «[смешение] правильных и ложных взглядов»? [Ответ: ] здесь [приводится] опровержение – тот, кто, так приняв «У меня будет добродетельная карма благодаря помыслам почитания по отношению ко всем богам и всем учениям», совершает почитание в сомнении, у него нет уверенности. А у [пребывающего на ступени] смешения в обоих случаях существует уверенность. В этом различие. Будучи носителем природного безграничного знания и других безграничных атрибутов, принимая естественно высший атман и отказываясь от удовольствия индрий и чуждых субстанций, тот, кто принимает вместе с состоянием практикующего практику с подлинной и обыденной точек зрения всех достигших архатства, однако благодаря проявлению второго [типа]¹⁰⁰, подобного линиям на земле, гнева и других страстей, наделенный пренебрежением к атману, подобно вору, схваченному стражником, испытывает истинное удовольствие индрий – это характеристика [ступени] «правильные взгляды без самоконтроля» |3 |. Тот, кто вышеописанным способом [имеет] правильные взгляды при отсутствии [страстей] второго [типа], подобных линиям на земле, гнева и других страстей, пребывая внутри, лишенный, с подлинной точки зрения, частичного вожделения и т. п., характеризуясь переживанием естественного счастья в отношении внешних объектов, снова характеризуется частичным прекращением насилия, лжи, воровства, не-целомудрия и привязанности |4 |: