Читать книгу "Дравьясанграха-вритти"

daṃsaṇavayasāmāiya posahasacittarāibhatte ya |

bamhāraṃbhapariggaha aṇumaṇa uddiṭṭha desavirado ya ||477 ||¹⁰¹

477. Ви́дение, обеты, «самотождественность»¹⁰², пост, [отказ от] поедания сознательных существ, ночной [трапезы],

воздержание, [отказ от] насилия, привязанности, советов и [специально] приготовленных [объектов – ступень] частичного самоконтроля.

Таким образом, тот, кто пребывает на одиннадцати стоянках¹⁰³, в соответствии с приведенной гатхой, является мирянином, находящимся на пятой ступени совершенствования |5 |. Только тот, кто с истинными взглядами при отсутствии проявлений страстей третьего [типа]¹⁰⁴, подобных линиям в пыли, с подлинной точки зрения характеризуется переживанием «нектара» счастья, порожденного осознанием собственного чистого атмана, лишенного вожделения и других привходящих ограничений, в отношении же внешних объектов характеризуется полным прекращением насилия, лжи, воровства, не-целомудрия и привязанности, приняв «пять великих обетов»¹⁰⁵, наделенный частично проявляемой внимательностью в отношении страданий, пребывает на шестой ступени совершенствования «невнимательный самоконтроль» |6 |. Только тот, кто со слабым проявлением вспыхивающих страстей¹⁰⁶, подобных линиям на воде, лишен частичной невнимательности, порождающей загрязнения сознания внимательного, чистого атмана, пребывает на седьмой ступени совершенствования «внимательный самоконтроль» |7 |. Только тот, кто при слабом проявлении вспыхивающих прошлых страстей характеризуется переживанием ранее не испытанного единого счастья высшего блаженства, пребывает на восьмой ступени совершенствования, называемой «уничтожающая и подавляющая ранее не бывшее средство» |8 |. Те души, которые, претерпев преобразование благодаря созерцанию единой точки реальности естественно непоколебимого высшего атмана, лишенного всякой неопределенности и разделения на типы увиденного, услышанного, испытанного стремления к наслаждению и т. п., на одно мгновение не входят друг в друга, даже при разделении на цвет, строение и т. д., называемые «подавляющими и уничтожающими средствами не-прекращения», способные к подавлению и уничтожению двадцати одного вида [вводящей в] заблуждение [относительно] поведения [кармы] второго [типа] страстей, пребывают на девятой ступени совершенствования |9 |. Силой размышления о реальности тонкого высшего атмана подавивший и уничтоживший тонкие последствия страсти алчности пребывает на десятой ступени совершенствования |10 |. Силой осознания собственной природы устранив телесность естественного атмана, полностью подавивший заблуждение пребывает на одиннадцатой ступени совершенствования |11 |. Силой размышления о бесстрастном чистом атмане на пути по оси уничтожения [кармы], характерном для оси подавления [кармы], [он] пребывает на двенадцатой ступени совершенствования «уничтоженные страсти» |12 |. Через антар-мухурту сразу за уничтожением заблуждения, пребывая на второй [стадии] чистого созерцания, [называемой] «целенаправленное рассуждение»¹⁰⁷, характеризуемой осознанием собственного чистого атмана, одновременно в одно мгновение искоренив троякую [карму] – затемняющую знание, затемняющую ви́дение и препятствующую проявлению силы, – подобно лучам солнца, выглянувшим из-за скопления облаков, полностью освещает мир и не-мир лучами всецелого незапятнанного совершенного знания, пребывает на тринадцатой ступени совершенствования «джина-солнце»¹⁰⁸ |13 |. Лишенный активности, характеризующей колебания точек пространства атмана, вызванной принятием кармы, являющейся опорой групп¹⁰⁹ ума, речи и тела, пребывает на четырнадцатой ступени совершенствования «джина без активности» |14 |. После этого, будучи подлинно «троякой драгоценностью»¹¹⁰ и называясь «Сутью учения, ставшей причиной [уничтожения кармы]» благодаря совершенному «так-предписанному» поведению¹¹¹, превзойдя четырнадцать ступеней совершенствования, лишенный затемняющей знание и других восьми [видов] кармы, став воплощением праведности и других восьми качеств¹¹², лишившись тела и семьи, становится сиддхой.

[Возражение: ] здесь сказал ученик – с появлением совершенного знания при наличии выполненной «троякой драгоценности», являющейся причиной освобождения, в тот же самый момент должно быть и освобождение, в это время нет двойственности [ступеней совершенствования] «[всеведение] с активностью» и «[всеведение] без активности». [Ответ: ] приводится [такое] опровержение – возникло «так-предписанное» поведение, однако высшее «так-предписанное» поведение – нет. Здесь [уместен] пример: подобно тому как даже при отсутствии акта воровства у человека рождается ошибка связи с воровством, так и даже при отсутствии проявления [вводящей в] заблуждение [относительно] поведения [кармы] актов троякой активности у всеведущего с активностью, характеризующегося поведением бездеятельного чистого атмана, рождается «запятнанность» поведения актами троякой активности; при исчезновении же троякой активности, за исключением последнего мгновения, рождается «запятнанность» поведения сильными проявлениями остальных разрушающих карм; в последнее же мгновение при наличии слабых проявлений [кармы] из-за отсутствия «запятнанности» поведения наступает освобождение. Так приведено истолкование четырнадцати ступеней совершенствования.

Теперь описываются [ступени] исследования:

gaiiṃdiyesu kāye joge vede kasāyaṇāṇe ya|

saṃjamadaṃsaṇalessā bhaviyāsamattasaṇṇi āhāre ||142 ||¹¹³

142. Уровни [существования], индрии, тело, активность, влечение, страсти, знание,

самообладание, ви́дение, «цвет», способность [к освобождению], праведность, разумность и принятие [пищи].

Так, согласно порядку в приведенной гатхе, следует знать ступени исследования. Так, например, не имея характеристики достижения восприятия собственного атмана, [душа] имеет [ступень] исследовании четырех уровней [существования] благодаря разделению на уровни [существования] обитателей ада, животных, людей и богов |1 |. Будучи противоположной реальности сверхчувственного чистого атмана, [она имеет ступень] исследования пяти видов индрий благодаря разделению на одну, две, три, четыре и пять индрий |2 |. Отличная от реальности бестелесного атмана, [она имеет ступень] исследования шести видов тела благодаря разделению на тела земли, воды, огня, воздуха, растений и подвижные [тела] |3 |. Не имея характеристики категорий бездеятельности чистого атмана, [она имеет ступень] исследования активности трех видов благодаря разделению на активность речи, ума и тела; или же [более] пространно – активность ума и активность речи четырех видов благодаря разделению на истинную, неистинную, то и другое, и ни то ни другое; или – активность тела семи видов: активность грубого тела, смешанного грубого, превращающегося, смешанного превращающегося, переносящегося, смешанного переносящегося и кармического тел; или – ступень исследования активности пятнадцати видов в совокупности |4 |. Отдельная от субстанции высшего атмана, лишенного вожделения и других недостатков, порожденных проявлением влечения, [она имеет ступень] исследования трех видов влечения благодаря разделению на влечение женщин, мужчин и среднего пола |5 |. Противоположная собственной природе бесстрастного чистого атмана, [она имеет ступень] исследования четырех видов страстей благодаря разделению на гнев, алчность, гордость и лживость; или пространно – двадцати пяти видов благодаря разделению на страсти и легкие страсти |6 |. [Она имеет ступень] исследования знания восьми видов благодаря разделению на пять видов истинного знания и три вида незнания |7 |. [Она имеет ступень] исследования самообладания пяти видов благодаря разделению на «самотождественное», «восстановленное», чистое от зла, «с тонкими проявлениями» и «так-предписанное», вместе с двумя противоположными – семь видов |8 |. [Она имеет ступень] исследования ви́дения четырех видов благодаря разделению на визуальное, не-визуальное, ви́дениеясновидение и совершенное ви́дение |9 |. Отвратившаяся от субстанции высшего атмана, отличного от действия активности, «окрашенной» проявлением страстей, [она имеет ступень] исследования «цвета»¹¹⁴ шести видов благодаря разделению на черный, синий, серый, желтый, розовый и белый «цвета» |10 |. [Она имеет ступень] исследования способности [к освобождению] двух видов благодаря разделению на способность и неспособность [к освобождению]¹¹⁵ |11 |. [Возражение: ] здесь сказал ученик – с чистой подлинной точки зрения, сущности высшей природы чистого изменяющегося состояния [сознания], души лишены ступеней совершенствования и исследования. Это обосновано ранее. Теперь же в форме способности и неспособности [к освобождению] среди ступеней исследования названо изменяющееся состояние [сознания]. Разве предыдущее не противоречит последующему? [Ответ: ] здесь приводится опровержение – ранее было отрицание ступеней совершенствования и исследования в отношении чистого изменяющегося состояния [сознания], теперь же отрицается [ступень] исследования как форма нечистого изменяющегося состояния [сознания] в двояком виде способности и неспособности [к освобождению]. [Возражение: ] однако не существует двух видов изменяющегося состояния [сознания] через разделение на чистое и нечистое, только чистое. [Ответ: ] это не так. Если же благодаря истолкованию частного случая в форме общего описывается чистое изменяющееся состояние [сознания], то благодаря истолкованию общего правила также существует и нечистое изменяющееся состояние [сознания]. Ведь также в силу утверждения «Таттвартха-сутры» [2.7]: «Способность и неспособность души [к освобождению]»¹¹⁶ говорится о трояком состоянии сознания. Так, форма чистого сознания благодаря непреходящести называется чистым изменяющимся состоянием [сознания], описываемым чистой точкой зрения субстанции, опирающейся на чистую субстанцию; та порожденная кармой форма десяти пран – одушевленность, способность [к освобождению] и неспособность [к нему] – эта тройственность благодаря преходящести называется нечистым изменяющимся состоянием [сознания], описываемым точкой зрения модусов, опирающейся на модусы. [Вопрос: ] каким же образом [возникает] нечистота? [Ответ: ] если же эта троякость нечистых изменяющихся [состояний сознания], с обыденной [точки зрения], существует у сансарной души, то в силу сказанного ранее savve suddhā hu suddhaṇayā, с нечистой подлинной [точки зрения], троякости не существует, а у освобожденной души этого нет в любом случае, поэтому говорится о причине нечистоты. Так, внутри чистого и нечистого изменяющегося состояний [сознания] во время созерцания возникает чистое изменяющееся состояние [сознания] в форме созерцаемого, но форма созерцания не возникает, поскольку модус созерцания преходящ, однако чистое изменяющееся состояние [сознания] – непреходяще в силу природы субстанции. Таков истинный смысл. [Душа имеет ступень исследования] праведности трех видов благодаря разделению на подавляющую, подавляющую-с-уничтожением и уничтожающую [кармы] праведность, а вместе с тройственным разделением позиций на «ложные взгляды», «[правильные взгляды] с сомнением» и «смешанные [взгляды» их] следует знать [в количестве] шести видов |12 |. Отделенная от собственной сущности высшего атмана, отличного от разумности и неразумности, [она имеет ступень] исследования разумности двух видов благодаря разделению на разумность и неразумность |13 |. [Она имеет ступень] исследования принятия [пищи] двух видов благодаря разделению на принятие и непринятие [пищи]. Так следует знать собственную сущность четырнадцати ступеней исследования. Таким образом, начиная с puḍhavijalateyavāu, две гатхи и вместе со строчкой третьей гатхи:

guṇajīvāpajjattī pāṇā saṇṇā ya maggaṇāo ya |

uvaogovi ya kamaso vīsaṃ tu parūvaṇā bhaṇiyā ||2 ||¹¹⁷

2. Ступени [совершенствования], [классы] души, развитость, праны, разумность и [ступени] исследования, и направленность [сознания] по порядку будут описаны в двадцати главах.

Так, начиная с этой гатхи, описана собственная природа души, ключевые утверждения¹¹⁸ которой приведены в трех трактатах сиддханты¹¹⁹, именуемых «Дхавала», «Джаядхавала» и «Махадхавала»¹²⁰. А словами savve suddhā hu suddhaṇayā тремя гатхами и утверждением четвертой о просвещении реальности чистого атмана в трех трактатах, именуемых «Панчастикая-сара», «Правачана-сара» и «Самая-сара»¹²¹, приводятся ключевые положения. Здесь среди [ступеней] совершенствования и исследования следует рассматривать двойственность совершенного знания и ви́дения, уничтожающую [карму] праведность и собственную природу чистого, не принимающего пищу атмана; то, что характеризуется правильной верой, знанием и образом жизни чистого атмана, [являющимися] сутью учения о причине, именно их следует рассматривать, исходя из традиции [понимания их как] средства в контексте частично чистой точки зрения, остальное же следует оставить. То сказанное о собственной природе чистого атмана, являющееся ключевым положением описывающей атман¹²² книги, именно это и следует рассматривать. Три гатхи иным способом в середине адхикары о душе [в виде] введения к описанию чистой и нечистой души приведены в седьмом разделе.

Затем, здесь в первой половине гатхи описывается собственная природа души, а во второй половине гатхи – естественное движение вверх:

ṇikkammā aṭṭhaguṇā kiṃcūṇā caramadehado siddhā |

loyaggaṭhidā ṇiccā uppādavaehiṃ saṃjuttā ||14 ||

14. Сиддхи лишены кармы, наделены восемью атрибутами, немногим меньше последнего тела, пребывают на вершине мира, вечны, наделены появлением и исчезновением.

Комментарий. siddhā – являются сиддхами, поэтому [здесь] предполагается деяние. [Вопрос: ] в чем их отличие? [Ответ: ] ṇikkammā aṭṭhaguṇā kiṃcūṇā caramadehado – [они] лишены карм, наделены восемью атрибутами, явно немногим меньше последнего тела – так первой половиной сутры описывается собственная природа сиддх. Описывается движение вверх: loyaggaṭhidā ṇiccā uppādavaehiṃ saṃjuttā – и эти сиддхи, пребывающие на вершине мира, вечны, наделены появлением и исчезновением. Далее пространное [объяснение: ] благодаря силе осознания собственного чистого атмана, разрушающего кармы, [они] лишены восьми видов карм в силу уничтожения затемняющей знание и всех других основных и второстепенных видов кармической природы:

sammattaṇāṇadaṃsaṇavīriyasuhumaṃ taheva avagahaṇaṃ|

agurulahuavvabāhaṃ aṭṭhaguṇā hoṃti siddhāṇaṃ ||537 ||¹²³

537. Праведность, знание, ви́дение, сила, тонкость, проникновение,

«не-тяжесть-не – легкость», беспрепятственность – восемь атрибутов сиддх.

Так, согласно порядку приведенной гатхи, описываются восемь атрибутов этих лишенных кармы [сиддх]. Так, ведь следует рассматривать только естественно чистый атман, наделенный совершенным знанием и т. д. Поэтому [в зависимости от] интереса [ученика] к форме [изложения далее объясняется: ] совершенное знание [есть] подлинная праведность, которой предшествует возникновение устроения аскетического поведения, чьим «плодом» является одновременное [знание], определяющее особенности всех наличествующих объектов¹²⁴ мира и не-мира. Совершенное ви́дение [есть] одновременное восприятие общего всех наличествующих объектов мира и не-мира, которое предшествует возникновению ви́дения, чьим «плодом» является неопределенная форма узрения сущности собственного чистого атмана. Безграничная сила – отсутствие слабости только у того, кто ранее при наличии какой-то причины колебания собственной сущности в страхе, неудобствах, сложностях и т. д. в созерцании естественно незапятнанного высшего атмана усилием воли¹²⁵ обрел «плод» различения объектов бесчисленных категорий. Тонкостью называется собственная сущность сиддхи в силу [того, что выступает] объектом тонкого, сверхчувственного совершенного знания. Атрибутом проникновения называется способность предоставления места бесчисленным сиддхам в одной Сиддхакшетре¹²⁶ благодаря устранению недостатков замещения и смешения, [как] при освещении одним светильником, подобно освещению множеством светильников. Если бы у сиддх существовала тяжесть во всех случаях, то они падали бы вниз, подобно железному шару, а если бы во всех случаях существовала легкость, то они, подобно уносимому ветром комку хлопка, только странствовали, но это не так, поэтому и говорится об атрибуте «не-тяжесть – не-легкость». Безграничным счастьем называется беспрепятственность, ставшая «плодом» только у того, кто ранее испытал одну часть собственного ощущения «нектара» счастья, лишенного вожделения и других ложных состояний [сознания], порожденного переживанием естественно чистой собственной сущности. Так с учетом интереса ученика к средней [форме изложения] описаны праведность и другие восемь атрибутов. Следует знать, что с учетом интереса ученика к пространной [форме] непротиворечиво собственным агамам безграничные атрибуты описаны с помощью точки зрения разделения особенностей: отсутствие движения¹²⁷, отсутствие индрий, отсутствие тела, отсутствие активности, отсутствие влечения, отсутствие страстей, отсутствие формирующей тело, отсутствие определяющей семью, отсутствие определяющей продолжительность жизни карм – это особенные атрибуты; так, существование, вещность, познаваемость и т. п. – это общие атрибуты. С учетом интереса ученика к краткой [форме изложения] с помощью точки зрения без разделения ранее объясненного [говорится] о четырех атрибутах – безграничном знании и т. д.; трех – безграничном знании, ви́дении и счастье; двух – совершенном знании и ви́дении; одном – только чистом сознании. [Вопрос: ] каковы же [эти] сиддхи? [Ответ: ] немногим меньше последнего тела. Следует знать, что это «немногим меньше» возникает именно в тот момент, когда при отсутствии исчерпанности формирующей нос и другие отверстия второстепенных членов тела [кармы] в последнее мгновение активности посреди отделения от проявлений тридцати видов кармы происходит и разделение с формирующей второстепенные члены тела кармой. [Возражение: ] некто сказал – подобно тому как при снятии покрова с сосуда светильника свет распространяется, так и при отсутствии тела душа должна становиться размером с мир. [Ответ: ] приводится такое опровержение – это связанное со светильником распространение освещения сначала определяется собственной природой [света], а потом – накинутым покровом; однако у души наличие неисчисляемых точек пространства размером с мир является ее собственной природой, а связанное с точками пространства расширение ее собственной природой не является. [Вопрос: ] из-за чего прежде распространенные по всему миру точки пространства пребывали как «не покрытые», а позже стали «покрытыми», подобно светильнику? [Ответ: ] это не так. Однако они сохраняются «облаченными» в тела благодаря форме лишь прежнего безначального потока [связанности]; по этой причине у точек пространства не происходит сжатие, а расширение, подчиненное формирующей тело карме, не является собственной природой [души], при отсутствии тела – причины для этого – расширение не происходит. [Возражение: ] другой приводит такой пример – подобно тому как при воровстве одежды размером в четыре хасты¹²⁸ у человека [она] остается сложенной, и при отсутствии человека не расширяется и не сужается, или – с течением времени влажный сосуд, сделанный из глины, при отсутствии ладоней гончара становится сухим, так и душа, пребывающая в человеке или пребывающая в воде, при отсутствии тела не расширяется и не сокращается. С целью опровержения тех, кто учат, что только освобожденные остаются такими, какими были, следует знать, что в силу предшествующего использования, не-составности, отсечения связанности, а также изменения движением – вместе с этими четырьмя причинами, согласно четырем примерам, – подобно вращению гончарного круга, подобно укатившейся влажной тыкве, подобно сезамовому семечку и подобно языкам огня, движение вверх [является] естественным, и оно [происходит] только до конца вершины мира, но не далее из-за отсутствия [там] протяженной субстанции – условия движения. Следует знать, что определение «вечны» приведено с целью опровержения утверждения учащих о Садашиве: «По прошествии времени размером с сотню кальп¹²⁹, когда мир становится снова пустым, освободившиеся атманы возвращаются». Определение «наделены появлением и исчезновением» приведено с целью опровержения всегдашней неизменности. [Возражение: ] более того, каким образом возможна эта особенность – появление и исчезновение, – ведь у сиддх нет странствования, отличного от собственной сущности неподвижного, непреходящего чистого атмана, среди обитателей ада и других уровней [существования]? [Ответ: ] здесь [дается такое] разрешение – это сказано применительно к модусам обозначения для форм уменьшения и увеличения шести мест [сиддх], наделенных качеством «не-тяжести – не-легкости», согласно сказанному в агамах. Или же так: именно вместе с теми формами появления, пребывания и исчезновения, вместе с которыми изменяются ежемгновенно познаваемые категории, вместе с ними же непроизвольно изменяется и знание сиддх; по этой причине они наделены появлением и исчезновением. Или же так: в отношении модусов знаков – разрушение [является] модусом сансары, появление – модус сиддхи, пребывание же [наличествует] благодаря субстанциальности чистой души. Так следует знать субстанцию души в девяти разделах благодаря разделению точек зрения. Или же так: именно этот [сиддха] бывает трех видов: внешний атман, внутренний атман и высший атман¹³⁰. Так, например, склонный к удовольствиям индрий, являющимся противоположным настоящему удовольствию, порожденному осознанием собственной природы чистого атмана, – внешний атман; противоположный ему по характеристикам – внутренний атман. Или же так: преобразованный размышлением о единственности в теле и других чуждых субстанциях благодаря лишенности знания различения, [чья] характеристика – размышление о субстанции лишенного тела, естественно чистого атмана, [является] внешним атманом, противоположный этому – внутренний атман. Или же так: [тот, кто определяет] размышляющего о приемлемом и неприемлемом¹³¹ [как] «сознание», отличает от безошибочного высшего атмана вожделение и т. д. [как] «ошибку», характеризует чистое сознание [как] «атман»; тот, у кого нет веры [в это] и знания об этих трех [идеях] «сознания», «ошибки» и «атмана» или указанных бесстрастным всеведущим других категорий вместе с разделением на точки зрения в отношении друг друга, [является] внешним атманом, отличный от него – внутренний атман. Так следует знать характеристики внешнего и внутреннего атмана. Теперь описывается высший атман. Только тот, кто обретает знание всего мира и не-мира именно по причине всецелого незапятнанного совершенного знания, называется «Вишну». Только тот, кто не нарушает обет целомудрия из-за Урваши, Рамбхи, Тилоттамы и других небесных дев¹³², удовлетворенный «нектаром» счастья, порожденного размышлением о естественно чистом атмане, именуемом Высшим Брахмой, сам называется Парамабрахмой. Только тот наделенный совершенным знанием и другими атрибутами господства именуется Ишварой, чьи приказы выполняются стремящимися к его пути Девендрой¹³³ и другими богами. Словосочетание «совершенное знание» обозначает полученное (gatam) знание, у кого оно есть – тот Сугата¹³⁴. Или же так: Сугата – тот, кто пошел прекрасным непреходящим путем спасения. «Шива – наивысшая благость, нирвана, неуничтожимое знание. Тот, кто обрел путь спасения, провозглашается Шивой»¹³⁵. Так приведенной шлокой характеризуется Шива. Джина наделен совершенным знанием и другими атрибутами благодаря победе над чувственным желанием, гневом и другими недостатками. Так следует знать высший атман, обозначаемый тысячью восемью именами, приведенными в высших агамах. Таким образом, среди этих трех видов атмана внешний атман пребывает в проявленной форме¹³⁶ в способной [к освобождению]¹³⁷ душе с ложными взглядами, а два – внутренний атман и высший атман – в форме способности¹³⁸ с охватывающей возможность точки зрения и в проявленной форме. В неспособной же [к освобождению] душе внешний атман – в проявленной форме, а внутренний атман и высший атман – в форме способности, но не в отношении охватывающей возможность точки зрения. [Вопрос: ] если в неспособной [к освобождению] душе также существует форма способности, то как в таком случае возможна неспособность [к освобождению]? [Ответ: ] проявление способности высшего атмана благодаря форме совершенного знания и т. п. в будущем не произойдет, поэтому говорится о неспособности [к освобождению], но, с чистой точки зрения, способность в обоих случаях равная. Если же в неспособной [к освобождению] душе даже благодаря форме способности нет совершенного знания, тогда затемняющая совершенное знание [карма] не [может быть] устранена. Смысл таков: обе – способность и неспособность [к освобождению – обсуждаются] с нечистой точки зрения. Таким образом, подобно тому как внешний атман на [ступени], именуемой «ложные взгляды», благодаря разделению точек зрения воспринимается как троякий, так же [обстоит дело] и на других ступенях совершенствования. Так, например, следует знать, что два атмана, внутренний и высший, при устроении внешнего атмана [существуют] в форме способности с охватывающей будущее точки зрения и в проявленной форме, но при устроении внутреннего атмана внешний атман [существует] с точки зрения прошедшего прошлого, подобно горшку с топленым маслом, а высший атман – в форме способности с охватывающей будущее точки зрения и в проявленной форме. При устроении же высшего атмана два атмана, внешний и внутренний, [существуют] с точки зрения прошедшего прошлого. Затем увязываются три вида атмана со ступенями совершенствования. Следует знать, что на трех ступенях совершенствования – «ложные [взгляды]», «правильные взгляды с сомнением», «смешанные [взгляды]» – благодаря разделению на большее и меньшее, более и менее [существует только] внешний атман, на ступени «без самоконтроля» у измененного с соответствующим этому не-благим «цветом» души – минимальный внутренний атман, на ступени «уничтоженные страсти» – он максимален, между ступенями «без самоконтроля» и «уничтоженные страсти» – средний; на двух ступенях «с активностью» и «без активности» – в контексте частичной чистой точки зрения высший атман подобен сиддхе, но сиддха – очевидно высший атман. Здесь следует оставить внешний атман, а следует рассматривать внутренний атман в силу [того, что он служит] средством [обретения] достойного рассмотрения безграничного счастья; высший атман же очевидно следует рассмотреть. Такова цель. Таким образом, внутри первой адхикары, описывающей шесть субстанций и пять протяженных субстанций, завершена первая внутренняя адхикара в виде описания субстанции души, включающая начальное приветствие, четырнадцать гатх в девяти частях |14 |.

Следовательно, далее, если чистая, пробужденная единая собственная природа становится объектом рассмотрения [в качестве] субстанции высшего атмана, то следует оставить в стороне природу субстанции не-души вместе с комментарием в восьми гатхах. [Вопрос: ] в силу чего? [Ответ: ] по причине того, что при полном знании реальности это следует оставить в стороне, а потом принять в качестве объекта рассмотрения. Так, например:

ajjīvo puṇa ṇeo puggaladhammo adhammo āyāsaṃ |

kālo puggala mutto rūvādiguṇo amutti sesā du (hu) ||15 ||

15. Далее следует знать не-душу – материю, условие движения, условие покоя, пространство,

время; материя – телесна, [имея] цвет и другие атрибуты, но остальные – бестелесны.

Комментарий. ajjīvo puṇa ṇeo – следует далее знать недушу. Чистая направленность [сознания имеет] два вида – всецелое незапятнанное совершенное знание и ви́дение, формы чувственного и других видов знания – неполная, нечистая направленность [сознания]. Так, направленность [сознания бывает] двух видов. Сознание кармического «плода» – переживание непроявленных счастья и страдания; именно поэтому, начиная с чувственного знания и заканчивая телепатией, это [является] нечистой направленностью [сознания], сознание кармы – особое преобразование вожделения и отвращения в форме прежде желательного и нежелательного для себя, чистое сознание – форма совершенного знания; поэтому следует знать, что не-душой является то, где нет приведенных характеристик направленности сознания. puṇa – далее, сразу же за душой. puggaladhammo adhammo āyāsaṃ kālo – и она [бывает] пяти видов благодаря разделению на субстанции материи, условия движения, условия покоя, пространства и времени. Материя (pudgala) так называется в силу собственной природы соединения (pūraṇa) и разъединения (galana). Движение, покой, проникновение, длительность – характеристики условия движения, условия покоя, пространства и времени [соответственно]; puggala mutto – материя телесна. [Вопрос: ] в силу чего? [Ответ: ] rūvādiguṇo – поскольку наделена цветом и другими атрибутами. amutti sesā hu – остальные четыре, [отличные от] материи, являются бестелесными в силу отсутствия цвета и других атрибутов. Так, ведь, подобно тому как четыре безграничных атрибута – знание, ви́дение, счастье и сила – [являются] общими для всех душ, так и четыре атрибута цвета, запаха, вкуса и осязания [являются] общими для всей материи; и подобно тому как четыре безграничных [атрибута] в чистой, пробужденной, единой собственной природе души сиддхи сверхчувственны, так и в субстанции первичного атома чистой материи цвет и другие четыре [атрибута] сверхчувственны; подобно тому как в устроении кармической связанности благодаря вожделению и другим свойствам прилепления знание и другие [атрибуты] нечисты, так и в устроении связанности диадой и т. д. благодаря свойствам «липкости» и «сухости» цвет и другие [атрибуты] нечисты; подобно тому как благодаря силе размышления о не прилепившемся [ни к чему] естественном высшем атмане при уничтожении «липкости» вожделения и т. д. при наличии четырех безграничных [атрибутов присутствует] чистота, так и при минимальной [степени] атрибутов связанность не возникает; в силу этого утверждения субстанцию первичного атома при минимальной [степени] атрибутов «липкости» и «сухости» цвета и других четырех атрибутов следует понимать как чистую. Таков смысл.

Затем описываются модусы, указывающие на различие форм материальной субстанции:

saddo baṃdho suhumo thūlo saṃṭhāṇabhedatamachāyā |

ujjodādavasahiyā puggaladavvassa pajjāyā ||16 ||