Текст книги "Шамбала. Священный путь воина"

Глава 2
Открытие изначального добра

Просто потому, что вы находитесь здесь и сейчас, ваша жизнь может стать сносной, поправимой и даже замечательной. Вы видите, что способны восседать подобно царю или царице на троне. Царственность этой ситуации показывает достоинство, проистекающее из пребывания в спокойствии и простоте.

Значительная часть хаоса в мире возникает из-за того, что люди не ценят самих себя. Не научившись симпатии или мягкости по отношению к себе, они не могут ощутить внутри себя гармонию и спокойствие, а потому всё, что они проецируют на других людей, тоже лишено гармонии и пронизано замешательством. Вместо того чтобы ценить свою жизнь, мы часто принимаем собственное существование за нечто само собой разумеющееся, а то и находим его гнетущим и тягостным. Люди грозят покончить с собой, поскольку не получают от жизни того, что, по их мнению, заслужили. Они шантажируют других, угрожая, что убьют себя, если определённые вещи не изменятся. Разумеется, жизнь следует принимать всерьёз; но это не значит, что мы должны подталкивать себя к катастрофе, жалуясь на свои проблемы или затаив обиду на весь мир. Нам необходимо принять личную ответственность за воодушевление и приподнятость в нашей жизни.

Когда вы не наказываете и не осуждаете себя, освобождаетесь от напряжения и цените свои тело и ум, вы входите в контакт с фундаментальным понятием изначального добра в себе. Вот почему так важно это стремление – открыться перед собой. Развитие чуткости по отношению к самому себе даёт возможность отчётливо видеть как свои проблемы, так и свой потенциал. Тогда нет необходимости преувеличивать свои потенциальные возможности или игнорировать свои недостатки. Такого рода мягкость по отношению к себе, способность ценить себя совершенно необходимы. Это даёт почву для помощи себе и другим.

Как человеческие существа мы уже имеем в себе рабочую основу, которая позволяет обрести приподнятое самоощущение и полноценную жизнерадостность. Этот рабочий фундамент всегда в нашем распоряжении. Мы обладаем умом и телом, и они для нас драгоценны: именно благодаря им мы способны постичь этот мир. Существование чудесно и драгоценно. Мы не знаем, сколько ещё проживём; поэтому, пока у нас есть эта жизнь, почему бы не воспользоваться ею? И, прежде чем мы начнём ею пользоваться, почему бы не начать ценить её?

Как же открыть в себе эту способность ценить? Если мы будем принимать желаемое за действительное или только говорить о ней, это не поможет. В традиции Шамбалы дисциплиной для развития мягкости к самому себе и способности ценить окружающий мир является практика сидячей медитации. Великий Будда более двух с половиной тысяч лет назад учил практике медитации, и с тех пор она стала частью традиции Шамбалы. Она основана на устной передаче: со времени Будды эта практика передавалась от одного человека к другому. Благодаря этому она осталась живой традицией – древней, но вместе с тем современной практикой. В этой главе мы рассмотрим некоторые детали техники медитации; однако важно помнить: если вы хотите овладеть этой практикой во всей её полноте, вам необходимо лично и непосредственно получить наставления по ней.

В ТРАДИЦИИ ШАМБАЛЫ ДИСЦИПЛИНОЙ ДЛЯ РАЗВИТИЯ МЯГКОСТИ К САМОМУ СЕБЕ И СПОСОБНОСТИ ЦЕНИТЬ ОКРУЖАЮЩИЙ МИР ЯВЛЯЕТСЯ ПРАКТИКА СИДЯЧЕЙ МЕДИТАЦИИ.

В данном случае под медитацией мы понимаем нечто очень простое, элементарное и не связанное с какой-либо определённой культурой. Речь идёт о простейшем акте: мы сидим на полу, приняв удобную позу, и пытаемся почувствовать свою точку, своё место на этой земле. Это позволяет заново открыть самого себя и своё изначальное добро. Это средство настройки себя на подлинную реальность, без каких бы то ни было ожиданий или предвзятых мнений.

Слово «медитация»[2]2
  От лат. meditatio – размышление, обдумывание. – Прим. пер.


[Закрыть] иногда употребляется для обозначения созерцания, размышления над какой-то особой темой или отдельным предметом – медитации на чём-то. Медитируя на каком-то вопросе или проблеме, мы можем найти их решение. Иногда медитация связана с достижением более высокого состояния ума через погружение в транс или в своего рода поглощённость состоянием сосредоточения. Здесь же речь идёт о совершенно ином понятии – о необусловленной медитации, без какого-либо объекта или идеи в голове. В традиции Шамбалы медитация представляет собой просто тренировку нашего состояния бытия, с помощью которой можно синхронизировать ум и тело. Благодаря практике медитации мы можем научиться пребывать без фальши, быть совершенно подлинными и живыми.

Наша жизнь – это бесконечное странствие; она подобна широкой дороге, устремлённой в невидимую даль. Практика медитации обеспечивает нас транспортом для движения по этой дороге. Странствие состоит из постоянных взлётов и падений, надежд и страхов; но это хорошее путешествие. Практика медитации позволяет нам ощутить всю текстуру дороги; в этом и заключается смысл путешествия. При помощи практики медитации мы обнаруживаем, что, вообще говоря, у нас нет причин на кого-то или на что-то жаловаться.

Практика медитации начинается с того, что вы занимаете своё место: садитесь со скрещёнными ногами на полу. Вы начинаете чувствовать: просто потому, что вы находитесь здесь и сейчас, ваша жизнь может стать вполне сносной, пригодной для работы и даже замечательной. Вы видите, что способны сидеть подобно царю или царице на троне. Царственность этой ситуации показывает достоинство, проистекающее из пребывания в спокойствии и простоте.

В практике медитации чрезвычайно важно сидеть с прямой спиной. Положение с выпрямленной спиной – не искусственная поза: оно естественно для человеческого тела. Человеку несвойственно горбиться. Сутулясь, вы не можете правильно дышать, к тому же сгорбленная поза является признаком того, что вы поддались неврозу. С другой стороны, сидя прямо, вы провозглашаете перед самим собой и всем остальным миром, что намерены быть воином, полноценным человеком.

Чтобы спина была прямой, совсем не нужно напрягаться, подтягивая плечи вверх; выпрямление приходит естественно, когда вы сидите просто, но гордо, на полу или на своей подушке для медитации. Кроме того, благодаря выпрямленной спине вы не испытываете застенчивости или неловкости, и поэтому не опускаете голову. Вы не сгибаетесь ни перед чем, и поэтому плечи автоматически расправляются, у вас вырабатывается хорошее чувство головы и плеч. Затем вы позволяете ногам естественно расслабиться в скрещённом положении, колени не обязательно должны касаться пола. Наконец, вы свободно кладёте руки на бёдра ладонями вниз – это даёт дополнительное ощущение того, что вы заняли своё место должным образом.

Когда вы сидите в такой позе, ваш взгляд не перемещается бессистемно из стороны в сторону. Вы чувствуете, что по-настоящему находитесь здесь, и поэтому ваши глаза открыты, а взгляд направлен вперёд и слегка вниз, примерно на полтора-два метра перед вами – он не блуждает тут и там, и вы испытываете чувство выверенности и чёткости. Вы можете увидеть эту царственную позу у некоторых египетских и южноамериканских изваяний, а также у восточных статуй. Это универсальная поза, она не ограничивается одной культурой или эпохой.

В повседневной жизни вам также следует быть внимательными к позе, к положению головы и плеч, к тому, как вы ходите, как смотрите на людей. Даже тогда, когда вы не медитируете, вы можете сохранять достоинство своего существования. Вы способны преодолеть чувство неловкости и гордиться тем, что вы – человек. Такая гордость допустима и приветствуется.

Итак, в практике медитации, приняв правильную позу, вы обращаете внимание на дыхание. Когда вы дышите – вы полностью, по-настоящему здесь. Вы выходите наружу вместе с выдохом, ваше дыхание растворяется – и потом естественно происходит вдох.

У ВАС МОЖЕТ ПОЯВИТЬСЯ МЫСЛЬ УБИТЬ ОТЦА ИЛИ ЖЕЛАНИЕ ПРИГОТОВИТЬ КОМПОТ И СЪЕСТЬ ПЕЧЕНЬЕ. ПОЖАЛУЙСТА, НЕ УДИВЛЯЙТЕСЬ СВОИМ МЫСЛЯМ: ЛЮБЫЕ МЫСЛИ – ЭТО ВСЕГО ЛИШЬ МЫСЛИ. НИ ОДНА МЫСЛЬ НЕ ЗАСЛУЖИВАЕТ ЗОЛОТОЙ МЕДАЛИ ИЛИ ПОРИЦАНИЯ. ПРОСТО ОТМЕЧАЙТЕ СВОИ МЫСЛИ СЛОВОМ «МЫСЛИ»,

А ЗАТЕМ ВОЗВРАЩАЙТЕСЬ К ДЫХАНИЮ.

Затем вы снова выходите наружу. То есть вы постоянно выходите наружу вместе с выдохом. Выдыхая, вы растворяетесь, рассеиваетесь. Затем естественно происходит вдох – за ним не нужно следить. Вы просто возвращаетесь к своей позе и снова готовы к ещё одному выдоху. Вы выходите, растворяясь, – «чууу», затем возвращаетесь к позе; затем снова «чууу» – и снова возвращение к позе.

Затем неизбежно «бум!» – приходит мысль. И тогда вы говорите: «мысли». Вы не произносите этого вслух, а говорите про себя: «мысли». Такая пометка своих мыслей даёт вам мощный рычаг для того, чтобы возвращаться к дыханию. Когда какая-то мысль полностью уносит вас от того, что вы фактически делаете, когда вы даже не осознаёте, что сидите на подушке, а ваш ум уже где-то в Сан-Франциско или Нью-Йорке, вы просто говорите «мысли» и возвращаетесь к дыханию.

По сути, неважно, о чём ваши мысли. Какие бы мысли ни приходили в голову во время практики сидячей медитации, чудовищные или самые доброжелательные, все они рассматриваются исключительно как мысли: они не добродетельны и не греховны. У вас может появиться мысль убить отца или желание приготовить компот и съесть печенье. Пожалуйста, не удивляйтесь своим мыслям: любые мысли – это всего лишь мысли. Ни одна мысль не заслуживает золотой медали или порицания. Просто отмечайте свои мысли словом «мысли», а затем возвращайтесь к дыханию. «Мысли» – назад к дыханию; «мысли» – и назад к дыханию.

Практика медитации предполагает чёткость. Она должна быть точной до мелочей, быть «точь-в-точь». Это довольно трудная работа; но если помнить о важности позы, откроется возможность синхронизировать ум и тело. Если у вас неправильная поза, ваша практика будет подобна хромой лошади, пытающейся тянуть повозку: так ничего не получится. Потому сначала сядьте, примите правильную позу, и только после этого работайте с дыханием: «чууу» – выход наружу, возвращение к позе, «чууу» – возвращение к позе, «чууу». Когда возникают мысли, вы отмечаете их словом «мысли» и возвращаетесь назад к позе, назад к дыханию. Ваш ум работает с дыханием, но вы всегда удерживаете тело как основной ориентир. Вы работаете не только с умом. Вы работаете с умом и телом, и если они действуют вместе, вы никогда не оторвётесь от реальности.

Идеальное состояние спокойствия приходит из переживания синхронизации ума и тела. Если же тело и ум не синхронизированы, то тело сутулится, а ум пребывает где угодно, но только не здесь. Это похоже на плохо сделанный барабан, кожа которого не сидит на раме, так что нет постоянного натяжения, и либо рама, либо кожа лопаются. Если же ум и тело синхронизированы, то благодаря правильной позе дыхание течёт естественно; а поскольку дыхание и поза работают сообща, уму есть с чем сверяться. Таким образом, ум естественно выходит с выдохом.

Этот метод синхронизации ума и тела приучает вас быть очень простым и чувствовать, что вы не являетесь кем-то особенным, что вы обычный, необычайно обычный человек. Вы просто сидите, как воин, и из этого возникает чувство собственного достоинства. Вы сидите на земле и понимаете, что эта земля достойна вас, а вы достойны этой земли. Вы здесь – полностью, лично, подлинно. Таким образом, в традиции Шамбалы практика медитации предназначена для того, чтобы воспитывать в людях честность, подлинность и искренность по отношению к самим себе.

В некотором смысле нам следует считать, что мы взяли на себя нелёгкое обязательство: наше настоящее бремя – обязанность помогать миру. Мы не можем забыть свою ответственность перед другими. Но если мы примем это бремя с удовольствием, то действительно сможем принести миру освобождение. Начинать нужно с самого себя. Будучи открытым и честным с собой, каждый может научиться открытости и с другими. Таким образом, мы можем работать с остальным миром – на основе того добра, которое открываем в себе. Поэтому практика медитации считается хорошим, просто превосходным способом преодолеть войну в мире – нашу личную войну, а также войны более крупного масштаба.

Глава 3
Подлинное сердце печали

Сидя неподвижно и следя за тем, как дыхание выходит и растворяется, упражняясь в этом, вы устанавливаете связь со своим сердцем. Вы развиваете подлинную симпатию к себе, просто позволяя себе быть тем, кто вы есть.

Вообразите, что вы обнажены и сидите прямо на земле, касаясь её голым задом. Поскольку на вас нет ни платка, ни шляпы, вы также открыты небесам над вами. Такой вот бутерброд – обнажённый человек, сидящий между небом и землёй.

Земля – это всегда земля. Земля позволит каждому сидеть на ней, она никогда не разверзнется. Кроме того, она никогда не отпустит вас – вы не оторвётесь от неё и не улетите в открытый космос. Точно так же небо – всегда небо; небеса – это всегда небеса. Идёт ли снег, льёт ли дождь, светит ли прямо на земле, касаясь её голым задом. Поскольку на вас нет ни платка, ни шляпы, вы также открыты небесам над вами. Такой вот бутерброд – обнажённый человек, сидящий между небом и землёй.

Земля – это всегда земля. Земля позволит каждому сидеть на ней, она никогда не разверзнется. Кроме того, она никогда не отпустит вас – вы не оторвётесь от неё и не улетите в открытый космос. Точно так же небо – всегда небо; небеса – это всегда небеса. Идёт ли снег, льёт ли дождь, светит ли солнце, наступает ли день или ночь – небо всегда здесь. В этом смысле мы знаем, что на небеса и на землю можно положиться.

Это очень похоже на логику изначального добра. Когда мы говорим об изначальном добре – речь не идёт о том, чтобы быть преданными хорошему и отбросить плохое. Изначальное добро хорошо потому, что оно безусловно, фундаментально. Оно уже здесь – так же, как небо и земля уже здесь. Мы не отвергаем атмосферу. Мы не отвергаем солнце и луну, облака и небо. Мы принимаем их. Мы принимаем небо синим; принимаем окружающий ландшафт и море. Мы принимаем шоссе, здания, города. Изначальное добро настолько же основополагающе, настолько же необусловленно. Это не точка зрения за или против – точно так же, как солнечный свет не за и не против.

Естественный закон и порядок этого мира не за, не против. Изначально не существует ничего, что бы нам угрожало или поддерживало нашу точку зрения. Четыре времени года наступают независимо от чьих-либо требований или поданных голосов. Надежда и страх не в состоянии изменить чередование сезонов. Есть день, и есть ночь. Ночью темно, а днём светло, и для этого никому не нужно щёлкать выключателем. Существуют естественные закон и порядок, позволяющие нам жить; и это по сути своей хорошо – хорошо тем, что всё это здесь, это работает и это продуктивно.

Мы часто воспринимаем эти основополагающие закон и порядок во вселенной как нечто само собой разумеющееся, но нам не следует делать поспешных выводов. Мы должны ценить то, что имеем, то, без чего мы были бы в совершенно бедственном положении. Если бы у нас не было солнечного света, ничего бы не росло; мы не собирали бы урожай и не могли бы приготовить себе еду. Таким образом, изначальное добро такое доброе потому, что оно так элементарно, так фундаментально. Оно естественно, и оно действует. Оно добро именно поэтому, а не потому, что оно добро в противоположность злу.

Тот же принцип применим и к нашей человеческой натуре. У нас есть страсть, агрессивность, неведение. Это значит, что мы ищем общества друзей, держимся на расстоянии от врагов и время от времени бываем безразличными. Эти склонности не считаются недостатками. Они являют собой часть естественного изящества и естественного арсенала людей. Мы оснащены ногтями и зубами для того, чтобы отбиваться от нападений; мы оснащены ртом и гениталиями для взаимоотношений с другими людьми; нам повезло, что благодаря совершенным системам пищеварения и дыхания мы способны перерабатывать и выводить наружу то, что поглощаем. Человеческое существование – такая же естественная ситуация, как и мировой закон и порядок; оно действенно, и c ним можно работать. В сущности, оно замечательно, оно идеально.

У НАС ЕСТЬ СТРАСТЬ, АГРЕССИВНОСТЬ, НЕВЕДЕНИЕ. ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО МЫ ИЩЕМ ОБЩЕСТВА ДРУЗЕЙ, ДЕРЖИМСЯ НА РАССТОЯНИИ ОТ ВРАГОВ И ВРЕМЯ ОТ ВРЕМЕНИ БЫВАЕМ БЕЗРАЗЛИЧНЫМИ. ЭТИ СКЛОННОСТИ НЕ СЧИТАЮТСЯ НЕДОСТАТКАМИ.

Кто-то мог бы сказать, что мир является творением божественного начала. Но Учения Шамбалы не занимаются божественными началами. Сущность пути воина – лично, сейчас работать со своими ситуациями, как они есть. С точки зрения Шамбалы, когда мы говорим, что люди изначально добры, мы имеем в виду то, что они обладают всеми необходимыми им способностями, поэтому им не нужно воевать со своим миром. Наша сущность хороша потому, что не является фундаментальным источником агрессии или жалоб. Мы не можем жаловаться на то, что у нас есть глаза, нос и рот; мы не можем перекроить собственную физиологическую систему и, раз уж на то пошло, не можем перекроить и состояние своего ума. Изначальное добро – вот что у нас есть, вот чем мы обеспечены. Это естественная ситуация, унаследованная нами по праву рождения и продолжающая существовать.

Мы должны почувствовать, что быть в этом мире – чудесно! Как это чудесно – видеть красное и жёлтое, синее и зелёное, фиолетовое и чёрное! Нам даны все эти цвета. Мы испытываем жар и холод, мы чувствуем сладкие и кислые вкусы. У нас есть все эти ощущения, мы заслуживаем их. Они хороши.

Поэтому первый шаг в постижении изначального добра – ценить то, что имеешь. Однако затем нужно смотреть дальше и как можно точнее на то, что мы такое, где находимся, кем являемся, когда существуем, каковы мы как человеческие существа, чтобы действительно вступить во владение своим изначальным добром. Правда, это не совсем владение – тем не менее мы заслуживаем его.

ИЗНАЧАЛЬНОЕ ДОБРО ОЧЕНЬ ТЕСНО СВЯЗАНО С ИДЕЕЙ БОДХИЧИТТЫ В БУДДИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ. «БОДХИ» ОЗНАЧАЕТ «ПРОБУЖДЁННЫЙ» ИЛИ «БОДРСТВУЮЩИЙ», А «ЧИТТА» – «УМ» ИЛИ «СЕРДЦЕ». ТАКИМ ОБРАЗОМ, СЛОВО «БОДХИЧИТТА» ОЗНАЧАЕТ «ПРОБУЖДЁННОЕ СЕРДЦЕ».

Изначальное добро очень тесно связано с идеей бодхичитты в буддийской традиции. «Бодхи» означает «пробуждённый» или «бодрствующий», а «читта» – «ум» или «сердце». Таким образом, слово «бодхичитта» означает «пробуждённое сердце». Такое пробуждённое сердце возникает из готовности встретиться лицом к лицу со своим состоянием ума. Это может показаться чересчур серьёзным требованием, но такова необходимость. Вам следует проверить себя и спросить, сколько раз вы пытались установить связь со своим сердцем – установить её по-настоящему, полностью? Как часто вы отворачивались, боясь, что узнаете о себе нечто ужасное? Как часто вы были готовы смотреть на своё лицо в зеркале без чувства неловкости? Сколько раз вы пытались заслониться, когда читали газету, сидели перед телевизором или просто «тупили»? Вопрос на шестьдесят четыре тысячи долларов: как часто вы вообще находились в контакте с собой за всю свою жизнь?

Практика сидячей медитации, рассмотренная в предыдущей главе, позволяет заново открыть изначальное добро; более того, это способ пробудить своё подлинное сердце. Когда вы сидите в позе для медитации, вы и есть тот описанный ранее голый человек, что сидит между небом и землёй. Когда вы горбитесь, то пытаетесь спрятать своё сердце, сутулясь, защищаете его. Если же вы сидите в медитационной позе – выпрямившись, но расслабленно, – ваше сердце обнажено. Всё ваше существо на виду – прежде всего для вас самих, но также и для других. Сидя неподвижно и следя за тем, как дыхание выходит и растворяется, упражняясь в этом, вы устанавливаете связь со своим сердцем. Вы развиваете подлинную симпатию к себе, просто позволяя себе быть тем, кто вы есть.

Когда вы таким образом пробуждаете своё сердце, вы, к своему великому изумлению, находите это сердце пустым. Вы обнаруживаете, что смотрите в открытое пространство. Что вы? Кто вы? Где ваше сердце? Если вы по-настоящему посмотрите, то не найдёте ничего осязаемого, ничего прочного. То есть вы, конечно, можете найти что-то очень твёрдое – если вы злитесь на кого-то или если вы влюблены или желаете обладать. Но это не пробуждённое сердце. Если в поисках пробуждённого сердца вы просунете руку сквозь ребра, внутрь грудной клетки, и попытаетесь нащупать его, то не найдёте ничего, кроме чуткости. Вы ощутите щемящую боль и мягкость, и если откроете глаза на весь остальной мир, то почувствуете огромную печаль. Печаль подобного рода приходит не потому, что с вами плохо обошлись. Вам грустно не потому, что вас оскорбили, и не потому, что вы чувствуете себя жалким. Это необусловленная печаль. Она возникает из-за того, что ваше сердце полностью обнажено. Ни кожа, ни ткань не прикрывает его – это просто сырое мясо. Если на него сядет даже крошечный комар, вы будете задеты за живое. Ваше переживание обнажённое, нежное и такое личное.

ПОДЛИННОЕ СЕРДЦЕ ПЕЧАЛИ ПРИХОДИТ ИЗ ОЩУЩЕНИЯ, ЧТО ВАШЕ НЕСУЩЕСТВУЮЩЕЕ СЕРДЦЕ ПЕРЕПОЛНЕНО. ВАМ ХОТЕЛОСЬ БЫ ПРОЛИТЬ ЕГО КРОВЬ, ОТДАТЬ ЭТО СЕРДЦЕ ДРУГИМ. ДЛЯ ВОИНА ПЕРЕЖИВАНИЕ ПЕЧАЛЬНОГО И НЕЖНОГО СЕРДЦА – ЭТО ИМЕННО ТО, ЧТО ПОРОЖДАЕТ БЕССТРАШИЕ.

Подлинное сердце печали приходит из ощущения, что ваше несуществующее сердце переполнено. Вам хотелось бы пролить его кровь, отдать это сердце другим. Для воина переживание печального и нежного сердца – это именно то, что порождает бесстрашие. В общепринятом понимании быть бесстрашным значит не бояться или, если кто-то вас ударит, ударить в ответ. Однако мы не говорим о бесстрашии уровня уличной драки. Подлинное бесстрашие – результат чуткости. Оно приходит, когда вы позволяете миру легко прикоснуться к вашему сердцу, вашему обнажённому и прекрасному сердцу. Вы готовы раскрыться без сопротивления и робости и встретиться с миром лицом к лицу. Вы готовы разделить своё сердце с другими людьми.