Текст книги "Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботиться о больных и умирающих людях"

Глава 5
Непостоянство, тело и органы чувств

Если сравнить людей с животными и другими живыми существами, то можно заметить, что человеческое тело обладает гораздо большей способностью влиять на других. Как я уже говорил, когда человек решает совершать добро, масштаб его действий может быть поистине велик. С другой стороны, человек, желающий творить зло, также способен добиться пугающих результатов в реализации своего намерения. Раз мы обладаем таким большим потенциалом по сравнению с другими формами жизни, не будет ли лучше направить свои усилия на достижение чего-то благого и осмысленного?

Когда мы решаем направить усилия на что-то благородное и полезное, не стоит откладывать это на потом, лучше начать прямо сейчас, ведь мы не знаем, сколько времени нам отведено. Жизнь не бесконечна. Она непостоянна. Едва родившись, с каждым мгновением мы движемся к смерти. Этот печальный факт труднее прочих поддаётся осмыслению. И дело не только в неизбежности смерти. Старение и болезни так же невозможно предотвратить. Когда мы заболеваем, мы оказываемся не в силах воплотить свои замыслы, а когда стареем, наше тело и ум уже больше не работают так, как в молодые годы. Именно поэтому столь важно стремиться к достижению благородных целей, пока у нас есть такая возможность.

Всё, что имеет форму, непостоянно. Важно осознать реальность этого факта. До сих пор в этом мире не было ещё ничего, что, имея форму, не распалось бы и не погибло. Как в прошлом не было предметов и существ, которые бы не распались и не умерли, так не будет их и в будущем – об этом можно говорить со всей уверенностью. Именно в этом смысл буддийского тезиса «Всё составное непостоянно; всё то, что имеет форму, разрушится». Мы способны это понять. Непостоянство становится очевидным, если посвятить размышлениям о нём достаточно времени. Нам необходимо осознать, что каждое рождение заканчивается смертью. Смерть неизбежна, но её обстоятельства и время невозможно предугадать.

Схожим образом всё, что мы воспринимаем – все вещи, которые нас окружают, наши отношения с другими людьми, – постоянно меняется. Неизбежность непостоянства заключается также в том, что каждая встреча заканчивается расставанием. Мы со временем расстанемся со всеми, кого мы в своей жизни встретили и узнали. Мы можем много раз прощаться с ними на время, но в итоге нас ждёт окончательное расставание. Друзья или враги, родственники или влюблённые – мы все расстанемся. Такова природа вещей. Когда мы не хотим расставаться, расставание нам причиняет боль. Даже если другой человек настолько дорог, что мы чувствуем, что не сможем жить без него, мы всё равно не сможем ничего поделать, и расстаться придётся. И тогда боль может быть невыносимой.

То же можно сказать обо всём, что человек накапливает или строит в этой жизни. Если мы тщательно рассмотрим происходящее, то обнаружим, что каждое мгновение всё меняется. В конце концов всё изнашивается и рассыпается. Здания рушатся и разваливаются. Исключений нет. Это то, что буддисты называют «непостоянством всех явлений».

Всё, что имеет форму, непостоянно. Важно осознать реальность этого факта. До сих пор в этом мире не было ещё ничего, что, имея форму, не распалось бы и не погибло.

Страдание тесно связано с непостоянством. Поскольку все вещи и явления непостоянны, возникает страдание. Не желая стареть, мы всё равно стареем. И это причиняет нам боль. Мы не хотим болеть, но никто не может предотвратить болезнь. Даже врачи болеют. Никто не хочет умирать, но люди всё равно умирают. Почему так происходит? Потому что всё непостоянно. В противном случае всё оставалось бы одинаковым и никогда бы не изменялось. Тогда, если бы у нас было хорошее здоровье, то это бы никогда не менялось и мы бы не болели. Если бы вещи и явления были постоянными, мы бы не старели и не боялись потерять здоровье. Но в реальности всё не так, и непостоянство становится причиной колоссальных страданий и боли.

Мы часто думаем о счастье как о противоположности страдания. Нужно разобраться, что именно мы называем счастьем. Можно ли сказать, что счастье где-то находится? Является ли оно чем-то внешним? Или оно внутри нас? Или где-то посередине? Обычно мы склонны думать, что счастье где-то вовне, на каком-то расстоянии от нас, и мы неспособны им управлять. Поэтому мы думаем, что пока не доберёмся до того места, пока мы не окажемся рядом с ним, мы будем оставаться несчастными. Если мы попытаемся измерить счастье, у нас вряд ли это получится. Каково совершенное счастье? Можно ли его достичь, окружив себя приятными вещами и друзьями? Будет это настоящим счастьем или нет?

Я считаю, что когда мы ощущаем себя наполненными и чувствуем, что сейчас всё в порядке, – это и есть момент счастья. Человек, который ни на секунду не испытывает удовлетворённости, всегда несчастен. Он просто не может быть счастливым. Если кому-то недостаёт простейших вещей, например, еды или крыши над головой, это веская причина для боли и страдания. Но даже те люди, у которых есть всё, страдают. Это может показаться странным. Несложно понять, почему страдают люди, лишённые самого необходимого. Но кажется странным, что люди, не обделённые удовольствиями и роскошью, тоже находят причины, чтобы испытывать страдания. На самом деле богатый человек может страдать больше бедного, поскольку богачу сложнее испытать чувство удовлетворения. Одна из коренных причин страдания – это неудовлетворённость. Если мы не понимаем, как почувствовать удовлетворение, мы не сможем достичь счастья.

Ближе рассмотрев человеческое тело, мы обнаружим, что оно состоит из многих частей: мышц, крови, костей, сухожилий, костного мозга. Тело продолжает жить, пока присутствует дыхание и тепло, и мы называем его «живым человеческим телом». Физическое тело – вместилище множества различных составляющих. Есть кожа, покрывающая тело снаружи, а также есть то, что наполняет его изнутри. Ирония в том, что множество вещей, которые кажутся людям мерзкими и отталкивающими, на самом деле находятся внутри человеческого тела. Если, глядя на другого человека, не думать о том, что у него внутри, можно найти его очень привлекательным. Красивое лицо, гладкая кожа и другие черты могут показаться невероятно притягательными. Но, как многие из нас знают, если вскрыть тело, мы увидим много такого, с чем большинство людей не сталкивается каждый день. Внутри у нас кровь, лимфа, мышцы, жир, моча, полупереваренная и полностью переваренная пища, которая скоро станет экскрементами. Всё это откроется нашему взору, как только тело будет вскрыто, и оно уже не покажется нам привлекательным.

Тем не менее это то, с чем мы живём. И когда из-за внешнего воздействия или дисбаланса внутренних элементов этот набор частей, составляющих человеческое тело, заболевает, мы испытываем состояние болезни. Внезапно нам становится нехорошо. И мы задаёмся вопросом: «Как это могло случиться?» Согласно буддийской традиции, есть две причины возникновения болезни. Одна из них называется «прошлая карма», что означает созревание причин, заложенных в прошлом, а вторая причина – временные обстоятельства. Если болезнь стала следствием созревания прошлой кармы, она не всегда поддаётся лечению. Карма объясняет, почему некоторые люди заболевают чаще других, а кого-то без видимой причины преследуют несчастья, депрессии, психические расстройства. Карма бывает причиной физических болезней: такие недуги могут быть излечимы, а могут не поддаваться лечению. Кроме вызванных кармой, существуют болезни, причиной которых стали временные обстоятельства, они так же бывают излечимыми и неизлечимыми.

Наше тело – исключительно непрочная и хрупкая система, и чтобы вывести её из равновесия и вызвать недомогание, даже не нужно сильно стараться. В буддизме тело иногда называют «нагромождением боли и страданий». Тело всегда готово заболеть. Температура воздуха может оказаться слишком низкой или слишком высокой. Кожа человека настолько чувствительна, что укус комара или пчелы может вызвать внезапный и очень резкий дискомфорт. Тело предрасположено к тому, чтобы чувствовать себя плохо. И всё это связано всего лишь с чувством осязания. Однако и другие наши органы чувств тоже заранее настроены на ощущение дискомфорта.

Впечатления, возникающие в уме, немедленно воздействуют на нас, создавая приятный или неприятный опыт. В тот момент, когда мы видим что-то приятное, возникает импульс прикоснуться, проявить заинтересованность, испытать радостное возбуждение. Если мы встречаем нечто хотя бы отчасти приятное, оно становится для нас желанным. Если же мы видим что-то, что хотя бы отчасти кажется нам отталкивающим, мы испытываем отвращение. Как только нам встречается объект, к которому мы равнодушны, нам становится скучно. Мы могли бы с этим справиться, если бы воспринимали всё только зрением. Но ведь мы взаимодействуем с миром и через другие органы чувств. Допустим, мы слушаем выступление струнного квартета, и тут срабатывает пожарная сигнализация и издаёт ужасный, пронзительный звук. Нас это испугает и рассердит. Помимо этого, нас выводят из равновесия плохие запахи, неприятный вкус или отвратительные на ощупь вещества. Даже когда мы расслаблены и наши мысли блуждают то тут, то там, бывает достаточно вдруг подумать о чём-то хорошем или плохом, чтобы моментально испытать эмоциональную реакцию просто на собственные мысли.

Пять чувств дурачат ум. Если мы настолько восприимчивы к постоянному трюкачеству органов чувств, мы не можем сказать, что в полной мере распоряжаемся своей жизнью.

В буддийской философии используется выражение «явления манящи, ум изменчив». Когда явления – то, что предстаёт перед нашими органами чувств, – особенно привлекательны, мы чувствуем перевозбуждение. Из-за недостаточной устойчивости ум сразу же реагирует на всё происходящее, испытывая желание или отвращение. Это становится всепроникающей одержимостью, и когда мы оглядываемся на свою жизнь, кажется, что мы потратили её на погоню за вещами или бегство от них. Мы гоняемся за объектами и отношениями с другими людьми так, как если бы они были чем-то прочным и неизменным. А когда выясняется, что это не так, сильно разочаровываемся.

Пять чувств дурачат ум. Если мы настолько восприимчивы к постоянному трюкачеству органов чувств, мы не можем сказать, что в полной мере распоряжаемся своей жизнью. Мы не можем сказать, что по-настоящему независимы и свободны. Я упоминал ранее, что в основе нашей природы лежат сострадание и мудрость. Если это так, то почему сострадание и мудрость не возникают автоматически? Почему нам необходимо упражняться в сострадании и развивать мудрость, если они по природе нам свойственны?

Дело в том, что мы не способны познать свою основополагающую природу из-за склонности вовлекаться в ощущения органов чувств и мысли. Мы позволяем чувствам управлять нами, и это не даёт нам вести себя естественно и расслабленно. Нам необходимо научиться воспринимать вещи такими, какие они есть на самом деле. Главное препятствие, которое мешает нам просто пребывать в состоянии естественного ума, – это склонность цепляться за существование себя как наблюдателя, отделённого от наблюдаемых явлений. Эта склонность называется «двойственное мышление». До тех пор, пока мы будем вовлекаться в двойственное мышление, мы не сможем испытать полную умиротворённость. У нас не получится пребывать в состоянии абсолютной лёгкости и естественности.

Понять, что подразумевается под двойственным мышлением, нелегко, но именно в этом понимании содержится самая суть буддийского знания о том, что собой представляет реальность. Ниже я расскажу об этом подробнее.

Глава 6
Двойственное мышление: его природа и почему оно важно

Мы увидели, что постоянная необходимость реагировать на впечатления, получаемые с помощью органов чувств, не позволяет нам быть полностью открытыми и свободными. С другой стороны, наше естественное состояние ума способно воспринимать, не формируя концепций в отношении того, что воспринимается. Именно из этого состояния пустотной осознанности возникают естественные сострадание и мудрость. Не создавать концепций в отношении того, что мы воспринимаем, значит распознавать, что весь наш опыт – лишь игра ума.

Слово «двойственность» относится к разделению восприятия на ощущение «себя» и «другого» – на ощущение воспринимающего и чего-то, что воспринимается. Концепции «субъект» и «объект» образуют двойственность, где существование одного невозможно без другого. Придерживаться этих двух мыслей – об отдельном субъекте и отдельном объекте – и означает «цепляться за двойственность». Несмотря на то, что идея наблюдателя и наблюдаемого, на первый взгляд, описывает совершенно логичную картину мира, цепляние за двойственность – наш собственный выбор, пусть даже и неосознанный. Однако подобный способ восприятия ведёт к определённым последствиям.

Тот, кто чувствует, что нечто переживается, называется «я». Концепции «мой» и «я» создают нашу склонность симпатизировать себе, тонкую форму привязанности. В то же время они вызывают слабое отстранение от объектов, которые воспринимаются как «отличные от меня», и это является тонкой формой отвращения или неприязни. Пока мы удерживаем в уме эти разделяющие концепции – субъект здесь, объект там, – нам не удаётся узнать свою истинную природу. Распознать свою истинную природу – значит увидеть, что реального основания для двойственного восприятия нет. Двойственное восприятие растворяется в тот момент, когда мы оказываемся способны испытать пустотную осознанность. Незнание нашей истинной природы называется «неведение». Таким образом, в тот момент, когда в уме поддерживается двойственность, все три основополагающие негативные эмоции – привязанность, отвращение и неведение – присутствуют на тонком уровне.

«Нравится» и «не нравится» – всем нам хорошо знакомые эмоции. В более сильных проявлениях они известны нам как привязанность и гнев. Откуда они появляются? Каков их подлинный источник? Такой вопрос может показаться странным. Некоторые люди пытаются найти на него ответ, но большинство об этом даже никогда не задумывались. Все мы осознаём, что страдание существует – нам сложно игнорировать болезненные переживания. Все испытывают боль, независимо от того, понимают её причину или нет. Если мы сможем понять истинные причины страдания, то научимся предотвращать и облегчать страдания – как свои, так и чужие. Одним из вариантов ответа на вопрос о происхождении страдания может быть предположение, что семена страдания на самом деле заложены в эмоциях, порождённых двойственным мышлением. Таково буддийское объяснение. Давайте рассмотрим его внимательнее.

Что бы мы ни делали – будь то хорошее или плохое, – это засеивает семена, которые могут созреть в будущем. Действия, которые мы совершаем, называются «кармическими действиями». Но что приводит к хорошим или плохим поступкам? Когда ум цепляется за двойственность, возникают эгоистичные эмоции, и они руководят нашим поведением: мыслями, словами и поступками. На более тонком уровне кармические действия возникают тогда, когда ум цепляется за концепцию – неважно, эгоистичную или добродетельную. Возникновение мыслей, предполагающих, что явления существуют отдельно от нашего ума, – это едва заметная основа для всех наших чувств и действий. Мысль, отделяющая воспринимающего от воспринимаемых явлений или людей, становится основой для последующих эмоций и действий, связанных с этим явлением или человеком. Если мы не воспринимаем то или иное явление как существующее отдельно от нашего сознания, у нас не получится сформировать по отношению к нему негативную эмоцию или действие.

Процесс цепляния за двойственность включает формирование трёх концепций: есть воспринимающий, есть нечто, что воспринимается, и, наконец, есть сам акт восприятия. Когда мы смотрим на объект, например на цветок, мы в то же мгновение начинаем создавать концепции. «Это цветок» – это первая концепция. «Я воспринимаю цветок» – вторая концепция. «Я осознаю, что воспринимаю цветок» – третья концепция.

Достаточно допустить образование концепций субъекта, объекта и действия между ними, чтобы возникла карма. «Карма» значит «действие», а все действия имеют последствия или результаты, даже на очень тонком концептуальном уровне. До тех пор, пока наш ум формирует концепции, продолжается зарождение кармы. Говорится, что нечто возникает именно в тот момент, когда формируются концепции воспринимающего, объекта восприятия и взаимодействия между ними. Это и называется кармическим действием.

«Карма» – это санскритское слово, также карма – буддийское представление. В западном мышлении есть сходная концепция. На Западе есть понятия «удача» и «неудача». Сейчас мы исследуем, почему существуют страдания. Откуда они приходят? Только из-за невезения? А если у нас всё хорошо, то из-за удачи? Почему кому-то везёт, а кому-то нет? Некоторые люди не пробуют найти причины страдания, а просто верят, что удача и неудача находятся во власти случая.

В буддийском учении говорится, что удача и неудача имеют причину. Они не проявляются случайно. Тем не менее, не так важно, происходит с вами что-то в силу каких-то причин или в силу случая, – переживаете вы это одинаково. Буддизм не объясняет, как именно ощущаются страдания, поскольку люди переживают их одинаково во всём мире. Мы обсуждаем возможные объяснения причин страдания. Для того чтобы осознать причины страдания, необходимо понять, что такое эгоистичные переживания и из какого источника они возникают.

Утверждение о том, что карма является причиной страдания, обычно вызывает напряжение. Оно не является частью западной картины мира, и нередко людям бывает трудно его принять. Карма начинается с формирования концепции, отношения или мнения о чём-либо. Именно так создаётся карма. Все негативные эмоции, порождаемые в силу концепций, в будущем имеют последствия. Только тогда, когда мы покоимся в исконно присущей нам пробуждённости, в естественном уме, образование кармы прекращается.

Большинство людей хотели бы освободиться от привязанности и гнева, поскольку эти эмоции приводят к страданиям. Но для того, чтобы избавиться от привязанности и гнева, нам сначала необходимо узнать, что является причиной этих эмоций. Цепляние за двойственность создаёт основание для возникновения реакции на явления и людей в форме привязанности или гнева. При отсутствии двойственного взгляда на вещи становится невозможно возникновение негативной эмоции, то есть нет шанса создать карму, закладывающую причины будущих страданий. Существует связь между состоянием ума, которое мы называем «двойственным», и причинами страдания. Если гнев и привязанность – это причины страдания, тогда избавление от двойственного мышления устраняет будущие страдания. Если мы желаем освободиться от страдания, нам необходимо обратиться к его истинной причине. Иначе получится, что мы будем пытаться избавиться от негативных эмоций, не устранив того, что является их причиной. В таком случае ничего не выйдет.

Утверждение о том, что карма является причиной страдания, обычно вызывает напряжение. Оно не является частью западной картины мира, и нередко людям бывает трудно его принять.

Мы переживаем страдания множеством различных способов. Как я говорил ранее, люди страдают, когда рождаются, когда стареют, когда болеют и когда умирают. Однако есть и другие виды боли, переживаемые человеком в течение жизни. Например, чувство неудовлетворённости – оно само по себе болезненно. Мы желаем чего-то, но это не происходит. Список неосуществлённых человеческих желаний не имеет конца. Но вдобавок к тому, что мы не получаем того, чего хотим, с нами снова и снова происходят нежелательные вещи. Жизнь складывается не так, как мы планировали. Если коротко, то источники всех страданий – надежда и страх. Каждое мгновение в наших мыслях возникает надежда, что произойдёт что-то, чего мы хотим, или появляется страх, что случится что-то, чего мы не желаем. Если каждая мысль несёт с собой надежду или страх, чрезвычайно трудно быть на сто процентов расслабленным, свободным от страданий и испытывать полное умиротворение.

Надежда возникает из привязанности, а страх возникает из отвращения или гнева. Таким образом, единственный способ достичь совершенного покоя – это выйти за пределы надежды и страха, выйти за пределы двойственного цепляния, порождающего эти эмоции.