Текст книги "Образы души. Шаманизм и системные расстановки"

В западной цивилизации мало или совсем нет целенаправленных ритуалов, в которых люди страдали бы за других, но бессознательно многие все же это делают. Как правило, это приводит только к еще большему хаосу и болезням, а не к исцелению. Недавно я работал с женщиной, дочь которой зарабатывала на жизнь проституцией. Мать тоже долгое время была проституткой и теперь хотела помочь дочери уйти от тяжелой жизни, которую сама она оставила в прошлом. Больше всего мать мучилась из-за того, что никак не могла достучаться до дочери. Она делала все, чтобы сблизиться с ней, но чем больше она пыталась, тем больше дочь ее отталкивала.

Это был классический пример того, как люди бессознательно берут на себя страдания, чтобы помочь другому: сначала мать была проституткой и ненавидела это. Она не хотела, чтобы ее дочь испытала все те проблемы, с которыми пришлось столкнуться ей самой. Дочь, которая хотела быть рядом с матерью и помочь ей, чувствовала, что та держалась от нее на определенной дистанции, и воспринимала это как отвержение. Тогда дочь бессознательно взяла на себя роль проститутки, поскольку для нее это была единственная возможность чувствовать свою близость с матерью. В то время, когда дочь начала заниматься проституцией, мать как раз направила свою жизнь в новое русло и теперь, к своему ужасу, была вынуждена наблюдать, что стало с ее дочерью. Они поменялись ролями. Теперь мать хотела помочь дочери.

Поскольку дочь отвергала все попытки сближения, мать бессознательно была на грани того, чтобы от отчаяния снова вернуться к проституции, – в ту исходную точку, где она была еще не так давно, – только потому, что хотела быть рядом с дочерью и надеялась таким образом ей помочь. Поскольку ради сближения с дочерью мать могла вернуться к проституции, от которой она отошла, теперь дочь с силой отталкивала мать, чтобы ее защитить.

Границы между жизнями обеих все больше стирались, а динамика взятия на себя чужого страдания совершенно не осознавалась. Я предложил матери простой ритуал. Ей нужно было представить себе, что дочь стоит перед ней и она обращается к ее душе. Я пригласил ее из глубины ее собственной души сказать: «Я покончила с этим, я ушла с этого места. Ты тоже можешь уйти. Ты теперь свободна, тебе больше не нужно делать это ради меня».

Некоторое время спустя мать рассказала мне, что через три дня после этого простого ритуала дочь приняла решение покончить с проституцией и направить свою жизнь в иное русло. В этом случае было достаточно глубокого базисного вмешательства, чтобы прервать паттерн бессознательного разделенного страдания.

Брать на себя чужие страдания нездоро́во, если это происходит из бессознательных побуждений. Если же это делается с полным сознанием и в определенных, ясных рамках, это может очень помочь. Тогда страдание подобно спасению утопающего. Это можно представить себе как расчистку дороги – необходимую, чтобы освободить застрявшего на ней человека. Когда кто-то тонет, другой без раздумий бросается в воду и вытаскивает его. То есть спасающий должен сам прыгнуть в воду и вымокнуть, иначе утопающего не спасти. Только потом, когда ситуация успокоится, можно начать учить его плавать. Учить плавать утопающего, когда он в панике или едва может дышать, очевидным образом не имеет смысла.

То же самое с человеком, переживающим серьезные проблемы: до него трудно достучаться, поскольку он идентифицирует себя со страданиями и болью. Чтобы добраться до того, кто страдает, можно взять страдание на себя. Тогда ты станешь рядом с этим другим. Во время ритуала, благодаря, например, постоянной молитве, сохраняется ясный ум, так что идентификации с чувственным переживанием страдания не происходит. Ясность ума оказывает воздействие на другого, вследствие чего его идентификация со страданием становится несколько слабее. В конце ритуала человек снова покидает место страдания, и другой благодаря установленной связи тоже может оттуда уйти.

Как я описывал в предыдущих главах, многие виды шаманских исцелений становятся возможны благодаря изменениям позиций людей и сил в духовном пространстве. Это можно наблюдать и в только что приведенном примере: один человек страдает, другой символически стоит рядом с ним – они связаны друг с другом и объединены в страдании. Когда доброволец уходит, у того, кто изначально страдал, тоже есть шанс покинуть место страдания.

Страдание за другого при аналогичной динамике также можно метафорически сравнить с расчисткой дороги. Иногда человек не может перешагнуть через препятствие у себя на пути, просто потому что у него не хватает на это сил. Пока он стоит перед этими трудностями, он не может двигаться или развиваться. А главное, пока он там стоит, он не может развить в себе новую силу. В тот момент, когда к его безнадежным стараниям убрать с дороги препятствие присоединяется другой, они объединяют свои силы, и тогда у них может получиться сообща устранить помеху и освободить дорогу. Тогда тот, кто застрял, может снова двигаться вперед и, если повезет, собраться с новыми силами и найти новые возможности.

Описанная выше ситуация, когда дочь месяцы спустя нашла в себе силы позвонить отцу, после того как мать пострадала за них обоих в бане, представляет собой хороший пример того, как человек может убрать препятствие с пути за другого, того, кто сам по себе для этого слишком слаб. Мать соединилась со страданием дочери и с помощью молитв привнесла дополнительную силу. Дочь смогла принять предложенную ей силу и благодаря этому преодолеть препятствие. Кроме того, этот пример показывает, что такой вид помощи – это лишь возможность для исцеления или решения проблемы. Даже если путь будет свободен, от дочери зависит, поступит ли она мудро, избежав повторения старых ошибок, или нет.

Существуют и такие ритуалы исцеления, где люди страдают за других, но к ним нельзя применить ни одну из обеих метафор: ни вытаскивание из проблем, ни расчистку пути. В этих ритуалах исцеление – результат непосредственного вмешательства духов-помощников. В таком случае, как правило, невозможно сказать, какая динамика способствовала процессу исцеления.

Недавно я проводил церемонию исцеления. Одна женщина участвовала в ней ради своего брата, который уже много лет мучался от болезненной экземы на руках. Через несколько дней после церемонии его руки полностью очистились. Что конкретно стало причиной исцеления, остается тайной.

С шаманской точки зрения можно сказать, что симптомы и, может быть, даже саму болезнь убрали духи-помощники. Иногда духи-помощники сообщают шаману, как они проделывают такие трюки, что позволяет ему многому научиться. На самом деле большинство шаманских техник исцеления изначально исходит от духов-помощников, которые передали шаманам своп знания.

В семейной расстановке заместители часто самым непосредственным образом берут на себя страдания других людей. Например, если кто-то никогда не был способен выразить свое горе, то стоящий на его месте заместитель может горько плакать и испытывать за него вызванную этим горем боль. Любое проживаемое заместителем внутреннее изменение – это шаг, который он делает за другого. Поскольку заместитель, как правило, не знает человека, которого замещает, опасность того, что он берет на себя страдания в силу переплетения, очень мала.

Кроме того, заместителей выбирает другой человек. Они не сами решают замещать в расстановке того или иного человека. В расстановке заместитель берет страдания на себя, а потом снова выходит из роли в свою собственную жизнь, тем самым возвращая ответственность тому, кого он замещал. Хотя по форме семейная расстановка очевидным образом отличается от шаманского исцеления. В заключение можно сказать, что в отношении страдания за другого с целью его исцеления в основе семейной расстановки и старых шаманских ритуалов лежат одни и те же духовные принципы.

Глава 5. Сила предков

В системной работе большое значение имеет сила, которую предки могут передавать следующим поколениям. Сила предков придает жизни направление и цель и дает потомкам возможность принимать и выносить тяжелые жизненные ситуации. Многие духовные традиции учат, что живые могут принимать силу предков, предоставляя им постоянное место в своем доме или своем сердце. У представителей многих культур в домах можно найти небольшие алтари, на которых несколько объектов олицетворяют прежние поколения. В определенные моменты времени на этих алтарях духам предков в качестве жертвенных даров предлагаются благовония, кушанья или напитки.

В некоторых сибирских племенах в домах у людей имелись коробочки или маленькие ящички с предками в форме крошечных кукол. Когда в дом приходил гость, первым делом он спрашивал: «Старики дома?» Тогда предков доставали из ящичка и приветствовали, капая на каждую куколку каплю водки. Только после этого семья и гости сами садились за стол. При этом в большинстве шаманских традиций предками считалось не только предыдущее поколение семьи. Но прежде чем представить шаманскую концепцию предков, я хотел бы несколько подробнее рассказать о стихии огня.

В шаманской картине мира огонь часто считается первой и изначальной, дарующей жизнь силой. Любой огонь, в том числе внутренний, который поддерживает тепло нашего тела, представляет собой часть огня Творения, той изначальной силы, из которой возникает все сущее. Пока человек жив, его физическое тело согревается внутренним огнем. Когда человек умирает, не только прекращается его дыхание, но также постепенно снижается его температура и тело становится холодным. Его внутренний огонь гаснет или, лучше сказать, уходит вместе с покинувшей тело душой.

Во многих шаманских, а также буддийских культурах переставшего дышать человека на некоторое время – часто на часы – оставляют в покое и не трогают, пока он совершенно не остынет. Только тогда можно сказать, что физический процесс умирания совершился. Сегодня уже и медицинская наука подтверждает, что смерть не следует непосредственно за остановкой дыхания, поскольку после нее в течение еще какого-то времени (до нескольких часов) приборы могут фиксировать излучаемые мозгом электромагнитные волны. Неясно, что конкретно означает это наблюдение, однако можно точно сказать, что после последнего вздоха человеческий мозг еще несколько часов сохраняет свою активность.

Важнейшее знание об огне говорит о двух основополагающих его аспектах. Один аспект – это пламя, другой – тепло. Пламя – это та часть огня, которая трансформирует, позволяет одному возникнуть из другого. Аспект пламени обладает силой, которая дает возможность знахарям или шаманам осуществлять определенные виды исцеления. Так, при помощи пламени некоторые традиционные шаманские целители могут заставить сломанные кости срастись за несколько дней, а не недель. Если знаешь, как использовать пламя, можно за короткое время изменить и трансформировать физическую материю тела.

Второй аспект огня, тепло, имеет другое качество. Тепло можно рассматривать как чистую силу, которая стремится в любую форму, способную его воспринять. В шаманских практиках исцеления тепло используется не для того, чтобы что-то трансформировать, а чтобы, например, укрепить иммунную систему и другие саморегулирующиеся свойства тела и психики.

В традиционном шаманизме использование пламени для трансформации относится к компетенции квалифицированных знахарей или шаманов. Его использование дилетантами считается опасным. Природа пламени – сжигать всякую нечистоту, если человек ею затронут. Но кто действительно способен вынести голую правду? Для этого требуется мужество. Если встретиться с правдой неподготовленным, это может буквально свести с ума. Когда человека касается пламя, вся нечистота выходит наружу и с этим нужно так или иначе справляться.

А вот тепло как второй аспект огня может использовать каждый, поскольку его можно почувствовать, его легче понять и им проще управлять. Равнозначное силе тепло приветствуется и поглощается каждым. Но если кто-то подвергается его воздействию слишком долго, это тоже может быть опасно. Когда тепла слишком много, от этого страдают тело и дух. Совместные молитвы в церемониях очищения, например парно́й, которую я уже описал в главе 4, позволяют настроиться на тепло и принять силу, которую оно с собой несет.

Во время церемонии в индейской бане тепло может превратиться в жару и быть очень сильным. Очевидным, явным результатом этого становится детоксикация вследствие потения. Однако основная цель церемонии – стать сильным путем принятия тепла, жизненной силы, которую излучают раскаленные камни. Принимать участие в церемонии – пусть в течение всего нескольких минут – могут даже младенцы и очень пожилые люди. Если кто-то болен или нуждается в силе, то для него организуется парна́я церемония.

В индейских резервациях в США проводятся особые банные церемонии для людей, страдающих алкогольной или наркотической зависимостью. Многие алкоголики или наркоманы искренне хотят покончить со своей зависимостью, но им недостает сил для решающего шага. В шаманском мышлении, когда человек не справляется с жизнью, это рассматривается скорее как нехватка сил, чем как недостаток материальных или психологических средств. Знахари или шаманы приглашают зависимых вместе молиться в бане. Огонь и тепло, которое излучают разогретые камни, добавляют молитвам силы.

Здесь мы сталкиваемся с одним важным шаманским принципом: встретившись с силой, лучше всего молиться. В ином случае высвободившаяся сила уходит в привычные паттерны мышления, и в результате тот, кто и так погряз в проблемах, может запутаться в них еще больше. Нельзя встретиться с силой и сделать вид, что ничего особенного не происходит, – это может привести к болезням или слабости. Это звучит как парадокс, но слабость тоже может стать очень сильной. Духовная сила сама по себе слепа. Это просто энергия, которая может усиливать и то и другое: как здоровье, так и болезнь. Поэтому направлять ее нужно осторожно. И оказалось, что для этой цели очень хорошо подходят молитвы.

Я мог бы еще долго рассказывать про значение огня и его применение в шаманизме, однако в этой главе речь идет о предках. Поэтому здесь будет достаточно сказать, что одна из основ традиционного шаманизма – это искусство управляться с огнем во всех его проявлениях.

Основополагающее разделение огня на два отдельных качества так просто и очевидно, что многие упускают его из вида. И все же оно имеет ключевое значение, если подумать о том, что в шаманской традиции огонь представляет собой подлинную силу жизни, вещество самого Творения, и тем самым он напрямую связан с нашими предками. Наши предки – часть творческой жизненной силы, поскольку они создали нас. Они в буквальном смысле слова подарили нам жизнь. Поскольку наши предки, по сути, наши творцы, они тоже являются частью изначальной жизненной силы, частью огня жизни. И так же как на два аспекта можно разделить огонь, на две группы можно разделить и наших предков.

Аспект пламени жизни создает и формирует нас, а аспект тепла придает нам сил. Следовательно, так же нас создают и придают нам сил наши предки. Те, кто нас формирует, – это наши родители, бабушки и дедушки или другие люди, воспитывавшие нас в детстве. Они воплощают собой аспект пламени созидательного огня. Они создают наше физическое тело и направляют развитие нашей личности. Они обучают нас нашему языку, а также сознательно и бессознательно передают нам эмоциональные и этические структуры.

Другие наши предки, которых мы никогда не знали лично, но с которыми мы связаны на бессознательном уровне, тоже образуют часть пламени. Они тоже влияют на наши чувства, нашу внутреннюю мотивацию и предпочтения по отношению к другим. Личность и физическое тело, которые были созданы при помощи пламени, образуют носитель для силы.

Сама же сила, аспект тепла изначального огня, передается через предков, которые не имеют прямого отношения к нашему формированию. Зачастую это предки, жившие как минимум за три поколения до нас. Чистую силу дают в основном те предки, которые не имели непосредственного влияния на нашу жизнь. Поэтому можно сказать, что подлинная форма личности и сила, которую личность может нести, – это две разные вещи. Две группы предков представляют собой отдельные силы, которые либо гармонично «сотрудничают» друг с другом, либо нет. То, что нас формирует, необязательно должно наделять нас силой, а то, что придает нам сил, может иметь небольшое отношение к нашему формированию.

В традиционном шаманизме сила имеет большое значение для людей. Сила считается лекарством от недугов, болезней или проблем почти любого рода. Как в системной работе бессознательные переплетения считаются корнем многих проблем и люди пытаются выйти из них, чтобы выздороветь, так в шаманском подходе, когда человек плохо себя чувствует, ищется сила. Испытывая трудности, люди пытаются найти новые источники силы, чтобы снова окрепнуть. Когда они сильны, они чувствуют себя хорошо.

Такая ориентированность на силу – одна из причин того, что в традиционном шаманизме мало ритуалов и структур для решения проблем, возникших в результате системных переплетений. В поисках силы переплетения часто оставляются без внимания. Эту стратегию можно обнаружить во всех шаманских культурах. И это понятно, если подумать об изначально кочевом образе жизни шаманских народов. Все члены семьи кочевников полностью зависели друг от друга. Отдельные ее члены могли выжить только благодаря хорошему сотрудничеству всех в качестве функционирующего целого. В такой маленькой и закрытой системе прямая конфронтация просто означала бы слишком большую угрозу для выживания большей единицы, поэтому ее избегали при любых обстоятельствах. В особенности это касается зимних месяцев, когда все на много дней, недель или даже месяцев оставались вместе в своих жилищах.

В кочевых шаманских культурах имелось множество видов социальных правил, целью которых было избежать конфронтации, которая на наш взгляд – в экстремальных условиях, когда люди живут так тесно, – была бы неизбежна. Так, традиция предписывает, кому из членов семьи никогда нельзя напрямую обращаться к какому-то другому ее члену. Приведу пример. Женщина, только что вошедшая в семью в результате замужества, переезжает в юрту супруга. Во многих культурах ей ни в коем случае нельзя смотреть свекру прямо в глаза или с ним заговаривать. Если бы в отношениях возникли трудности или появилось напряжение, то у представителей коренных народов дело не скоро дошло бы до конфликта. Вместо этого они бы попытались найти силы справиться с ситуацией и нести ее так, чтобы и впредь иметь возможность функционировать как единое целое и чтобы семья не распалась.

Предки – важный источник силы в традиционной шаманской жизни. Один из способов безопасно обходить переплетения и давать каждому достаточный запас силы предков заключается в том, что детей учат считать своими родственниками всех людей. Один из моих собственных традиционных учителей, к тому моменту сам уже старый человек, рассказал мне, как его прадед учил его никогда не смотреть на других людей иначе, чем как на свою родню: «Даже если ты обращаешься к кому-то, кого ты не знаешь, никогда не говори просто „Здравствуй!“, всегда говори: „Здравствуй, брат!“ или „Здравствуй, сестра!“»

Когда я был в гостях у одного друга-индейца, он тоже представлял меня своим знакомым не как чужака, а как своего «нидерландского родственника». Если называть всех людей с седыми волосами «бабушка» или «дедушка», всех людей среднего возраста – «дядя» или «тетя», всех ровесников – «брат» и «сестра», а тех, кто младше, – «младший брат» и «младшая сестра», «племянница» или «племянник», то чувство принадлежности будет неизменно расти. Так можно ощутить больше силы и поддержки, чем только от своей изначальной семьи. Возможно, эту дополнительную силу нельзя считать совершенно такой же по мощи или влиянию, как силу прямых предков, но она есть и ей можно пользоваться – с тем дополнительным преимуществом, что с членами такой расширенной семьи переплетения довольно мало вероятны.

Есть еще одна, достаточно хитроумная, шаманская стратегия, позволяющая избегать влияния переплетений и отсутствия в этой связи доступа к потоку идущей от предков силы: предками считаются не только люди. Во многих шаманских культурах люди знают, что их семья ведет начало от определенного вида животных. Так, некоторые семьи ведут свое происхождение от воронов, медведей, выдр и т. д. В Шотландии тоже были роды, которые утверждали, что происходят от животных, например от дикой кошки.

Это очень мощные образы, потому что как таковой любой вид животных состоит в основном из здоровых взрослых особей и детенышей, а не из больных и умирающих. Когда животное заболевает, его, как правило, быстро убивают и съедают представители другого вида животных. Поэтому создается впечатление, что животные всегда молоды и здоровы.

Например, если кто-то считает своим изначальным предком медведя, то медвежий коготь на цепочке на шее может восприниматься им как что-то очень мощное. Этот коготь – часть тела его собственной крови, его собственных предков. Если медведь является ему во сне, это рассматривается как подарок от предков или старших, о котором не говорят, а хранят в душе. Это может давать человеку силы в течение нескольких лет или даже всю жизнь.

Когда животные считаются предками, это можно рассматривать как символический шаг возвращения в тот период истории, когда наши предки еще не были людьми в узком смысле слова. У них не было личной индивидуальности, они были просто частью природы, какой сегодня еще являются дикие животные. В этом смысле они идеальные носители аспекта тепла огня, который являет собой творческую силу, или тепла, которое приносит силу.

Несмотря на то что эти два аспекта творческого огня имеют разную природу и их можно рассматривать и познавать отдельно друг от друга, все же огонь остается одной стихией. Пламя и тепло, форма и сила смешиваются. С определенной точки зрения их невозможно отделить друг от друга. При очень сильном тепле спонтанно возникают языки пламени, в свою очередь пламя порождает тепло. Они всегда сплетены друг с другом. Когда есть только что-то одно, жизненная сила присутствует не в полной мере. Так две группы предков могут накладываться друг на друга, они уравновешивают друг друга и они обе необходимы.

Если все идет хорошо и родители постепенно перестают направлять жизнь своего взрослеющего ребенка, то с позиции ребенка их можно постепенно начинать причислять к группе старших предков. Если родители способны поддерживать ребенка в том, чтобы он по-настоящему стоял на собственных ногах, то они постепенно начинают вырабатывать не пламя, а тепло. Тогда они уже не формируют, а становятся сильным связующим звеном между ребенком и старшими предками.

Некоторое время назад я был в США в одной индейской резервации, где меня пригласили принять участие в церемонии исцеления, которая проводилась для юной девушки и длилась всю ночь. Инициаторами церемонии были бабушка и прабабушка этой девушки, а ее мать не верила в традиционные методы исцеления и поэтому не хотела участвовать. И все же рано утром, когда собственно целительская часть церемонии уже была завершена, она тихонько пришла и на полчаса присела рядом с дочерью. Было очевидно, что ее присутствие помогло девушке по-настоящему принять и интегрировать те хорошие вещи, которые пришли к ней через ее бабушку и прабабушку.

Образ стоящих в ряд и поддерживающих друг друга поколений обладает большой силой, которая используется и в системной работе. В семейной расстановке случается, что у клиента нет сил занять свое место, так что он не в состоянии ответить на вызовы своей жизни и судьбы. Или же целительные движения прерываются из-за слабости некой ключевой фигуры. Одно из решений, которое в такой ситуации может предложить расстановщик, – это введение предков, и тогда он добавляет в расстановку дополнительных заместителей. Если сила нужна мужчине, то добавляются заместители мужского пола, если речь о женщине, то добавляются заместители-женщины.

Тогда за тем, кто чувствует себя слабым, встают в ряд три или четыре человека одного с ним пола. Они олицетворяют отца, деда и прадеда или мать, бабушку и прабабушку. Человека приглашают почувствовать и вобрать в себя идущую к нему через предков силу. Как правило, он быстро ощущает прилив сил. Тогда расстановка может быть продолжена, а целительные движения, которые были прерваны, могут быть осуществлены. Даже если в расстановке просто призывают старшее поколение поддержать и благословить потомков, сразу начинает течь целительная сила, помогающая всем заместителям.