Текст книги "Сердце медитации. Постижение глубинного осознания"

Глава 2. Сочувствие

В следующих трех главах я вкратце расскажу о буддийском пути духовной практики, сосредоточенной на трех аспектах: сочувствии, медитации и мудрости. Сочувствие также означает доброту, сопереживание, сострадание, и это – основа буддизма. В буддийском учении есть разные доктрины и подходы, но все они имеют одну главную цель – помогать живым существам, руководствуясь намерением, которое сочетает в себе сочувствие, любовь, доброту, терпимость и самодисциплину. В буддизме существует множество методов, которые учат развитию, укреплению и практическому применению сочувствия.

На начальном этапе духовной практики главная задача – отказ от причинения вреда живым существам. Это правило, которое также можно назвать принципом ненасилия, служит основой для всей последующей практики. Вот почему сочувствие – это основной принцип. Затем мы переходим к стремлению действовать во благо других и помогать им. Эта установка основывается на усмирении собственного эгоизма. Так, исполненная сочувствия мотивация становится более зрелой. В начале пути, когда мы еще не развили способности помогать другим, вся практика заключается в отказе от причинения вреда. Но после того как наша способность помогать стала совершеннее, сутью практики становится активная помощь другим живым существам. В обоих случаях основа – это учение о сочувствии.

Нам естественным образом свойственно стремиться к счастью и избегать страданий.

Поскольку суть этого учения заключается во внутреннем самосовершенствовании, важно иметь представление о том, как его применять. У каждого из нас врожденно присутствует представление о собственном «Я», которое существует на основе ума и тела. Самосознание – это обоснованное, врожденное и естественное свойство человека, руководствуясь которым, мы стремимся избежать страданий и достичь счастья. Это стремление вполне справедливо и ведет нас к достижению счастья и прекращению страданий. Желание обрести счастье – закономерно, справедливо и обоснованно потому, что нам естественным образом свойственно стремиться к счастью и избегать страданий.

Это желание присуще всем людям в равной степени, каждый из нас испытывает это стремление. Здесь мы сталкиваемся с некоторой проблемой. Каждый из нас существует как отдельная личность, и есть бесчисленное множество других людей. Мы находимся в равных условиях, поскольку каждый из нас желает счастья. Вся разница в количестве: я один, а остальным нет числа. Следовательно, возникает вопрос: должен ли я достичь собственного счастья за счет других или же мне следует самому действовать во имя их счастья? В связи с этим самый простой метод развития в себе сочувствия будет заключаться в следующем.

Представьте самого себя в образе беспристрастного наблюдателя. Слева от себя представьте десять, пятнадцать или даже сотни других живых существ. Предположим, это – нищие, испытывающие страдания. Справа от себя представьте своего двойника в образе эгоистичного, ослепленного гордыней человека, который никогда не думает о жизни других, заботясь лишь о собственном благе. Представьте, что вам предстоит сделать выбор между ними. И эгоистичное существо справа, и нищие слева стремятся к счастью и не желают страдать; все они в равной степени обладают правом на счастье и избавление от страданий. Итак, кого же из них вы выберете?

Таков один из способов изменить свое отношение к другим. Другой способ – поразмышлять над тем, что сама природа человеческого общества такова, что в нем невозможно находиться в полной изоляции. Мы естественным образом зависим друг от друга, и поскольку нам необходимо жить вместе, почему бы не делать это с радостным и доброжелательным отношением к остальным? Почему же вместо этого мы испытываем ненависть друг к другу и приносим в наш мир еще больше горя?

Мы должны с полной убежденностью рассматривать себялюбие как недостаток. Вплоть до настоящего момента в нашем сердце жили себялюбие и неведение. И у насекомых, и у существ высшего порядка устремления определяются заботой о собственном благе. Ведомые неведением, мы прикладываем все наши усилия для поиска счастья. Но большинство действий, направленных на обретение счастья, приносят лишь неприятности. Если взглянуть на то, что сегодня происходит в мире, и подумать о причинах этих событий, мы убедимся, что мир вокруг нас лихорадит из-за людского себялюбия. В некоторые из неприятностей, которые окружают нас сегодня, мы втянуты еще с незапамятных времен. Как писал индийский ученый-йогин Шантидэва в своем сочинении «Вступая на путь бодхисаттвы», мы должны думать о том, в какую бездну затягивает нас себялюбие, и сравнить это с прекрасными качествами и чудесным состоянием ума, с альтруизмом, который возникает, когда мы заботимся о других. Соотнесите их друг с другом, и вы легко поймете, что предпочтительнее.

Успех, достигнутый посредством угроз и насилия, будет лишь временным: недолгие преимущества обернутся новыми бедами

Такие размышления очень полезны для современного общества, особенно в тех случаях, когда существует угроза нестабильности, насилия, терроризма и войн. В таких обстоятельствах сила сочувствия, любви и доброты имеет первостепенное значение. Гармония и дружелюбие, столь необходимые нашим семьям, школам, общинам, нациям и миру в целом, могут быть достигнуты только при помощи сочувствия и доброты. Помогая друг другу, проявляя заботу и уважение, мы без труда справимся с любой проблемой. Но гармония не сможет расцвести в атмосфере всеобщего обмана, недоверия, агрессивности и подлой конкуренции. Успех, достигнутый посредством угроз и насилия, будет лишь временным: недолгие преимущества обернутся новыми бедами. Вот почему всего два десятилетия спустя после чудовищных трагических событий Первой мировой вой ны, унесшей миллионы жизней, разразилась Вторая мировая, в которой погибло на порядок больше людей. После этого вооруженные столкновения стали вспыхивать постоянно, одно за другим. Новое тысячелетие мы встретили в мире, опутанном сетью незатухающих кровавых конфликтов, которые продолжают тлеть одновременно в нескольких точках планеты. Если мы обратимся к истории человечества, полной ненависти и гнева, для нас станет очевидна необходимость найти более совершенный способ жить вместе. У нас остается только один выход: решать проблемы мирными средствами, не ограничиваясь лишь словами примирения, но сохраняя миролюбие в уме и сердце. Действуя таким образом, мы изменим мир к лучшему.

Возможно ли это? В сегодняшней эпохе технологических инноваций мы оказались загнанными в ловушку засильем войн, агрессии и лжи. Чтобы из нее вырваться, нам нужно использовать новые методы. Это может прозвучать довольно идеалистично, но у нас и вправду нет никаких альтернатив сочувствию, признанию ценности человеческой жизни и единства всех людей. Никак иначе нам не достичь стабильного счастья. Сочувствие начинается с заботы о других и ведет к стремлению помогать им всеми возможными способами.

Чувство единения не покидает меня во время моих поездок по миру. Десятилетиями я тренировал свой ум, и теперь при встрече с представителями других культур я не ощущаю никаких преград между нами. Я убежден в том, что мы все по своей сути одинаковы, несмотря на принадлежность к разным культурам, политическим или экономическим системам. Чем больше людей я узнаю, тем крепче моя убежденность в том, что единство всего человечества, основанное на понимании и уважении, – разумная и стабильная основа нашего поведения.

Я говорю об этом везде и всюду. Я верю, что практика сочувствия и любви – подлинного чувства родства – это универсальная религия. И не важно, исповедуете ли вы буддизм, христианство, ислам, индуизм или же вовсе не принадлежите ни к одной из религий. Гораздо важнее, ощущаете ли вы единство с остальными людьми.

Глава 3. Медитация

Для того чтобы развить такие духовные качества, как любовь, сочувствие и альтруизм, во всей их полноте, необходима медитация. Сейчас наш ум слишком рассеян, а когда ум рассеян, его сила ограничена. Но если направить энергию ума подобно тому, как направляют воду по каналу, он наполнится мощью. Так, один тип медитации позволяет достичь умиротворенности ума, тогда как другой предназначен для обретения особенного прозрения, необходимого для понимания истинной природы реальности. Начнем с рассмотрения первого типа медитации.

Если мы не достигли той степени сосредоточенности, при которой наш ум непоколебимо тверд и ясен, мудрость не может распознать себя такой, какая она есть, во всей своей полноте. Следовательно, нам необходимо сосредоточение. Практике сосредоточения (концентрации) могут препятствовать два наиболее неблагоприятных фактора: вялость и возбужденность. В качестве противоядия от них нам понадобятся осознанность и самонаблюдение. В общих чертах принцип развития этих качеств таков: при медитации мы концентрируемся либо на внешнем объекте, либо на самом уме. Практика, в которой объектом медитации является наш собственный ум, гораздо интенсивнее.

Что касается наиболее подходящей позы для медитации, то лучше всего сесть в позу лотоса (полную или частичную). Расположитесь на подушке таким образом, чтобы ваши ягодицы были чуть выше коленей, и тогда вы не будете чувствовать усталости, как бы долго вам ни пришлось медитировать. Выпрямите позвоночник так, чтобы он был подобен стреле, голову наклоните чуть вперед, направьте свой взгляд прямо вперед поверх вашего носа, язык прижмите к небу, губы и зубы можно держать в их естественном положении, руки следует чуть-чуть расслабить, чтобы они не прижимались к телу чересчур сильно. Ваши руки должны находиться в положении медитативного равновесия: правая рука располагается на левой ладонями вверх, а большие пальцы рук соприкасаются таким образом, чтобы образовать треугольник, основание которого должно находиться примерно на четыре ширины пальца ниже пупка.

Мы приходим в ярость, когда что-либо противоречит нашим желаниям.

Если ваш ум поглощен желанием или гневом, необходимо освоить метод освобождения от беспокоящих вас чувств. Первое средство здесь – медитация на дыхание: вы сосредотачиваетесь на собственном дыхании и считаете до двадцати одного, попеременно вдыхая и выдыхая на каждый счет. И поскольку ум не в состоянии действовать одновременно в двух режимах восприятия, эта медитация рассеет беспокойство. После этого необходимо развить в себе добродетельное устремление – сочувствие, альтруизм, желание помогать другим.

Поскольку ум не может действовать одновременно в двух режимах восприятия, эта медитация рассеет беспокойство

Для сосредоточения на самом уме следует помнить вот о чем: во время медитации не позволяйте своему уму погружаться в размышления о прошлом или будущем. Вместо этого позвольте уму просто быть, как он есть, не вовлекайтесь в процесс мышления. В этом состоянии вы поймете, что ум подобен зеркалу. При определенных обстоятельствах в нем могут проявиться любые идеи и образы. Природа же ума – чистая ясность и осознавание.

Согласно фундаментальным буддийским представлениям об уме, его сущностные характеристики – ясность и осознавание. А омрачения не являются неотъемлемой природой ума. Контрпродуктивные эмоции временны, поверхностны, и от них можно избавиться. Если бы тревожащие нас эмоции, такие как гнев, были обусловлены самой природой, то ум находился бы в состоянии гнева изначально и пребывал в нем всегда. Очевидно, что это не так. Мы испытываем гнев в определенных обстоятельствах, а когда они проходят – вместе с ними исчезает и гнев.

При каких же обстоятельствах в нас возникает ненависть или гнев? Когда мы приходим в ярость, объект нашего гнева представляется ужаснее, чем есть на самом деле. Мы испытываем гнев из-за того, что некто или нечто причиняет вред нам или нашим близким.

Что же такое это «Я», которому наносится вред?

И субъект, «Я», и объект, наш враг, воспринимаются нами как что-то прочное, имеющее независимое существование. Гнев возникает по причине того, что мы считаем, что они обладают самобытием. Но если вы при первой же вспышке гнева используете логическое мышление, чтобы ответить на вопросы:

«Кто я? Чему конкретно во мне был причинен вред? Кто мой враг? Имеет ли он материальное воплощение? Не является ли моим врагом ум?»,

то ваш враг, который казался реальным объектом вашего гнева, исчезнет, равно как и «Я», которое переживало страдания. А следом за ними улетучится и сам гнев.

Задумайтесь над этим. Мы приходим в ярость, когда что-либо противоречит нашим желаниям. Гнев вызван ложным представлением о том, что его объект и вы сами изначально, в силу собственной природы, соотноситесь друг с другом как враг и его жертва. Но природе ума гнев не свойствен, это просто состояние сознания, не имеющее под собой никакого прочного основания.

Любовь, однако, основана на истине. В долгосрочной перспективе настрой ума, имеющий под собой надежную и истинную основу, окажется сильнее тех состояний, что не обладают таким основанием. Вот почему те качества, которые полагаются на природу ума, имеют неограниченный потенциал для развития. Укрепляя и развивая настрой, противодействующий мешающим эмоциям, вы в конечном итоге добьетесь их полного искоренения. Поскольку ум обладает ясной и осознающей природой, каждый из нас изначально наделен всем необходимым для достижения просветления.

Около двадцати лет назад я был в Индии, в Ладакхе. Я выполнял там курс медитаций. Медитировал перед статуей Будды Шакьямуни, что продолжаю делать и по сей день. Позолота в основании статуи стерлась, отчего статуя в этом месте была бурого цвета. Направив свой взгляд на это бурое, непривлекательное пятно, я, наблюдая за собственным умом, на какое-то время приостановил ход своих мыслей и ощутил ясную и осознающую природу ума. Впоследствии я повторял эту практику и переживал этот опыт снова и снова.

В ежедневной практике полезно распознавать свой ум и наблюдать за ним. Однако выявить его – нелегкая задача, поскольку он скрыт потоком блуждающих мыслей. В качестве метода осознавания природы ума, прежде всего, необходимо перестать вспоминать о прошлом и думать о будущем. Позвольте своему уму быть таким, какой он есть, свободным от всяких мыслей. Оставив ум в его естественном состоянии, понаблюдайте за ним.

Когда, к примеру, вы слышите звук, то в промежутке между восприятием этого звука и мыслью о его источнике вы можете ощутить состояние ума, свободного от мыслей, но не погруженного в сон. Объектом восприятия в данном случае станет ясная и осознающая природа ума. В этот момент вы можете постичь ее. На первых порах, пока данная практика еще не стала привычной, вам будет сложно выполнять ее, но со временем ваш ум станет подобен прозрачной воде. Постарайтесь пребывать в этом состоянии ума, не отвлекаясь на мысли. Это состояние должно стать привычным для вас.

Выполняйте эту медитацию ранним утром, когда ваш ум уже пробудился и чист, но чувства еще не включились в полную силу. Накануне вечером не стоит слишком плотно есть, а ночью – слишком долго спать. Если вы будете следовать этому правилу, ваш сон станет легче, а ум после пробуждения – острее и свободнее от мыслей. В противном случае ваш сон будет слишком глубоким, и вы будете спать как убитый. Сам я обычно плотно завтракаю и обедаю, но на ужин ем очень мало – меньше половины чашки крекеров. После чего ложусь спать пораньше, чтобы проснуться в половине четвертого утра и приступить к медитации.

Люди приходят в этот мир, обладая разным уровнем мудрости. Все зависит от их практики в прошлых жизнях

Обратите внимание, становится ли ваш ум более чутким на протяжении дня, если вы выполняете утром эту практику. Без сомнений, ваши мысли будут спокойнее. Если вы сможете делать эту короткую практику по утрам, устраняя рассеянность ума, ваша память также заметно улучшится. Ум, занятый непрерывными мыслями о хорошем, дурном и обо всем на свете, получит передышку. Даже кратковременное пребывание вне концепций принесет ему столь необходимый отдых.

1. Не думайте о том, что случилось в прошлом и что случится в будущем.

2. Позвольте вашему уму быть таким, какой он есть, свободным от мыслей.

3. Наблюдайте лучезарную ясность природы ума.

4. Пребывайте в этом состоянии какое-то время.

Эту практику можно выполнять даже лежа в постели, когда ваш ум уже бодрствует, но чувства еще не включились в полную силу.

Когда вы распознаете природу ума как ясность и осознавание, укрепитесь в этом переживании и пребывайте в нем, используя осознанность и самонаблюдение.

Так следует использовать собственный ум в качестве объекта наблюдения во время практики медитативного сосредоточения. Если же вместо ума вы концентрируетесь на внешних объектах – таких как статуя Будды или божество мудрости Манджушри, – для начала вам следует пристально вглядеться в их прекрасный образ, а затем представить этот образ в уме, чтобы внешнее изображение запечатлелось в вашем сознании. Независимо от того, какой объект для сосредоточения – внешний или внутренний – вы выберете, пусть ваш ум сконцентрируется на нем.

Глава 4. Знание

Для чего необходимо развивать сосредоточенное внимание? Не только для того, чтобы достичь высших уровней сосредоточенности ума посредством подавления грубых беспокоящих эмоций. Скорее, устойчивая медитация – основа для достижения непосредственного сверхмирского прозрения в пустотную природу «Я» и отсутствие самобытия. Это прозрение позволяет полностью и навсегда избавиться от мешающих эмоций.

Причина, по которой следует взращивать мудрость, осознающую отсутствие самобытия, такова: даже если вы добьетесь некоторой сосредоточенности, ее будет недостаточно для преодоления заблуждения о том, что явления обладают независимым существованием. Вот почему вам потребуется единство сосредоточения и мудрости.

Для обретения мудрости, осознающей пустотность «Я», необходимо понимать суть пустотности.

В то время как медитация на веру означает, что вы взращиваете веру, то есть ваш ум становится преданным, медитация на пустотность «Я» подразумевает, что пустотность рассматривается в качестве объекта медитации, объекта вашего ума. А для этого необходимо знать, что есть пустотность, или бессамостность.

Согласно объяснению, данному Нагарджуной в работе «Строфы, основополагающие для учения о Срединном пути», явления по сути своей пусты не потому, что они в действительности не существуют или не могут функционировать. Пусты они в силу того, что все явления обусловлены; в рамках буддийской философии мы обычно говорим, что всем явлениям присуще зависимое возникновение. И именно на это Нагарджуна указывает в качестве причины, согласно которой все явления пусты. Из этого следует, что пустотность тождественна зависимому возникновению.

Все явления пусты от вымышленного нами существования, от чрезмерного овеществления, которым мы их наделяем.

Поскольку все явления возникают во взаимозависимости друг от друга, то нет ничего, что являлось бы необусловленной, автономной сущностью. Зависимость и независимость соотносятся между собой как двойственное противопоставление и непосредственным образом взаимоисключают друг друга. Следовательно, если явления возникают зависимо, то независимость и необусловленность им точно не присущи. Под независимостью – в смысле не-зависимостью от других – то есть существованием в силу собственной природы – в буддизме понимается самобытие, «Я». И поскольку в этом смысле никакого самобытия не существует, то мы говорим о пустотности от него.

Согласно наиболее авторитетной буддийской философской традиции, в точности воспроизводящей мысль Нагарджуны, есть два типа отсутствия самобытия: отсутствие самобытия у людей и отсутствие самобытия у всех прочих явлений. Различие проводится только по этому признаку – люди и другие явления, и не означает, что этим двум самостям присуща разная по своим качествам пустотность. Как люди, так и все другие явления не обладают независимым существованием, причем в силу собственной природы, вне зависимости от других факторов, таких как причины и условия, и вне зависимости от составных частей самого явления.

Для того чтобы уяснить смысл отсутствия самобытия, вам потребуется применить аналитическую медитацию – вдумчивое аргументированное рассуждение о предмете. Вот почему в «Строфах, основополагающих для учения о Срединном пути» Нагарджуны представлено множество рассуждений, которые с разных точек зрения обосновывают вывод о том, что все явления пусты и лишены собственной природы. Подобные рассуждения также применяются при медитации.

В сутре «Груда драгоценностей» в главе «Вопросы Кашьяпы» сказано, что формы не являются пустыми по причине пустоты, формы и есть пустота. Следовательно, под пустотой подразумевается не отсутствие чего-либо в явлении, а отсутствие у данного явления независимого существования, которое мы ему привычно приписываем. Таким образом, все явления пусты от этого вымышленного нами существования, от чрезмерного овеществления, которым мы их наделяем.