Текст книги "Авадхута-гита"

Даттатрея
Авадхута-гита

Перевод с английского: К. Кравчук

© ООО ИД «Ганга», 2019

Предисловие

Авторство «Авадхута-гиты» приписывается знаменитому авадхуте Даттатрее. Даттатрея появился на свет в семье великого мудреца Атри и его благочестивой жены Анасуи. В юности он обрел славу великого воина, но вскоре отрекся от мира и посвятил себя практике йоги. В итоге он достиг высочайшего состояния Освобождения, став авадхутой.

Даттатрея считается воплощением Тримурти – Брахмы, Вишну и Шивы. Его изображают обычно с тремя головами и шестью руками, в окружении четырех собак и коровы. Три головы символизируют Брахму, Вишну и Шиву; шесть рук – шесть сверхъестественных качеств; четыре собаки – четыре Веды; корова символизирует богиню Земли, или Природу.

При переводе на русский язык «Авадхута-гиты» я учитывал все доступные мне издания этого произведения на английском языке.

Константин Кравчук

Глава 1

 
Единственно лишь милостью Ишвары[1]1
  Бог как Личность. Принцип Ишвары называют в веданте Сагуна-Брахманом – Брахманом с качествами. – Прим. пер.


[Закрыть]
мудрому дается стремление постичь недвойственность.
Благодаря этому [постижению],
он освобождается от великого страха. [1:1]
 
 
Все в этой Вселенной заполнено Атманом.
Поскольку Атман объят и пронизан Cамим Собою,
как Я могу выказывать почтение этому бесформенному,
неделимому, неизменному Благому (Шиве)? [1:2]
 
 
Вселенная, состоящая из пяти элементов,
подобна воде в мираже.
Кому Мне – единственно сущему, безупречному Атману —
выказывать почтение?! [1:3]
 
 
Всё суть единственно Атман.
Нет ничего ни отличного от Него, ни неотличного.
Сказать о Нем «Он существует» или «Он не существует»
для Меня бессмысленно. [1:4]
 
 
Суть всей веданты – это Знание, Осознание:
«Я – Атман, бесформенный,
всезаполняющий по самой Cвоей природе». [1:5]
 
 
Нет сомнений: Я по сути тот вездесущий Бог,
кто есть Атман всего;
самосияющий, подобно пространству неделимый,
чистый по своей природе, незамутненный [майей]. [1:6]
 
 
Я нетленный, бесконечный —
само чистое Сознание;
Я не знаю ни удовольствия, ни боли,
ни того, кто их испытывает. [1:7]
 
 
Для Меня нет умственной деятельности – благой или неблагой;
Для Меня нет телесной деятельности – благой или неблагой;
Для Меня нет речевой деятельности – благой или неблагой.
Я – бессмертное Сознание, чистое, запредельное всему. [1:8]
 
 
Ум подобен пространству,
Ум – вездесущ;
Ум превосходит все, Ум есть все;
Но в Реальности нет Ума. [1:9]
 
 
Все это – единственно лишь Я,
превосходящий пространство.
Как же Я могу рассматривать Себя как воспринимаемое
или то, что за пределами восприятия?! [1:10]
 
 
Почему Ты не понимаешь, что Ты – Единственный,
равно пребывающий во всем?
О Вездесущий, вечно сияющий Господь!
Где для Тебя различие на день и ночь?! [1:11]
 
 
Знай всегда Себя. Ты повсюду Один и Тот же.
Ты говоришь: Я – тот, кто медитирует,
а то Всевышнее Единое – объект медитации.
Почему Ты разделяешь неделимое?! [1:12]
 
 
Ты – никогда не рождающееся, никогда не умирающее;
у Тебя никогда не было тела.
«Все есть Брахман» —
многими различными способами это утверждают шрути[2]2
  Собрание древнеиндийских священных текстов, содержащих вечно существующее знание, открывшееся мудрецам-риши. К этому собранию относятся Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады. – Прим. пер.


[Закрыть]. [1:13]
 
 
Ты и снаружи, и внутри;
Ты – предвечный Шива, вездесущий.
Так почему же Ты скитаешься повсюду,
подобно призраку? [1:14]
 
 
Ни для Тебя, ни для Меня нет ни разделения, ни единения.
Нет ни «тебя», ни «меня», ни «Вселенной».
Все поистине единственно лишь Атман. [1:15]
 
 
Ты не принадлежишь пяти объектам чувств
и они не принадлежат Тебе.
Ты – предельная Реальность.
Почему же Ты беспокоишься? [1:16]
 
 
Для Тебя нет ни рождения, ни смерти, ни ума.
Для Тебя нет ни связанности, ни освобождения, ни добра, ни зла.
Почему же Ты проливаешь слезы, Мое дитя?!
Никогда ни имя, ни форма не относятся ни к Тебе, ни ко Мне. [1:17]
 
 
О ум, почему ты блуждаешь подобно призраку?
Узри неделимого Атмана,
откажись от страстей и будь счастлив. [1:18]
 
 
Поистине Ты – неизменная Реальность,
единственная, непоколебимая, сама свобода.
Ты не подвержен ни страсти, ни бесстрастию.
Почему же Ты страдаешь, ища объекты желаний?! [1:19]
 
 
В священных писаниях утверждается:
Реальность бескачественна, чиста, неизменна, бесформенна,
равно существующая повсюду.
Знай Меня как То без тени сомнений. [1:20]
 
 
Распознай: имеющее форму нереально,
бесформенное вечно.
Прими эту истину —
и для Тебя не будет перерождения. [1:21]
 
 
Мудрый утверждает:
Реальность – единственно существующее.
Когда пристрастия отвергнуты, ум с его представлениями
О единстве и множественности перестает существовать. [1:22]
 
 
Как может самадхи быть Тем, которое есть сущность не-«я»?
Как может самадхи быть Тем, которое есть сущность «я»?
Как может самадхи быть Тем, которое есть сущность присутствия и отсутствия? И если все суть Единственность, свободная по своей природе,
зачем стремиться к самадхи?! [1:23]
 
 
Ты – извечно чистая, неизменная Реальность,
бестелесная, нерожденная, бессмертная.
Как же Ты можешь думать в понятиях знания или незнания Себя?! [1:24]
 
 
В священных писаниях провозглашается «То Ты есть»
и подобные утверждения истины Себя.
Про состоящее из пяти элементов – нереальное —
Шрути провозглашают «ни это, ни то». [1:25]
 
 
Всё в этой Вселенной заполнено одним лишь Атманом;
Нет ни медитирующего, ни медитации.
Почему же Твой ум бесстыдно медитирует?! [1:26]
 
 
Не знающий Шиву (Абсолют), как Я могу говорить о Нем?
Не знающий Шиву, как Я могу Его почитать?
Я – Шива, абсолютная Реальность,
Цельная и полная по своей природе – безграничная, подобно пространству. [1:27]
 
 
Я – не элементы [творения].
Я – единственно сущая Реальность,
свободная от умозрительной причинности,
от «воспринимаемого» и «воспринимающего».
Как Я могу познать Себя? [1:28]
 
 
Объект не может быть бесконечным по своей природе.
Объект не может быть Реальностью.
Свободный от убытка и не-убытка,
Атман – единственно сущая Реальность. [1:29]
 
 
Ты – неизменная Реальность:
чистая, бетелесная, нерожденная, бессмертная.
Как вообще может быть замешательство о Сущности Атмана?
Как Ты можешь говорить: «Я в замешательстве»?! [1:30]
 
 
Когда горшок разбит,
Пространство внутри него сливается с пространством вовне
и становится неотличным.
[Подобно этому] очищенный Ум неотличен от Шивы.
Во Мне нет ничего «иного». [1:31]
 
 
Нет ни горшка, ни содержащегося в нем пространства;
Нет ни дживы, ни ее тела.
Знай: все, что есть, – не что иное, как Брахман,
Свободный от знаемого и знающего. [1:32]
 
 
Все, всегда и повсюду суть Атман, вечный и неизменный.
Я – этот Атман, [замещающий Собою] и существование, и несуществование.
В этом нет сомнений. [1:33]
 
 
Нет ни «Вед», ни «миров»,
Ни «богов», ни «жертвоприношений»,
Ни «категорий», ни «стадий жизни», ни «рас», ни «каст»,
Ни «пути дыма», ни «пути пламени».
Есть лишь единственно сущий Брахман, Реальность. [1:34]
 
 
Если Ты – Абсолютно Единственное,
Свободное от заполняемого и заполняющего,
Как же Ты можешь думать о Себе
как о воспринимаемом и невоспринимаемом?! [1:35]
 
 
Некоторые ищут недвойственность,
другие – двойственность.
Они не знают Истину,
свободную от двойственности и недвойственности. [1:36]
 
 
Она свободна от цвета – белого и прочих.
Она свободна от звука и прочих качеств.
Она превыше ума и словесного выражения —
как говорить о Ней?! [1:37]
 
 
Если все это – тело и прочее – нереально и, подобно пространству, пусто,
Тогда поистине знаем единственно сущий Брахман
И нет двойственности. [1:38]
 
 
«Я» и «Высшее Я» неотличны,
подобно единому пространству.
Как же может быть «медитирующий» и «медитация»? [1:39]
 
 
То, что я делаю; то, что я ем; то, что я жертвую; то, от чего отказываюсь, —
ничто ко Мне не относится.
Я чистый, нерожденный, неизменный. [1:40]
 
 
Познай Вселенную как Бесформенность,
Познай Вселенную как Неизменность,
Познай Вселенную как cвободную от нечистоты,
Познай Вселенную как имеющую природу Шивы (Абсолюта). [1:41]
 
 
Реальность и есть Ты, несомненно!
Почему Ты думаешь: «Знаю ли Я Атман?» или:
«Постижим Он или непостижим?». [1:42]
 
 
Мое дитя, как может быть «иллюзия» и «не иллюзия»,
«тень» и «отсутствие тени»?
Реальность одна.
Все «это» суть Она одна – подобная пространству, безупречная Реальность. [1:43]
 
 
У Меня нет ни начала, ни середины, ни конца;
Я никогда не был и не буду ограничен;
По Cвоей природе у Меня нет недостатков.
Я – сама Чистота, это Я знаю несомненно. [1:44]
 
 
Ничто во Вселенной, включая изначальный принцип космического разума, не воспринимается Мною [как таковое].
Все это суть Брахман.
Как же может быть какая-то «варна[3]3
  Четыре основные сословия: брахманы (жрецы), кшатрии (воины, правители), вайшьи (ремесленники, торговцы) и шудры (слуги). – Прим. пер.


[Закрыть]» или «ашрама[4]4
  Четыре стадии жизни индуиста в традиционной Индии: брахмачарья (самая ранняя стадия жизни в качестве ученика, посвященная приобретению знаний, практике самоконтроля с соблюдением полового воздержания), грихастха (создание семьи, рождение детей, выполнение обязанностей домохозяина), ванапрастха (постепенное оставление своих мирских обязанностей, подготовка к полному отречению от мира) и санньяса (полное отречение от мира, полное погружение в духовную практику ради достижения духовного Освобождения). – Прим. пер.


[Закрыть]» для Меня?! [1:45]
 
 
Я знаю: все это единственно лишь Я,
Неделимый и Самосущий.
Не пустота, пустота, пять элементов, пространство и прочее суть лишь Я. [1:46]
 
 
Атман ни мужского, ни женского, ни среднего рода.
Он превыше ума и воображения.
Как же Ты можешь представлять Атман исполненным блаженства
или его лишенным?! [1:47]
 
 
Атман не может быть очищен благодаря практике шестичленной йоги.
Он не может быть очищен благодаря уничтожению ума.
Он не может быть очищен благодаря наставлениям гуру.
Он – сама Реальность, Он – сама Чистота. [1:48]
 
 
Нет ни грубого тела из пяти элементов, ни тонкого —
все поистине суть Атман.
Как тогда может быть «четвертое[5]5
  Cостояние турии, запредельное первым трем. – Прим. пер.


[Закрыть]» и другие три состояния[6]6
  Три состояния сознания – состояние бодрствования, сновидения и глубокого сна. – Прим. пер.


[Закрыть]?! [1:49]
 
 
Я – ни связанный, ни освобожденный.
Я – не что иное, как Брахман.
Я – ни деяющий, ни наслаждающийся,
Я свободен от отличительных особенностей,
от наполняющего и наполняемого. [1:50]
 
 
Как вода, смешанная с водой,
остается все той же нераздельной водою,
Так и Пуруша (ноумен) и Пракрити (феномены)
для Меня то же Самое. [1:51]
 
 
Если поистине Ты – ни связанный, ни освобожденный,
Как же Ты можешь полагать Себя имеющим форму (связанным)
или бесформенным (освобожденным)?! [1:52]
 
 
Я знаю Твою абсолютную форму как вездесущую,
подобно пространству.
Кажимость всех форм иным, чем То, иллюзорна как вода миража. [1:53]
 
 
Нет ни гуру, ни обучения, ни состояний, ни обязанностей для Меня.
Знай Меня как чистое, бестелесное, подобное пространству. [1:54]
 
 
Ты – чист, бестелесен.
Ты – не ум, Ты выше высочайшего.
Не стыдись говорить:
«Я – Атман, Единственная Реальность» [1:55]
 
 
О ум! Почему ты стенаешь?
Ты, Атман, становишься Атманом посредством Атмана?!
Мое дитя, отведай наилучший нектар недвойственности,
которая превыше всех различий. [1:56]
 
 
В Атмане нет ни знания, ни неведения, ни их сочетания.
Всегда пребывающий в таком Знании есть само Знание,
И нет иного. [1:57]
 
 
Это Знание не зависит от рассуждения, пространства и времени,
наставлений гуру, практики йоги и достижения самадхи.
Я по самой Своей природе есть это Знание, Реальность,
Незыблемая, безграничная как пространство. [1:58]
 
 
Для Меня нет ни рождения, ни смерти.
Для Меня нет действий – ни хороших, ни плохих.
Я – Брахман, чистый, не имеющий качеств.
Как может быть связанность или освобождение для Меня?! [1:59]
 
 
Если Брахман вездесущий, самосущий, неизменный, цельный, вечный
и в Нем нет разделения,
Как Он может относиться к «внешнему» или «внутреннему»?! [1:60]
 
 
Вся Вселенная суть Неделимое, Непрерывное.
О майя, великое заблуждение —
просто воображение двойственности и недвойственности! [1:61]
 
 
Всегда – «ни это, ни то»;
Ни форма, ни бесформенность.
Воистину есть только Шива —
свободный от отличительных особенностей и распознавания. [1:62]
 
 
У Тебя нет ни матери, ни отца, ни родственников,
Ни жены, ни детей, ни друга,
Ни симпатий, ни антипатий.
Почему тогда страдаешь в своем уме?! [1:63]
 
 
О Ум, для тебя нет ни дня, ни ночи,
Ни восхождения, ни падения.
Как мудрый может представлять бесформенность формой?! [1:64]
 
 
Атман никогда ни разделенный, ни объединенный;
Ни всеобщий, ни частичный.
Он не ведает счастья и страдания.
Знай Атман как неизменную Единственность. [1:65]
 
 
Я – ни деяющий, ни наслаждающийся.
Для Меня нет деятельности – ни в настоящем, ни в прошлом.
Для Меня нет ни тела, ни бестелесности.
Что может быть «моим» или «не моим» для Меня?! [1:66]
 
 
У меня нет страстей и прочих пороков.
У меня нет страданий, возникающих вследствие тела.
Знай Меня как единственно Атман,
безграничный как пространство. [1:67]
 
 
О Ум, мой друг, что толку в многословии?
О Ум, мой друг, все это – лишь предположения.
Самую суть Я Тебе уже поведал.
Ты – поистине Реальность, безграничная как пространство. [1:68]
 
 
Не важно где йогин умирает, не важно как.
Он сливается [с Брахманом],
Как пространство внутри горшка с пространством вовне,
когда горшок разбит. [1:69]
 
 
Умирает ли он в святом месте или в доме неприкасаемых,
Даже если находится в беспамятстве в момент смерти,
он сливается единственно с Абсолютным Брахманом. [1:70]
 
 
Обязанности в жизни, достаток, удовольствия, Освобождение,
все живое, такое как человек, и неодушевленные объекты —
все в глазах йогина подобно воде миража. [1:71]
 
 
Нет для Меня ни действия – настоящего, прошлого, будущего, —
ни наслаждения его плодами.
Это Я знаю твердо. [1:72]
 
 
Авадхута живет в чистоте Единственности, удовлетворенный.
Все оставивший, ни от чего не зависящий, он странствует,
Воспринимая во всем Себя. [1:73]
 
 
Где нет ни трех состояний, ни четвертого,
Где лишь единственно Атман,
Где не существует ни добродетели, ни порока,
Как может быть связанность и освобождение?! [1:74]
 
 
Невозможно достичь Этого посредством мантр, Вед или тантр.
Пребывающий в чистоте Единственности,
Авадхута пропел эту песнь. [1:75]
 
 
Нет ни пустоты, ни не пустоты,
ни истины, ни не истины.
Это, утверждаемое авадхутой из Его собственного состояния,
соответствует сути шастр. [1:76]
 

Глава 2

 
Авадхута сказал:
Не следует судить о Гуру по тому, что он молод или стар,
необразован или cклонен к чувственным наслаждениям,
является слугой или домовладельцем,
Как не следует отказываться от жемчужины, найденной в грязи. [2:1]
 
 
Наставления Гуру не измеряются изяществом стиля.
Принимать во внимание следует лишь их суть.
Разве лишенная красоты и привлекательной росписи лодка
Не годится для переправы на ней?! [2:2]
 
 
Все движущееся и недвижущееся
суть безусильный, недвижимый Брахман.
Он – сам Покой, вездесущее чистое Сознание,
подобное пространству. [2:3]
 
 
Безусильно управляющий всем движущимся и недвижущимся —
единственно Он, вездесущий.
Как тогда этот недвойственный Брахман может отличаться от Меня? [2:4]
 
 
Я Шива (Абсолют).
Я превыше реального и нереального.
Я ни прихожу, ни ухожу.
У Меня нет сомнения и замешательства. [2:5]
 
 
Во Мне нет составных частей.
Хотя боги поклоняются Мне,
Я – сама Целостность —
Не провожу различий, таких как «боги» и «иное». [2:6]
 
 
Во Мне нет возникающего из-за невежества сомнения.
Зачем Мне заботиться о видоизменениях ума?
Как пузыри на воде, они возникают и исчезают. [2:7]
 
 
Я заполняю Собой все существование,
начиная с космического разума —
И мягкое, и твердое, и имеющее вкус,
и не имеющее его. [2:8]
 
 
Как вода может быть горячей, холодной и теплой,
оставаясь все той же водою,
Так и Пуруша и Пракрити не отличны от Меня. [2:9]
 
 
Свободный от наименований,
тоньше тончайшего,
превыше манаса, буддхи и чувств —
Господь Вселенной. [2:10]
 
 
В этом естественном состоянии [Брахмана]
как могут быть «я», «ты», «мир»,
«движущееся» и «неподвижное»? [2:11]
 
 
Брахмана уподобляют пространству.
Подобно пространству, Он – чистое Сознание,
свободное от изъянов,
Всеведущее, совершенное. [2:12]
 
 
Принимая формы земли, огня, воды и воздуха,
Он не затронут ими,
[оставаясь всегда Собою]. [2:13]
 
 
Пространство пронизано Им,
но ничто не пронизывает Его.
«Внутреннее» и «внешнее» —
лишь Он, неразделимый, сплошной. [2:14]
 
 
Наитончайшесть и бескачественность Брахмана
делают Его незаметным.
«Объект поиска» йогина есть основа всего. [2:15]
 
 
Благодаря постоянной практике йоги,
ум становится безобъектным,
выйдя за пределы как плохого, так и хорошего,
и как таковой прекращает существовать. [2:16]
 
 
Есть лишь одно надежное противоядие
от смертоносного яда омраченности этой «вселенной» —
нектар естественности. [2:17]
 
 
Форма воспринимается глазом, бесформенное – умом.
Брахман же не является ни сущностью, ни несущностью.
Он неописуем. [2:18]
 
 
Внешний аспект зовется вселенной,
внутренний – Пракрити.
Знать То – быть внутренним самого внутреннего
Подобно сладкой воде внутри ядра кокосового ореха. [2:19]
 
 
Знание, относящееся к внешнему, ложно, [как и] тонкое знание,
относящееся к внутреннему.
Знай То – внутреннее самого внутреннего —
подобное сладкой воде внутри ядра кокосового ореха. [2:20]
 
 
Подобно тому как в ночь полнолуния ясно видишь лишь одну луну, [а не две],
с той же ясностью следует видеть
лишь единственно [Реальность Брахмана].
Два – это ложное восприятие. [2:21]
 
 
Разум воспринимает разделенность,
которой в действительности нет.
Постигнувший это воистину велик
и достоин миллионов восхвалений. [2:22]
 
 
Кто обретет эту Истину по милости Гуру,
будь он необразованный или пандит[7]7
  Знаток писаний. – Прим. пер.


[Закрыть], становится незатрагиваемым океаном мирского бытия. [2:23]
 
 
Свободный от привязанности и отвержения,
он действует на благо всем.
Упроченный [в Знании] и непоколебимый,
он достигнет высшего состояния. [2:24]
 
 
Когда горшок разбит, пространство внутри него сливается
с пространством снаружи.
Подобно этому йогин, когда его отождествление [с телом-умом] уничтожено,
сливается с Атманом – его истинной природой. [2:25]
 
 
Судьба преданных действию определяется их мыслью в мгновение смерти.
Но это не относится к тем, кто упрочился в Йоге. [2:26]
 
 
Можно говорить о судьбе преданных действию.
Но обретение йогина не объект опыта и потому невыразимо. [2:27]
 
 
У йогина нет определенного пути.
Отказ от измышлений приводит к Осуществлению,
которое приходит само собой. [2:28]
 
 
Где бы йогин не оставил тело —
в святом месте или в доме неприкасаемых —
он больше никогда не войдет в материнскую утробу.
Он растворяется в Брахмане. [2:29]
 
 
Тот, кто осознал свою изначальную, нерожденную, непостижимую Сущность, даже наслаждаясь плодами своих желаний, не пятнается ими.
Он недеяющий и никогда не связан. [2:30]
 
 
Он достигает извечного Атмана – вечного, чистого, ни с чем не сравнимого,
бесформенного, безопорного, бестелесного, свободного от желаний,
который за пределами пар противоположностей,
свободен от заблуждений и обладает неистощимой Силой. [2:31]
 
 
Он достигает этого извечного Атмана,
которого не могут дать ни изучение Вед,
ни посвящения, ни обривание головы,
ни отношения гуру-ученик, ни янтры, ни мудры. [2:32]
 
 
Он достигает этого извечного Атмана,
где нет ни формы Шивы, ни формы Шакти,
ни иных форм, где нет ни частей, ни оболочки, ни содержимого,
таких как кувшин и пр., ни начала, ни конца. [2:33]
 
 
Он достигает этого извечного Атмана,
из сущности которого возникают миры
со всем движущимся и неподвижным,
в котором они пребывают и затем растворяются,
как пена и пузыри на поверхности воды. [2:34]
 
 
Он достигает этого извечного Атмана,
который не достигается ни управлением дыханием, ни фиксацией взгляда,
ни асанами, ни контролем за каналами-нади,
который за пределами как знаемого, так и незнаемого. [2:35]
 
 
Он достигает этого извечного Атмана,
который не является ни многим, ни одним,
ни и тем и другим, ни чем-либо иным.
В Нем нет ни бесконечно малого, ни бесконечно великого,
ни вещи, которую можно измерять, ни не вещи,
ни знаемости, ни незнаемости. [2:36]
 
 
Он достигает этого извечного Атмана,
обладает ли он самоконтролем или нет,
обладает ли он собственностью или нет,
будь он деятельным или бездеятельным. [2:37]
 
 
Он достигает этого извечного Атмана,
который не является ни телом, ни манасом[8]8
  «Чувственный» ум – низший по отношению к буддхи – во взаимодействии с чувствами строящий мысленные представления и цели. – Прим. пер.


[Закрыть], ни буддхи[9]9
  «Интуитивный» разум, высшая ментальная способность. – Прим. пер.


[Закрыть], ни чувствами, ни пятью танматрами[10]10
  Тонкие, или «атомарные», звук, осязаемость, форма, вкус и запах, которые содержат в себе возможности проявления соответствующих явно воспринимаемых объектов. – Прим. ред.


[Закрыть], ни пятью грубыми элементами,
в котором нет ни «я», ни бытия, подобного пространству. [2:38]
 
 
При достижении этого извечного Атмана ум йогина свободен
от предписаний и запретов, чистого и нечистого.
Удача и неудача не имеют значения для него. [2:39]
 
 
Ум и речь не в состоянии раскрыть То.
Какие тут могут быть предписания гуру?!
Слова не могут выразить То – единственно лишь и существующее, самосияющее, вездесущее. [2:40]
 

Глава 3

 
Авадхута сказал:
В Нем нет разделения на достоинства и недостатки.
Он чист, непроявлен, свободен от страсти и бесстрастия.
Как Я могу поклоняться Шиве (Благому),
которого нельзя определить как имеющего качества или нет, —
этому бесконечному, вездесущему? [3:1]
 
 
У Шивы нет цвета – белого и прочих.
Поистине Шива – и причина, и следствие.
Я – Шива, свободный от всех сомнений.
O, друг, как Я могу поклоняться Самому Себе? [3:2]
 
 
У Меня нет ни начала, ни безначальности. Я вечно сущий.
Для Меня нет ни Майи, ни ее отсутствия. Я единственно сущий.
Для Меня нет ни просветленности, ни непросветленности.
Я единственно сущий.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:3]
 
 
Как Я могу говорить, что у Меня есть желания или отсутствие желаний?
Как Я могу говорить о привязанности или непривязанности?
Как Я могу говорить о Своей сущностности или иллюзорности?
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:4]
 
 
Как Я могу говорить о двойственности или недвойственности?
Как Я могу говорить о вечности или невечности?
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:5]
 
 
Она ни грубое, ни тонкое, ни приходящее, ни уходящее,
без начала, середины и конца.
В Ней нет ни высшего, ни низшего.
Я говорю Истину: Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:6]
 
 
Знай: органы восприятия и его объекты
подобны проплывающим в небе облакам.
Знай То чистое – никогда ни связанное, ни освобожденное.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:7]
 
 
Мое дитя! Я не нечто непостижимое – сознание не может скрыть Меня.
Я не нечто невоспринимаемое – Я не скрыт в воспринимаемом.
Я не скрыт формами.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:8]
 
 
Я – пламя, сжигающее карму того, кто выше всех карм.
Я – пламя, сжигающее страдания того, кто за пределами всех страданий.
Я – пламя, сжигающее тело того, у кого нет тела.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:9]
 
 
Я – пламя, сжигающее все грехи безгрешного.
Я – пламя, сжигающее все качества безкачественного.
Я – пламя, сжигающее все оковы несвязанного.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:10]
 
 
Мое дитя, Я – ни «существующее», ни «несуществующее».
Я – ни «отделенное», ни «объединенное».
Я – ни «осознающее», ни «неосознающее».
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:11]
 
 
У Меня нет представлений, таких как заблуждение и незаблуждение,
уныние и отсутствие уныния, алчность и отсутствие алчности.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:12]
 
 
Я не связан самсарой.
Во Мне нет ни радости удовлетворённости, ни неволи невежества.
У Меня нет связанности неведением.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:13]
 
 
Активность, порожденная раджасом, на Меня не влияет.
Страдания, порожденные тамасом, на Меня не влияют.
Безмятежность, порождаемая саттвой, на Меня не влияет.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:14]
 
 
Во Мне нет действий, которые могли бы быть причиной страдания.
У Меня нет ума, который мог бы воспринимать боль и удовольствие.
Во Мне нет эго. Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:15]
 
 
Неподвижность и вибрация, определенность и неопределенность,
сон и пробужденность, хорошее и плохое, сила и слабость,
подвижность и неподвижность завершаются во Мне.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:16]
 
 
Я – ни знающий, ни знаемое. Я за пределами рассудочного.
Я невыразим речью. Меня не постичь манасом и буддхи.
Как же Я могу поведать о Реальности?
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:17]
 
 
В Реальности нет ни разделённости, ни неразделённости,
ни внешнего, ни внутреннего.
Она никогда не была создана, в ней нет никакой субстанции.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:18]
 
 
Поистине Я – Реальность, свободная от привязанности.
Я – Реальность, свободная от любых воздействий.
Я – Реальность, свободная от страданий самсары.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:19]
 
 
Откуда взяться четвёртому состоянию [турии],
если нет первых трёх [бодрствования, сна и глубокого сна]?
Откуда взяться разделению, если нет троякого деления времени?
Абсолютная Реальность – сама безмятежность.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:20]
 
 
Во Мне нет разделения на длинное и короткое,
на широкое и узкое, на округлое и угловатое.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:21].
 
 
У Меня нет ни матери, ни отца, ни детей.
У Меня нет ни рождения, ни смерти.
У Меня нет ума.
Я – Реальность, непоколебимая и безмятежная.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:22]
 
 
Я – наичистейшее, Я сама чистота, непостижимая разумом, бесконечная.
Я – ни привязан, ни непривязан, непостижимый и бесконечный.
Я – ни разделённый, ни неразделённый, непостижимый и бесконечный.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:23]
 
 
Реальность только одна, абсолютно чистая.
Как же могут быть в Ней Брахма и другие боги,
а также миры – Небеса и прочие?
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:24]
 
 
Как Я могу говорить о Реальности, которая ни это и ни то,
как о конечной или бесконечной, как о телесной или бестелесной?
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:25]
 
 
Хотя Я и бездеятелен, Я – причина всякой деятельности.
Я – высшая радость, свободная от привязанности и непривязанности.
Я – высшая радость, свободная от телесности и бестелесности.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:26]
 
 
Эта иллюзорная вселенная никак на Меня не влияет.
Ни обман и искажения, ни истина, ни ложь никак на Меня не влияют.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:27]
 
 
Во Мне нет делений времени, но Я никогда не отсутствую.
Во Мне нет различающего знания, но Я не глухой и не немой.
Я свободен от измышлений и не нуждаюсь в очищении ума.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:28]
 
 
Нет надо Мною Владыки, и Я не владею никем – Я невозмутим.
Я ни ум, ни не-ум – Я невозмутим.
Знай Меня как запредельного, невозмутимого.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:29]
 
 
Как Я могу говорить, что это «лес» или «храм?»
Как Я могу говорить, что это доказано или сомнительно?
Всегда остающийся непрерывным и нетревожимым,
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:30]
 
 
Я свободен от жизни и смерти.
Свободный от семени (причины) и от отсутствия семени, Я сияю вечно.
Свободный от связанности и освобожденности, Я сияю вечно.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:31]
 
 
Свободный от рождения, пребывания и уничтожения,
Я сияю вечно.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:32]
 
 
У Тебя нет ни имени, ни формы.
Нет того, что отличалось бы от Тебя или не имело бы отличий.
Почему же тогда, о бесстыдный ум, ты печалишься?
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:33]
 
 
Почему Ты стенаешь, Мой друг? Для Тебя нет ни старости, ни смерти.
Почему Ты стенаешь, Мой друг? Для Тебя нет ни рождения, ни страдания.
Почему Ты стенаешь, Мой друг? Для Тебя нет изменений.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:34]
 
 
Почему Ты стенаешь, Мой друг? У Тебя нет формы.
Почему Ты стенаешь, Мой друг? Ты не можешь быть искажен.
Почему Ты стенаешь, Мой друг? Ты не подвержен старению.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:35]
 
 
Почему Ты стенаешь, Мой друг? У Тебя нет возраста.
Почему Ты стенаешь, Мой друг? У Тебя нет ума.
Почему Ты стенаешь, Мой друг? У Тебя нет органов чувств.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:36]
 
 
Почему Ты стенаешь, Мой друг? У Тебя нет вожделения.
Почему Ты стенаешь, Мой друг? У Тебя нет алчности.
Почему Ты стенаешь, Мой друг? У Тебя нет заблуждения.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:37]
 
 
Как можешь Ты желать власти, если у Тебя нет богатства?
Почему Ты желаешь богатства, когда у Тебя нет жены?
Что Тебе делать с богатством, если у Тебя нет ничего «твоего»?
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:38]
 
 
Мир кажимостей не относится ни к Тебе, ни ко Мне.
Этот бесстыдный ум создает различия.
Ни для Тебя, ни для Меня нет ни множественности, ни единства.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:39]
 
 
В Твоей природе нет ни желания,
ни привязанности, ни отвержения.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:40]
 
 
В Твоём Сердце нет созерцающего и потому для Тебя не существует самадхи.
В Твоём Сердце нет созерцания, поскольку нет места, [отличного от Тебя].
В Твоём Сердце нет созерцаемого, поскольку там нет ни объектов, ни времени.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:41]
 
 
Я поведал Тебе саму суть.
Нет ни «тебя», ни «меня», ни «высшего», ни «гуру», ни «ученика».
Реальность самосуща.
Я – сущность Знания, подобная пространству,
единственно лишь и существующая. [3:42]
 
 
Если Я – Реальность, единственно лишь и существующая,
как может быть эта Реальность блаженной или неблаженной?
Как может эта Реальность быть знаемой или незнаемой? [3:43]
 
 
Знай Ее как То, свободное от огня, воздуха, земли и воды.
Знай Ее как То, свободное от движения и неподвижности.
Знай Ее как То, которое безгранично как пространство. [3:44]
 
 
Я ни пустота, ни непустота.
Я ни чистое, ни загрязненное.
Я ни форма, ни неформа.
Я – Абсолютная Реальность. [3:45]
 
 
Отрекись от самсары, откажись и от самого отречения.
Избавься от яда отречения и неотречения.
Я чист, бессмертен, самосущ, неизменен. [3:46]