Текст книги "Руническое искусство. Путеводитель по использованию рун в заклинаниях, ритуалах и гадании"

В гаданиях руна АНСУЗ часто олицетворяет умственную или творческую деятельность в целом и вербальную в частности; она символизирует мудрость, духовную силу или действие/развитие на внутреннем уровне. На физическом уровне она может означать проблемы с дыхательной системой, а также силы, связанные с действием ветра.

Асвинн трактует АНСУЗ как символ коммуникации, передачи сообщений или как указание на нечто, берущее исток в прошлом. В отношениях она связана с общением между партнёрами. Ещё одно из возможных толкований – указание на внутренние или внешние источники. В негативном положении АНСУЗ может предупреждать о духовном дисбалансе, проблемах с общением и об отдалении от своего истинного «я».

Когда руна появляется в духовном контексте, она может быть связана с вдохновением, экстатическим опытом или присутствием самого бога Одина в жизни вопрошающего и в мире в целом. Сама по себе АНСУЗ несёт силу сознания, расширяя границы познанного.

В «Речах Сигрдривы» говорится: «Познай руны мысли, если мудрейшим хочешь ты стать!» («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»: 13). АНСУЗ – самая могущественная из рун разума. Её можно произносить, начертать на своём теле или визуализировать. Она стимулирует умственную деятельность, развивает красноречие, вдохновляет писателей и представителей творческих и интеллектуальных профессий.

Во время изучения первых двух рун мы познакомились с ванами. Теперь настало время узнать больше о другой группе богов – асах, ведь руна АНСУЗ, Ас переводится как «бог» или «один из асов». В более поздних памятниках скандинавского фольклора доминируют именно асы. Существует множество легенд, описывающих их приключения, и даже конфликт с ванами описан с точки зрения асов. Согласно герменевтической теории Снорри, асы были пришлым из Малой Азии племенем, а их вождь, Один, был царём Трои. Асы двигались на север до тех пор, пока не обосновались в Скандинавии. По пути они вступали в контакт с местными племенами, что дало Одину возможность породить сыновей, от которых впоследствии произошли многие королевские семьи Европы. С одной стороны, эта фантастическая теория – скандинавский эквивалент сказаний, в которых Вергилий или Джеффри Монмутский прослеживают происхождение своих народов от троянцев. С другой стороны, она отражает народную память о переселении народов из Скифии на север, в Скандинавию, в эпоху бронзового века.

Скандинавская культура, подобно многим другим, развивалась в непрерывном цикле смешения и диверсификации. В результате объединения кланов их мифология вначале смешивалась, а затем разделялась вновь, когда кланы расходились. Мифология германцев имеет семейное сходство (подробно изученное Жоржем Дюмезилем) с мифологией других индоевропейских народов. В то же время в каждом регионе существовали сугубо местные традиции и божества, культы которых могли сливаться воедино при возникновении нового политического и культурного центра.

Боги, подобно людям, эволюционировали вместе с культурной средой, в которой они обитали. Один, повелитель магических сил и учитель космических знаний, поначалу известный как бог-шаман, превратился в бога, который активно помогал германским народам приспособиться к новым условиям жизни, с которыми они сталкивались во время миграции (что, возможно, объясняет его главенствующую позицию).

Если рассматривать ванов как богов земледельцев эпохи неолита, то асы в таком случае (и в такой же упрощённой интерпретации) были богами пастушеских племён. Хотя Снорри считает асов и ванов двумя разными этническими группами, вполне вероятно, что преобладание одной группы над другой зависело не от их этнической принадлежности, а от образа жизни поклонявшихся им людей. Ваны – боги земли и места. Мать-Земля, которая является единым архетипом, имеет столько же местных названий, сколько существует на свете разных народов. Асы же – боги действия, которые сопровождают племена во время их миграций.

Согласно Дюмезилю (1973), в мифологии всех индоевропейских народов присутствуют божества, которые воплощают три основополагающих принципа: 1) сохранение закона и порядка; 2) физическое развитие; 3) поддержание материального и физического благополучия (эту функцию также осуществляют цари, брахманы, друиды, воины и земледельцы). На Севере функции первого принципа вначале выполняли два божества: Один и Тюр, позже – только Один. Второй принцип относится к Тору, а третий – к ванам.

Характер и функции Тора рассматриваются в описании руны ТУРИЗАС. Один – божество более многогранное. Множество имён в его случае отражает множество аспектов его характера. Мы уже знаем его, как создателя рун, знаем его роль в развитии языка. По мере изучения футарка мы познакомимся и с другими обличьями Одина.

Если асы – боги действия и ремёсел, а ваны – покровители земледелия, то кто же является олицетворением сил природы, с которыми им приходится иметь дело? В германской мифологии эти силы могли представлять йотуны – великаны (турсы), потомки Имира. ТУРИЗАС – руна Тора, а сам Тор – сын богини земли Йорд, которая была великаншей, то есть эта руна бесспорно имеет прямое отношение к турсам.

В средиземноморской мифологии подобную роль играют титаны. Титаны – первое поколение божеств, которые ассоциируются с силами природы: солнцем, морем, землёй и небом. В греческой мифологии Мать-Земля – это прародительница титанов Гея, но богиней плодородия и земледелия является Деметра, живущая на Олимпе. Зевс, чтобы стать владыкой небес, убил Кроноса – Отца Времени.

Теологическая структура скандинавской мифологии несколько проще, но в ней мы также можем проследить подобное разделение. Первыми обитателями новорождённого мира были йотуны, а сам мир был создан из плоти великана-йотуна Имира. Один, Вили и Ве – сыновья Бора, который тоже считается йотуном. Великаны в скандинавских мифах не только антагонисты, но и мудрецы, а иногда и соратники богов.

Ньёрд и Фрейр взяли в жёны великанш Скади и Герд, Тор – сын великанши, имевший сына от йотунши Ярнсаксы, из чего очевидно, что боги и йотуны не всегда были врагами. Скандинавский мифологический мир похож на систему, которая обеспечивает собственный баланс. Йотуны породили силу, которая стала ими управлять. Тор, в каком-то смысле, плод взаимодействия сознания (Одина) с первобытными силами. Некоторые йотуны, например Сурт, выступают только как антагонисты, в то время как другие, например Утгарда-Локи, скорее олицетворяют первобытные, хтонические силы, которые могут быть опасны, но не являются злом по природе своей. Есть свидетельства того, что в некоторых сельских районах люди почитали того или иного йотуна. Их энергия хаоса уравновешивала представленные богами силы порядка: они могли сеять добро и чинить разрушения в зависимости от ситуации.

В «Языке поэзии» Снорри упоминает многих йотунов. Существовало три основных семейства великанов: скалистые турсы, инеистые турсы и туманные турсы. Среди них были поистине выдающиеся личности: Старкад Алудренгр, «чрезвычайно мудрый великан», дед легендарного героя Старкада; Вафтруднир, с которым никто не мог сравниться в мудрости; Аурвандиль Смелый; Эгир, задававший асам пиры; Суттунг, у которого Один похитил мёд поэзии. Локи – фигура двойственная, находящаяся где-то между йотунами и асами.

В то же время йотуны – главные враги асов. В битвах с ними Тор проявляет себя как воин, непревзойденный в храбрости и силе. Его главными соперниками-йотунами были: Грунгнир, оружием которого был точильный камень, Тьяцци (отец Скади) и Трюм, укравший молот Тора. Его соперницы ещё более хтоничны и неоднозначны: Хюрроккин, ездившая на волках, Грейп и Гьяльп. Победа над этими великанами описывается с настоящим упоением – такой тон изложения может быть связан с общим беспокойством по поводу возраставшей роли женщины в обществе.

С этой точки зрения Рагнарёк – последнюю битву между богами и хтоническими чудовищами, за которой последует конец мира, – можно рассматривать скорее как битву между человеческими принципами упорядоченной жизни и неуравновешенными силами природы, нежели как битву добра и зла. Чтобы одолеть йотунов, необходимо понять первобытные, бессознательные силы, которые мотивируют нас и часто толкают вперёд. Например, огненные турсы, сыны Муспеля, могут олицетворять такие сильные, «огненные» чувства, как ненависть. А вот инеистые турсы могут быть отображением «холодных» чувств – зависти или отчаяния.

«Силам великанов» можно противостоять, перестроив своё мышление: нужно взглянуть на ситуацию под другим углом и переосмыслить её. Четвёртое руническое заклинание, о котором говорится в «Речах Высокого» и которое обычно соотносит с руной ТУРИЗАС, многие исследователи рассматривают как заклинание, которым Тор обездвиживал своих врагов. Пятым заклинанием Один освобождал тех, кто был заморожен йотунами; его связывают с руной АНСУЗ. Выбор нужного заклинания зависит от того, является ли угроза активной или пассивной.

Цель группового ритуала для этой главы заключается в том, чтобы привести в равновесие и взять под контроль «силы великанов». Однако нужно помнить, что в своём мире йотуны властвуют безраздельно, а потому относиться к ним следует с почтением. Для взаимодействия с великанами вам придётся покинуть границы своего привычного мира и отправиться в Утгард – «окраинные земли». В наши дни нелегко найти по-настоящему дикие места (особенно в черте города), поэтому для наших целей подойдёт любое место, где растут деревья, – это может быть парк или обычный пустырь. Лучшее время для ритуала – после наступления темноты, когда людей на улице становится меньше и из укрытий выходят потусторонние силы.

Не забудьте о подношениях: возьмите с собой молоко, крекеры, вяленое мясо или сушёные фрукты. Найдите укромное место и оставьте дары на земле, предварительно сняв все обертки и упаковки.

Посидите немного в тишине, прислушиваясь к звукам ночи. Почувствуйте твёрдость Матери-Земли, которая поддерживает вас, и вознесите ей молитву. Впитайте её энергию сквозь ладони. Выразите своё почтение диким силам гор и лесов, небес и морей. Поприветствуйте великих йотунов, называя их по имени: Имир, из чьих костей сотворили Землю; Кари, оседлавший ветер; Логи, воплощение огня; Эгир и Ран, правители морских глубин. Подумайте, какая природная сила главенствует в том месте, где вы живёте, и прислушайтесь, не пришлет ли она вам образ и имя.

Окажите уважение и меньшим, местным духам. Обернувшись на все четыре стороны, попросите духов-хранителей явить себя вам. Упомянутые в исландских сагах шаманы видели, что их остров охраняют дракон, птица, бык и каменный великан, но в разных местах духи принимают различные формы – обычно они выглядят как местные животные и птицы. Даже если духи не явятся и не назовут вам свои имена, вы можете почтить их под общими именами ла́ндветтир, дуэргар, мерфолк, альвы.

Закончив ритуал, уходите молча, не оборачиваясь. Не забывайте благодарить духов Утгарда каждый раз, когда пересекаете грань между мирами.

АНСУЗ – руна словесной магии и общения. Чтобы ощутить её силу, займитесь упражнениями, которые оттачивают ум и тренируют словотворчество. Разгадывайте кроссворды и загадки, играйте в словесные игры, такие как «Скраббл» (в России она известна под названием «Эрудит»). Время изучения руны АНСУЗ – самое подходящее для того, чтобы читать стихи и пьесы, посещать театр, а может, даже попрактиковаться в написании стихотворений.

Если позволяет время, ваша группа может поупражняться в «Битве слов». Это, по сути, игра в ассоциации, которая развивает воображение и фантазию, стимулирует поток образов, который является источником поэзии. В начале игры участникам раздают 24 карты, на которых написано «слово-семечка» (начальное слово), относящееся к той или иной руне. У каждого человека должно быть как минимум по одной карте. Вот список слов: здоровье, рог, сила, дыхание, колесо, огонь, дар, радость, яйцо, нужда, холод, год, дерево, игра, лось, солнце, копьё, земля, лошадь, человек, озеро, сила, день, дом.

Вся группа начинает читать заклинание. Первый человек сообщает своё «слово-семечку», следующие двое заполняют пробелы словами-ассоциациями. Затем группа начинает заклинание заново, и уже второй человек вставляет «слово-семечку», а третий и четвёртый – подбирают ассоциации. Игра продолжается до тех пор, пока не будут использованы все «слова-семечки». Читать заклинание можно под удары бубна или барабана, чтобы не сбиваться с ритма.

 
Пойте песни и заклинайте,
Дары Водана не забывайте:
Слово (слово-семечка) и __________,
и _____________,
Сказки рунами слагайте!
 

Гальдр (древнескандинавское galdr, заклинание, заговор) – устная заклинательная практика, тесно связанная с Одином. В легендах любые магические действия сопровождаются чтением заклинаний или заговоров. Обычно их декламируют в стихотворной форме или с использованием тех или иных поэтических приемов: рифмы, ритма, повторения. Этот ритуал – один из примеров того, как подобные навыки могут использоваться в магической практике.

Воспользуйтесь возможностью поближе познакомиться с древнегерманской поэзией. Прочтите «Беовульфа» или любую другую англосаксонскую поэму (главное – найти хороший перевод). Читайте вслух до тех пор, пока не проникнитесь звуком и ритмом стихотворных строк. Можете также прочесть «Язык поэзии» из «Младшей Эдды». Более сложные древнескандинавские тексты могут оказаться непосильной задачей, но такое глубокое погружение вовсе не обязательно. Полезно также изучить примеры кеннингов (метафор) – это поможет понять, как работала мысль древних германцев.

Основной германской стихотворной формой является четырёхсложная аллитерационная строка. В древнеанглийской поэзии каждая строка делится на две полустроки, содержащие минимум четыре слога. Два слога в каждой полустроке несут центральное ударение, и как минимум один из этих ударных слогов первой полустроки должен начинаться с той же согласной, что и первый ударный слог второй полустроки. Такая форма особенно эффектна, если два ударных слога первой полустроки начинаются с той же буквы, что и первый ударный слог второй полустроки, как в данном примере из поэмы «Битва при Мэлдоне»:

 
Hige sceal þe heardra, heorte þe cenre,
 

(Духом владейте, доблестью укрепитесь,)

 
mod sceal þe mare, þe ure maegen lytlað.
 

(сила иссякла – сердцем мужайтесь.)

(«Битва при Мэлдоне»: 312–313, перевод В. Г. Тихомирова)

Слово hige (дух) является родственным скандинавскому hug, от которого произошло имя ворона Хугина. Слово mod (сила) означает прежде всего силу воли, эмоциональную силу, боевой дух.

В современном английском языке также можно найти замечательные примеры подобных стихотворных форм – это поэтическая традиция народа рохиррим («повелители коней») во «Властелине колец» Дж. Р. Р. Толкина. Мелодику и ритмику их стихов усиливают дополнительные созвучия внутри слов: повторяющиеся буквы «д» в словах «всадники» и «Теоден», конечное «k» в словах «awake» и «dark». Обратите внимание: важен не тот звук, с которого начинается слово, а звук первого ударного слога.

Ваши стихи могут быть не столь совершенны, как стихи Толкина, но четырёхсложную строку довольно просто освоить при надлежащей практике. Что же касается аллитерации, то через некоторое время она и вовсе начнёт появляться сама собой.

Однако для того, чтобы добиться успеха в общении с людьми, недостаточно заучить словарь, точно так же как знание теории стихосложения не сделает вас поэтом. Чтобы призвать Одина и попросить его о помощи в овладении искусством словотворчества, можно провести следующий ритуал.

Подготовьте алтарь для Одина в своём кабинете или в комнате, где вы обычно занимаетесь интеллектуальным трудом. Накройте его чёрной или тёмно-синей тканью. Вам также понадобится свеча (синяя или белая), рог для питья или кубок. В качестве визуализации можно использовать распечатанную иллюстрацию или фигурку волшебника, так как вы будете обращаться к Одину как к Властелину Мудрости. Положите на алтарь книги или любые другие учебные материалы, с которыми вы сейчас работаете. Для подношения приготовьте медовый напиток: разбавьте мёд горячей водой, по вкусу добавьте лимонный сок, корицу или любые другие специи.

Подготовьте сакральное рабочее пространство так, как обычно это делаете. Затем зажгите свечу и перелейте медовый напиток в рог или кубок. Произнесите заклинание, взятое из сборника Пола Эдвина Зиммера «Вино квасира»:

 
Призываю на помощь Одина, отца нашего
a (благословите руной медовый напиток)
И Браги, бога-барда, изливающего
Напиток поэзии, сильный напиток.
Пейте из чаши с кровью Квасира,
Помните, как Всадник Иггдрасиля
Его украл, чтобы людям даровать.
Бог-висельник в постели Гуннлёд
Добыл дивное бардов вино,
Обратился пером и принес его нам —
Волшебный мёд, чтобы мы могли петь!
Возблагодарим за него Гаута-Тюра,
Воздадим хвалу богу-ворону!
 

Теперь посмотрите на иллюстрацию или закройте глаза и попытайтесь визуализировать образ Одина. Представьте его одетым в плащ и шляпу, широкие поля которой закрывают один глаз; он опирается на посох. Где-то над его головой кружат две чёрные тени: это вороны Хугин и Мунин.

Когда образ Одина приобретёт отчетливые очертания, вразумительно объясните ему характер словотворчества, в котором вам нужна помощь, – будь то личное общение, деловое письмо или стихосложение. Попросите его даровать вам вдохновение и умение обращаться со словами, попросите прислать Хугина и Мунина, чтобы они помогли собраться с мыслями и укрепить память.

Закончив изложение просьбы, выразите богу свою благодарность. Затем откройте глаза, начертайте на лбу руну АНСУЗ и произнесите её вслух. Сделайте глоток медового напитка. Остатки вылейте на землю в качестве подношения. В дальнейшем каждый раз, когда вы почувствуете, что вам нужна помощь, зажигайте свечу и проводите перед алтарём несколько минут, открывая свой разум для божественного вдохновения.

Третья встреча группы, скорее всего, пройдёт по тому же сценарию, что и вторая. К этому времени группа, как правило, полностью сформировалась и решила все организационные вопросы, а её участники приобрели необходимые книги и разработали схему индивидуального обучения. Постарайтесь вовлечь в дискуссию каждого члена группы. Спросите их, какие медитации и упражнения они проводили? Как они подействовали на сознание? Каковы были индивидуальные реакции? Какой вывод можно сделать в результате проделанной работы?

Групповой ритуал для рун ТУРИЗАС и АНСУЗ приведен на странице 446. Его задача – научиться использовать магию АНСУЗ для контроля энергии ТУРИЗАС, особенно в сфере метеорологии: например, если нужно остановить дождь или, наоборот, вызвать его.

Глава 4
Райдо и Кеназ

Итак, ваше изучение рун идёт полным ходом. По мере следования по этому пути станет очевидно: чем дольше вы работаете с рунами, тем проще становится проникнуться каждой из них, словно они наделены собственной движущей силой, которая будет вести вас дальше и дальше. Кроме того, вы обнаружите, что ваша реакция на разные руны тоже будет неодинаковой. Все они важны, значимы и полезны, но применять их нужно по-разному. Например, ТУРИЗАС – мощный инструмент для работы с энергиями, в то время как КЕНАЗ – руна более мягкая. Каждый человек может воспринимать силу этих двух рун по-своему. Значения рун постоянны и неизменны, но в любом из нас они отзываются по-особенному.

Произношение: РАЙ-ДО (РА-И́-О)

Значение: Поездка (повозка)

По РАЙДО стелется дорога

К труду и миру.

Значение этой руны одинаково во всех древних источниках: поездка, верховая езда. Древнегерманское написание этого слова – raidho или radho. Слово rad в германском и древнеанглийском языках означало «колесо». Древнескандинавское reidh можно перевести и как «поездка», и как «повозка». Скандинавские термины trollreid и gandreid означают путешествие по миру духов. Древнескандинавское слово rádh, «совещание, обсуждение» является однокоренным с древнеанглийским rede. Кроме того, скандинавское reidhi означало «гнев, ярость». В письменности эта руна использовалась, чтобы передать звук [r], стоящий в начале или середине слова. В финальной позиции, как, например, в имени Фрейр, звук представлял собой нечто среднее между [r] и [z], поэтому в написании Старшим футарком использовалась руна АЛЬГИЗ (Z), а Младшим футарком – руна АР (), она же Тисовая руна.

В древних рунических поэмах руна РАЙДО обозначала верховую езду. Вот, например, что говорится в исландской поэме:

 
ᚱ [reið] er sitjandi sæla
 

(Езда верховая – сидящему счастье)

 
ok snuðig ferð
 

(и скорое странствие,)

 
ok jors erfði.
 

(и лошади труд.)

И в норвежской:

 
ᚱ [Ræið] kvæðarossom væsta;
 

(Верховая езда, как говорят, тяжела для лошадей;)

 
Reginn sló sværðet bæzta.
 

(Регин выковал лучший меч.)

В обоих случаях авторы больше симпатизируют лошади, нежели всаднику. Однако вторая строка норвежской поэмы на первый взгляд кажется настоящей головоломкой. В «Саге о Вёльсунгах» Регин – гном-кузнец, воспитавший героя Сигурда и подговоривший его убить дракона Фафнира и завладеть золотом Андвари. По-видимому, меч, который упоминается во второй строке, – это меч Грам, который Один подарил Сигмунду – отцу Сигурда. Меч этот был сломан в битве, но Регин перековал его и отдал своему воспитаннику. Гундарссон предполагает, что эта строка символизирует необходимость действия в «правильное» время.

В англосаксонской поэме прослеживается та же идея, что и в норвежской, но раскрыта она, пожалуй, гораздо ярче:

 
ᚱ [Rad] byþon recyde rinca gehwylcum
 

(Верховая езда в чертоге воину каждому)

 
sefte, ond swifþwæt ðamðesitteþond ufan
 

(сладка, и тяжка для того, кто, сидя на)

 
meare mæganheardum ofer milpaþas.
 

(коне могучем, в многомильном пути.)

В этой версии особо подчёркивается стремительное движение и осознание цели. Как отмечают Осборн и Лонглэнд, лошадь здесь находится под полным контролем всадника. Подчеркнутая разница между комфортной жизнью в чертоге и полным невзгод путешествием в дальние края говорит о необходимости действий и неизбежности получения трудного опыта. Длительные путешествия открывают новые перспективы. Также высказывалась мысль, что под «многомильным путём» подразумевается набег на другие племена (набеги часто совершались верхом, особенно на границу с Шотландией).