Текст книги "Сообщение о делах в Юкатане"
Автор книги: Диего де Ланда
Жанр: История, Наука и Образование
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 6 (всего у книги 23 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]
В целом фрески Бонампака поражают стройностью замысла и необыкновенным мастерством исполнения. Из красок наиболее употребительны черная, белая, желтая, красная, оранжевая, зеленая и голубая разных оттенков; краски эти комбинировались. В живописи сохраняется отчасти традиция условного изображения. Так, лицо никогда не изображается в фас, а всегда в профиль. Хотя туловище изображается в фас, ноги при этом обычно показаны в профиль, иногда в разные стороны носками. Но наряду с этим фигуры, как правило, изображаются в разнообразных динамических позах, и многие из них трактованы без малейшей условности, с предельным реализмом и выразительностью. Живописцы майя переходили от условного изображения к перспективному.
Фресковая живопись обнаружена также в развалинах Вашактуна (ил. XVII). Кроме того, образцом изобразительного искусства может служить роспись на сосудах (наиболее знамениты по своим художественным достоинствам сосуды из Чамá, Небаха и Ратинлиншуля). Фресковая живопись, обнаруженная в зданиях тольтекского периода в Чичен-Ице и некоторых других городах Юкатана (Танках, Чакмультун, Тулум), носит совсем иной характер, явно в связи с мексиканским влиянием. Перспектива полностью отсутствует, пропорции не соблюдаются, фигуры не могут закрывать друг друга и т. д. В целом фрески тольтекского периода имеют скорее пиктографический характер и гораздо более примитивны, чем фрески Бонампака и Вашактуна. В «Колодце жертв» в Чичен-Ице обнаружены металлические диски с изображениями, отличающимися высокими художественными достоинствами. Особенно замечательны сцена принесения в жертву пленного воина майя тольтеками и изображение морского боя между тольтеками и майя.
Из спортивных игр следует отметить чрезвычайно популярную у майя игру пок-та-пок. Она заключалась в том, что одна команда игроков забивала тяжелый каучуковый мяч в каменное кольцо на стене, а другая команда защищала это кольцо. Мяч били локтями, коленями и туловищем, так как трогать его руками и ногами запрещалось. Для этой игры строились богато украшенные стадионы (в одной Чичен-Ице было шесть таких стадионов). Игра, по-видимому, была очень азартной.
Главы XXXIV–XL и первая половина главы XLI посвящены описанию календаря и летосчисления майя. Эти главы особенно важны, потому что никакой другой источник не дает описания календарных праздников. Для изучения летосчисления майя большое значение имеет также работа Пио Переса (1842), который использовал тексты на языке майя.
Древний календарь майя привлек к себе особое внимание буржуазной американистики. Количество работ по календарю буквально необозримо (из них наибольшее значение имели работы Фёрстеманна, Баудича, Морли и Томпсона). Такое увлечение календарем отчасти объясняется тем, что многие ученые считали изучение календаря ключом к расшифровке письменности майя и поэтому подменили изучение письменности изучением календаря. С другой стороны, крупнейшие знатоки майя, особенно Морли и Томпсон, вообще сводили всю древнюю культуру майя почти что к одному жреческому календарю; при таком подходе получалось, что изучать древнюю культуру майя – это значит изучать календарь (как указывалось выше, Морли ухитрился даже историю майя выводить из календаря).
В результате длительного изучения были установлены цифры майя и способ написания чисел, а также математическое значение (не чтение) девяти иероглифов, обозначающих периоды времени. Кроме того, удалось более или менее приблизительно увязать летосчисление майя с европейским (в настоящее время общепринята система пересчета по Гудмену – Мартинесу Эрнандесу – Томпсону). Совершенно неизученной осталась проблема происхождения календаря. Большинство зарубежных ученых полагает, что календарь и летосчисление были изобретены сразу, одним человеком в III в. до н. э. Эта точка зрения не выдерживает критики хотя бы уже потому, что даже чисто формальное изучение календаря свидетельствует о многократных изменениях его.
Древность календаря майя определяется тем, что в датах на древнейших стелах IV в. употребляются те же самые иероглифы дней и месяцев, как и в иероглифических рукописях майя XVI в. Поэтому календарь может служить прекрасным источником для изучения древних майя в период, предшествующий возникновению городов-государств. Хотя, по словам Ланды (с. 211), календарь был полностью монополизирован жрецами, основные элементы его вовсе не жреческого происхождения. В качестве основы календаря жрецы использовали установившееся в течение многовековой практики деление года на сезоны земледельческих работ, а происхождение циклического летосчисления связано с политической организацией (сменой правления по родам).
В жреческом календаре майя счет дней в году был неразрывно связан со счетом дней в 4-летнем и 52-летнем циклах. Поэтому целесообразно прежде всего коснуться всего 52-летнего цикла в целом.
Основными единицами счета времени были 13-дневная неделя, 20-дневный месяц (виналь) и 365-дневный год (хааб). Дни недели обозначались числами от 1 до 13, а дни месяца имели 20 названий и, кроме того, также обозначались числами от 0 до 19 (первый день месяца считался нулевым). Таким образом, дата майя состояла из числа 13-дневной недели, названия дня, числа месяца и названия месяца, например, 4 Ахау 8 Кумху означает: 4 число 13-дневной недели, день Ахау, 8-е число месяца Кумху. Такая дата обозначала не только определенный день в году, но и определенный день в 52-летнем цикле, так как она могла повториться только через 52 года. Это можно показать следующим расчетом.
Название дня повторяется с тем же числом 13-дневной недели через каждые 260 дней (13 × 20).
Каждое из названий дней соответствует одному и тому же числу месяцев (от 0 до 19) в течение года, но на следующий год названия дней смещаются по отношению к числам месяцев, так как 365-дневный год, кроме 18 двадцатидневных месяцев, имеет еще пять добавочных дней. Отсюда следует, во‑первых, что на одно и то же число месяца в разные годы приходятся четыре разных названия дней, и, во‑вторых, что через четыре года названия дней придутся на те же числа месяцев (4 × 5 = 20).
Таблица 2
Примечание. Четыре столбца слева указывают числа 20-дневных месяцев; 13 столбцов цифр справа указывают числа 13-дневной недели.
Таблица 3
52-летний цикл
Примечание. Указано название дня и число недели, с которого начинается год (названия даны по древнему календарю; у Ланды им соответствуют К’ан, Мулук, Иш, Кавак).
После каждых четырех лет следующий год будет начинаться с дня того же названия, но с разных чисел недели. Для того, чтобы год начался снова с дня того же названия и того же числа 13-дневной недели, нужно, чтобы прошло 13 четырехлетних циклов, т. е. 52 года или 18 980 дней. Таким образом, у майя различались следующие циклы (табл. 2, 3):
1) 260-дневный цикл, повторяется название дня и числа недели;
2) 4-летний цикл, повторяется название дня и числа месяца;
3) 52-летний цикл (так называемый «Календарный круг»), повторяется название дня, числа недели и числа месяца.
Происхождение 13-дневной недели, 20-дневного месяца и 20 названий дней неясно. Следует, однако, иметь в виду, что система счисления у майя была двадцатиричной, поэтому не исключено, что в качестве длины месяца была взята чисто математическая единица счета (название 20-дневного месяца – виналь – этимологически связано со словами «двадцать» и «человек»; в древности майя, чтобы сказать «двадцать», говорили «один человек», по числу пальцев на руках и ногах). У тольтеков, которые пользовались таким же календарем, как и майя, через каждые 20 дней устраивались ярмарки. 13-дневная неделя, скорее всего, жреческого происхождения, так как 13 у майя священное число (в частности, было 13 небес, 13 небесных богов и, возможно, 13 знаков зодиака).
Названия 20 дней весьма тесно связаны с жреческой астрологией, потому что каждому дню соответствовало много разных примет (что, впрочем, еще не доказывает жреческого происхождения названий дней). Следует отметить, что названия дней в основном совпадают в пределах всей языковой семьи майя, а названия дней у сапотеков и ацтеков во многих случаях – перевод названий майя.
Установить значение названий дней очень трудно, так как эти названия – слова древнего языка; часть их вышла из употребления задолго до испанского завоевания. Еще труднее установить чтение иероглифов, обозначающих дни. В некоторых случаях чтение иероглифа явно не соответствует традиционному названию дня. Некоторые иероглифы, обозначающие дни, либо совсем не встречаются в рукописях майя в другом значении, либо принадлежат к числу очень редких. Приводим приблизительное толкование названий дней и приметы по книге Чилам-Балам из К’ава.
Имиш – это слово встречается в текстах майя только как эпитет «мирового дерева» (имиш яш-че); значение его неясно (по Ройсу, может обозначать «изобилие»). Знак дня – идеограмма, изображающая, скорее всего, дождевую тучу. По жреческой астрологии, атрибут дня – кукуруза (ишим). Ребенок, родившийся в этот день, будет дурным, распутным и бесчестным человеком.
Ик’ – «ветер», «дух». День обозначается фонетическим знаком (который изображает гроздь или плод, ик, ич). Атрибут дня – ветры и цветок никте (символ чувственности). Родившийся в этот день будет непостоянным и сладострастным.
Ак’баль – это слово в текстах майя не встречается. Большинство исследователей толкуют его как производное от ак’аб – «ночь»/«тьма». Более вероятно, однако, считать, что ак’баль – производное от ак’ – «дождевая вода». День обозначается идеограммой, изображающей, по-видимому, дождевую воду (ак’). Атрибут дня – йалам – «олененок» (по Томпсону, следует читать балам – «ягуар»). Родившийся в этот день будет бедняком, плебеем.
К’ан – «спелая кукуруза» (может означать также «самка игуаны»; ацтекское название дня «ящерица»). День обозначается фонетическим знаком, изображающим раковину (к’ан). Покровительница дня – богиня кукурузы Иш К’ан, атрибут – «красное мировое дерево» (чак имиш-че). Родившийся в этот день будет мудрым.
Чикчан – непонятное слово, возможно, означает «большая змея» (чик – «большой», чан – в некоторых диалектах майя – «змея»). День обозначается фонетическим знаком чан. Атрибут дня – погремушка гремучей змеи. Родившийся в этот день будет иметь «огненный дух» и дурную судьбу.
Кими – «смерть». День обозначается фонетическим знаком (изображающим челюсть, кам). Атрибут дня – филин. Родившийся в этот день будет убийцей с очень плохой судьбой.
Маник’ – непонятное слово. Древнее название дня бесспорно было кех – «олень» (в древнейшем произношении че). Название маник’, по-видимому, сильно искаженное слово языка науатль, означающее «олень» (у ацтеков этот день называется масатл – «олень»). День обозначается фонетическим знаком че (изображение сжатой кисти руки). Атрибут дня – зеленый попугай и какао. Родившегося в этот день ждет дурная судьба («окровавленные руки»).
Ламат – непонятное слово, может быть производное от корня лем – «блестеть», «сверкать». Знак дня напоминает идеограмму планеты Венеры и ацтекскую идеограмму «золото». Атрибут дня – собака с головой ягуара. Родившийся в этот день будет пьяницей, болтуном и сеятелем раздоров.
Мулук – непонятное слово, может быть производное от корня муль – «погружаться в воду» (Баррера Васкес). Знак дня принадлежит к числу очень редких (изображает, по-видимому, каплю воды, m’ax). Атрибут дня – акула и ягуар. Родившийся в этот день будет богатым, притеснителем детей и жен.
Ок – непонятное слово. Знак дня – фонетический (изображает уши животного). Атрибут дня – попугай. Родившийся в этот день будет прелюбодеем, беззаконником и болтуном.
Чуэн – непонятное слово, многие исследователи сопоставляют его с чуэн – «мастер», «ремесленник», День обозначается фонетическим знаком (изображение раскрытого рта с зубами, чи, ко). Родившийся в этот день будет ткачом, плотником, ремесленником, очень богатым, разумным.
Эб – вероятно, вариант слова йееб – «мелкий дождь», «туман». Иероглиф дня – идеограмма, изображающая лицо в профиль с вписанным знаком мелкого дождя (йееб) справа. Родившийся в этот день будет богатым, щедрым, хорошим человеком.
Бен – непонятное слово. День обозначается знаком, изображающим хижину (фонетически читается бен). Родившийся в этот день будет нищим, плебеем.
Иш – непонятное слово; в одном из диалектов (кекчи) значит «ягуар». День обозначается фонетическим знаком (изображающим, вероятно, жидкость, иш). Атрибут дня – ягуар. Родившийся в этот день будет пожирателем мяса и убийцей («окровавленные руки»).
Мен – непонятное слово, может означать «делать», «строить» (или «строитель»). День обозначается фонетическим знаком мен. Родившийся в этот день будет весельчаком, мастером делать и говорить.
Киб – «воск». Знак дня – сложная идеограмма, очень редко встречающаяся (фонетически читается, вероятно, киб или чиб). Родившийся в этот день будет храбрым, охотником, вором, убийцей, с плохой судьбой.
Кабан – «землетрясение». Каб – «земля», ан – «шум», «гул» (ацтекское название дня Оллин – «землетрясение»). День обозначается фонетическим знаком каб (изображающим льющуюся жидкость, каб). Атрибут дня – дятел. Родившийся в этот день будет заботливым, справедливым.
Эсанаб – непонятное слово, вероятно, означающее «кремневый нож» или «наконечник копья» (наб значит «копье»). День обозначается знаком, изображающим наконечник копья (фонетически читается, вероятно, ток). Родившийся в этот день будет храбрым, здоровым, делающим кремневые ножи, лекарем.
Кавак – «буря», дождь». День обозначается сложной идеограммой бури (как фонетический знак читается ку). Атрибут дня – кетцаль и какао. Родившийся в этот день будет задумчивым, знатным.
Ахау – «владыка». День обозначается знаком, изображающим, по-видимому, сарбакан (выдувная трубка, из которой стреляют глиняными шариками). Атрибут дня – орел. Родившийся в этот день будет богатым, храбрым, разумным, притеснителем маленьких.
Ланда приводит последовательно для целого года числа и названия дней, названия и иероглифы месяцев и описания праздников. 1 января приходится на воскресенье. Это показывает, что запись Ланды была сделана в 1553 г.
Ланда, Пио Перес и книга Чилам-Балам из Чумайеля дают одинаковые даты начала и конца каждого месяца. Санчес де Агиляр, явно в связи с високосным годом, дает даты начала месяцев Поп и следующих, до месяца Моль включительно, днем позже. Тем не менее следующий за месяцем Моль месяц Чен у него начинается, как и у предыдущих авторов, 23 декабря. Когольюдо дает ту же дату для начала месяца Чен, хотя предыдущие месяцы у него, как и у Санчеса де Агиляра, начинаются позже, чем у Ланды. Из этого можно сделать вывод, что начало месяца Чен согласовывалось у майя с зимним солнцестоянием.
Календарь майя во времена испанского завоевания начинался с месяца Поп, 16 июля. По предположению Жене, в древности первым месяцем был не Поп, а Яш-к’ин, так как ему предшествует месяц Шуль (что значит «конец»), в последних числах которого справлялись праздники, напоминающие праздники 5 «дней без имени». В Чиапасе начало месяца Яш-к’ин приходилось, по Нуньесу де ля Веге, на христианский праздник Рождества или, что то же самое, на зимнее солнцестояние. Отсюда понятен смысл названия «Яш-к’ин» – «новое солнце», так как с этого времени дни начинают увеличиваться. При этом следует отметить, что название «Яш-к’ин» встречается в пяти языках майя, тогда как «Поп» – только в Юкатане.
Если предположить, что в древнем календаре месяц Яш-к’ин начинался не 13 ноября, а 23 декабря, в день зимнего солнцестояния (на месте месяца Чен), то легко можно объяснить названия многих месяцев и расхождение между названиями месяцев во времена испанского завоевания (записанными у Ланды испанскими буквами) и древними названиями (записанными иероглифами). Кроме того, при таком пересчете названиям месяцев будут соответствовать некоторые приметы, указанные в книге Чилам-Балам из Чумайеля.
Названия месяцев пытались толковать многие исследователи, однако они внесли мало нового по сравнению с первым комментатором – Пио Пересом. Последние по времени комментарии Томпсона (1950) отличаются особой фантастичностью, так как он исходил из предположения, что названия месяцев религиозного происхождения, а иероглифы месяцев – сплошь идеограммы.
Ниже приводится приблизительное толкование названий месяцев и даты начала и конца месяцев по Ланде (в скобках) и по предполагаемому древнему календарю.
Яш-к’ин (13.XI – 2.XII) – «новое солнце» (т. е. начало увеличения дней). Второе название – Ц’е-яш-к’ин – «ненастоящее новое солнце» (ц’е – префикс неполноценности, подобный русскому па– в словах «пасынок», «паводок»). Оно возникло, очевидно, в связи со смещением начала месяца, которое уже не приходилось на зимнее солнцестояние. Древнее название записано двумя идеограммами и фонетическим знаком, которые читаются яшк’иниль. В древнем календаре месяц приходился на 23.XII – 11.I.
Моль (3.XII – 22.XII) – «сбор» (т. е. уборка кукурузы). Древнее название записано очень редким иероглифом, который читается, по-видимому, также моль. В древнем календаре месяц приходился на 12.I – 31.I, когда был в разгаре сбор поздней кукурузы. По замечанию книги Чилам-Балам из Чумайеля, «время хорошо для сбора початков кукурузы»; замечание относится к месяцу Яш, который в новом календаре приходился на 12.I – 31.I.
Чен (23.XII – 11.I) – «колодец». Древнее название у Ланды написано иными иероглифами, чем в рукописях майя (у Ланды идеограмма со звуковым подтверждением и ключевой знак, читается чен или ичин). В древнем календаре месяц приходился на 1.II – 20.II. Название «колодец» объясняется тем, что в это время стоит засуха. По словам Ланды (с. 99–100), «к концу января и в феврале бывает короткое лето с палящим солнцем, дождь не идет в это время, кроме как в новолуние». Ср. ацтекский месяц Атльковалко – «нужда в воде» (12.II – 3.III).
Яш (12.I – 31.I) – «новый». Древнее название записано идеограммой, ключевым знаком и фонетическим знаком; читается яшиль. В древнем календаре месяц приходился на 21.II – 12.III. Название не совсем ясно, но, по-видимому, объясняется тем, что в этом месяце справлялся праздник обновления храма Чаков, богов земледелия (в связи с подготовкой новых полей, расчищенных от леса).
Сак (1.II – 20.II) – «белый». Древнее название записано идеограммой с ключевым знаком, читается сак. В древнем календаре месяц приходился на 13.III – 1.IV. Название следует толковать скорее всего как «месяц сухих стеблей кукурузы» (поле с оставшимися сухими стеблями после сбора початков называлось сакаб). По книге Чилам-Балам из Чумайеля, в месяце Сак цветут белые цветы (вероятно, народная этимология, появившаяся после смещения начала месяца).
Кех (21.II – 12.III) – «олень». Это название возникло в связи с началом охотничьего сезона (в предыдущем месяце Сак справляется праздник в честь богов охоты, после которого разрешается проливать кровь на охоте). Древнее название записано идеограммой, ключевым знаком и фонетическим знаком, читается тоокиль или чакиль, что значит «сожжение» или «красный». В древнем календаре месяц приходился на 2.IV – 21.IV. В это время происходило выжигание полей (тоок).
Мак (13.III – 1.IV) – «накрывание» (вероятно, в смысле «тушение»). Древнее название, написанное двумя фонетическими знаками, читается также мак. В древнем календаре месяц приходился на 22.IV – 11.V. В этом месяце заканчивали выжигание полей, справляли праздник «Тушения огня» (туп’ к’ак’) и молились о дожде для посевов. По замечанию книги Чилам-Балам из Чумайеля, в это время «кольцо вокруг солнца в небесах» (т. е., очевидно, солнце видно сквозь дым костров при выжигании полей). Замечание относится к месяцу Муан, который по новому календарю приходился на 22.IV – 11.V.
К’ан-к’ин (2.IV – 21.IV) – «желтое солнце». Название возникло потому, что во время выжигания участков солнце сквозь дым кажется желтым (Пио Перес). Иероглифы древнего названия написаны у Ланды крайне неясно, хотя можно разобрать контуры фонетических знаков ц и н. Цун на диалекте цельталь значит «посев» (Томпсон). Слева написана идеограмма солнца (к’ин). Может быть, имелось в виду написать иероглифами оба названия – древнее цан или цун и новое к’ан-к’ин. По древнему календарю месяц приходился на 12.V – 31.V; в это время делался посев.
Муан (22.IV – 11.V) – «облачный» (или «дождливый»). Древнее название записано знаком, изображающим голову совы (муан). По древнему календарю месяц приходился на 1.VI – 20.VI – начало сезона дождей.
Паш (12.V – 31.V) – «барабан» (или «музыкальный инструмент»). Древнее название, написанное иероглифами, читается тун, что значит «звук», «шум» (тун-к’уль – «барабан»). По древнему календарю месяц приходился на 21.VI – 10.VII. Название объясняется, вероятно, тем, что в это время приходилось шумом отпугивать птиц от молодых всходов на полях или же тем, что в этом месяце справлялся военный праздник.
К’айяб (1.VI – 20.VI) – название неясно, но, по-видимому, означает «большой дождь» (к’а-йееб); в это время начинается сезон дождей. Древнее название записано двумя фонетическими знаками и читается аак’аан. Аак’ значит «свежий» (о зерне); таким образом, древнее название означает, по-видимому, «месяц молодых зерен кукурузы». Слева от древнего названия фонетическим знаком и идеограммой записано новое название – к’а-йееб. По древнему календарю месяц приходился на 11.VII – 30.VII. В это время начинали созревать наиболее скороспелые сорта кукурузы.
Кумху (20.VI – 10.VII), второй вариант Кумку – «шум грозы». Это название, по Пио Пересу, объясняется тем, что в начале сезона дождей от ударов грома, непрекращающихся отдаленных гроз слышится сильный грохот, «наподобие канонады». Древнее название, записанное фонетическими знаками, читается кум-кун, что также означает «отдаленный шум». По древнему календарю месяц приходился на 31.VII – 20.VIII – разгар сезона дождей.
Поп (16.VII – 4.VIII) – «циновка» (символ власти). Название объясняется, по-видимому, тем, что в новом календаре этот месяц был первым в году. Древнее название записано уникальным иероглифом с вписанным ключевым знаком и читается, вероятно, ч’акаан, т. е. «месяц рубки деревьев» (ч’ак – «рубка»). По древнему календарю месяц приходился на 20.VIII – 8.IX. В это время начинали рубку деревьев в лесу для расчистки новых полей.
Уо (5.VIII – 24.VIII) – «лягушка» (название, вероятно, связано с продолжающимися дождями). Древнее название записано идеограммой и фонетическим знаком, чтение его неясно (приблизительно, эк’-ча; эк’ значит «черный», ча может означать «скрещивать», «удваивать»). Возможно, что древнее название означает «месяц сгибания початков черной кукурузы». По древнему календарю месяц приходился на 9.IX – 28.IX. В это время производилось сгибание початков ранних сортов кукурузы.
Сип (25.VIII – 13.IX) – имя бога охоты. В этом месяце справлялся праздник в честь богов охоты и начинался охотничий сезон. Древнее название аналогично предыдущему и приблизительно может быть прочтено чак-ча (или тоок-ча); чак (тоок) значит «красный», а также «большой». Название может означать «месяц сгибания початков красной кукурузы». По древнему календарю месяц приходился на 29.IX – 18.X. В это время производилось сгибание початков поздних сортов кукурузы.
Соц (14.IX – 3.X) – «летучая мышь». Древнее название записано иероглифом, который также читается соц. На диалекте чоль социл означает «зима», «короткие дни» (Томпсон). По древнему календарю месяц приходился на 19.X – 7.XI.
Цек (4.X – 23.X) – вариант Сек. Название комментаторами не истолковано; по-видимому, оно означает «сбор ранней кукурузы» (сеек значит «собирать по зернышку»). Древнее название неполно записано у Ланды двумя фонетическими знаками и читается Се(к)аан (полное написание встречается в рукописях майя). По древнему календарю месяц приходился на 8.XI – 27.XI. В это время происходила уборка ранних сортов кукурузы (с мелкими початками). По замечанию книги Чилам-Балам из Чумайеля, в это время «сгибают стебли кукурузы» (замечание относится к месяцу Яш-к’ин, который по новому календарю приходился на 13.XI – 2.XII). Это, по-видимому, следует отнести за счет каких-то местных особенностей, так как, по Баррера Васкесу, сгибание происходит в октябре.
Шуль (24.X – 12.XI) – «конец». Древнее название записано двумя фонетическими знаками и читается также шуль. По древнему календарю месяц приходился на 28.XI – 17.XII и был последним в году. До зимнего солнцестояния оставалось 5 «дней без имени».
Хотя некоторые приведенные чтения и этимологии возбуждают сомнения, в целом можно считать несомненным точное соответствие большинства древних названий месяцев сезонам земледельческих работ, если считать началом месяца Яш-к’ин – день зимнего солнцестояния.
Касаясь всего 52-летнего цикла в целом, следует отметить, что в дошедшем до нас виде он определенно является результатом точных математических расчетов. Из этого, однако, никак не следует, что само циклическое летосчисление – результат творчества жрецов – астрономов и математиков. Есть все основания считать, что древнейшим циклом у майя был 4-летний. Об этом свидетельствуют связанные с ним многочисленные обряды и мифологические персонажи. По представлениям майя, было четыре главных бога (Хобниль, Кан Цик Наль, Сак-Кими, Хосан-Эк’), каждый из которых правил миром в течение года, а затем уступал власть преемнику. В связи с праздниками 4-летнего цикла жители селений выбирали себе «князя», обязанностью которого было выполнение новогоднего ритуала. Кроме того, с 4-летним циклом связаны выборы «военачальника» – накона, который занимался военным ритуалом (по словам Ланды, након избирался на три года; это следует, по-видимому, понимать в том смысле, что его переизбирали через три года на четвертый год). Эти обычаи – пережитки родового строя, когда вождь и военачальник действительно были выборными. Представление о богах, сменяющих ежегодно друг друга у власти, нельзя понять иначе, как отражение в мифологии древнего реального социального института. Речь идет о смене правления по родам, характерной для перехода от родоплеменной организации к государству и известной у многих народов Азии и Африки. На следующем этапе обычно наблюдается тенденция удлинить срок правления. Выделяются династические роды, узурпирующие власть, хотя при этом обычно сохраняется традиция периодической передачи власти, но уже не от одного рода к другому, а внутри одного правящего рода.
Таким образом, циклическое летосчисление возникает как естественный результат смены правления по родам, а количество лет в цикле определяется не прихотью жрецов, а количеством родов в племени (или во фратрии, если должности дублируются). Например, наиболее широко распространенный в Азии 12-летний цикл восходит к гуннам, у которых было традиционное деление на 24 «племени» (т. е. первоначально рода, по 12 родов во фратрии; должности при этом дублировались). Следует отметить, что у майя были еще некоторые пережитки традиции смены правления, кроме указанных выше, но они приурочены уже к более долгим циклам. Так, по книге Чилам-Балам из Чумайеля, раз в «двадцатилетие» (к’атун) все батабы (начальники селений) должны были являться к правителю (халач виник), чтобы получить подтверждение своих полномочий. У тольтеков, которые пользовались заимствованным у майя календарем, считалось, что правитель не должен править дольше 52 лет (т. е. одного «календарного круга»).
Институт смены правления наряду с потребностями земледелия был мощным толчком к развитию календаря с точным счетом дней, так как возможность продлить или сократить хотя бы на небольшой срок полномочия была далеко не безразлична при борьбе за власть (известно, например, что в Древнем Риме жрецы пользовались для политических целей своим правом регулировать календарь). Очевидно, именно в это время закладываются основы жреческого календаря майя с точным счетом дней. Попутно можно указать, что к этому же времени, видимо, относится и начало астрологии (так как, зная заранее, кто будет править в предстоящие годы, можно было строить различные предположения о грядущих событиях). В дальнейшем, когда древние социальные институты отошли в область мифологии, оформилась мистическая жреческая астрология, основанная на эзотерических учениях о богах. Нужно, конечно, всячески подчеркнуть, что смена правления не является единственной причиной возникновения циклического летосчисления и сама должна рассматриваться как элемент целой системы взаимно связанных социальных институтов. Однако подробное рассмотрение всех этих проблем требует специального изучения.
Кроме циклического летосчисления майя пользовались также летосчислением по эре, указывая количество дней, прошедших от начальной даты. Количество дней считалось с помощью следующих периодов времени:
Летосчисление по эре велось от начальной даты 4 Ахау 8 Кумху, соответствующей (по пересчету Томпсона) 3113 г. до н. э. Эта дата не самая ранняя из встречающихся в иероглифических текстах майя. Считалось, что до нее прошло 13 бак’тунов. Неизвестно, что, собственно, обозначает эта дата (может быть, конец последнего потопа, которых, по космогоническим представлениям майя, было несколько). Вначале, когда возникло летосчисление по эре, высшей единицей счета был бак’тун. В дальнейшем, по мере развития астрономических и математических знаний, жрецы отодвинули легендарные космогонические события на миллионы лет назад.
Чтобы датировать события, майя указывали число дней, прошедших от начальной даты, а в конце писали еще дату 52-летнего цикла. Например, наиболее ранняя из известных дат майя (Лейденская пластинка) выглядит таким образом: 8 бак’тун 14 к’атун 3 тун 1 виналь 12 к’ин 12 Эб 0 Яш-к’ин. Это означает, что от начальной даты 4 Ахау 8 Кумху прошло 8 × 144 000 + 14 × 7200 + 3 × 360 + + 1 × 20 + 12 ×1 = 1 253 912 дней, причем по циклическому счету (по которому дана и начальная дата) было 12-е число 13-дневной недели, день Эб, 0-е число месяца Яш-к’ин. Для сокращения эту дату сейчас принято записывать следующим образом: 8.14.3.1.12 12 Эб 0 Яш-к’ин.
В последние века перед испанским завоеванием майя перешли от этого так называемого «длинного счета» к упрощенному «короткому счету» по к’атунам – «двадцатилетиям». Каждый к’атун обозначается названием и числом его последнего дня. Например, к’атун 8 Ахау обозначает такой 7200-дневный период, последний день которого называется Ахау и приходится на 8-е число 13-дневной недели. Так как счет к’атунов ведется со дня Ахау (начальная дата), то очевидно, что каждый к’атун кончается тоже днем Ахау (7200 делится на 20 без остатка) с различными числами 13-дневной недели от 1 до 13. Число недели, приходящееся на последний день данного к’атуна, всегда на 2 меньше, чем у предыдущего (потому что при делении 7200 на 13 в остатке 2). К’атун, последний день которого выйдет с тем же числом недели, повторяется через 7200 × 13 = 93 600 дней (около 256 лет). Порядок смены к’атунов, как показано у Ланды, следующий: 11 Ахау – 9 Ахау – 7 Ахау – 5 Ахау – 3 Ахау – 1 Ахау – 12 Ахау – 10 Ахау – 8 Ахау – 6 Ахау – 4 Ахау – 2 Ахау – 13 Ахау. Далее должен опять идти 11 Ахау («возвращение к’атунов»). Хроники майя пользуются исключительно этим способом для обозначения дат.
Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?