Текст книги "Игры сознания. Нейронаука / психика / психология"

Интересно, что эта высокая гуманистическая позиция, кажется, нелегко совмещается с другой не менее гуманистической моральной установкой, в соответствии с которой все люди уникальны и неповторимы. Ведь если другой человек абсолютно уникален, смоделировать его психическое состояние, представить каково ему – невозможно.

Как бы то ни было, эмпатия приближает к чужому феноменальному опыту, но барьер недоступности остается. Об этом барьере пословица «Чужая душа – потемки». Но вдруг когда-нибудь человечество научится преодолевать этот барьер? В конце концов, в мире людей давно существует представление о Боге, чей разум способен проникать во внутренний мир человека, видеть там все и понимать на таком уровне понимания, на котором человек не способен понять сам себя. Идея доступности субъективного аспекта жизни человека исторически привязана к религии и магии. Перенесем эту идею в пространство науки.

***

В рамках мыслительного эксперимента можно представить интерсубъектный интерфейс, с помощью которого мозг врача подключается к мозгу пациента. Такое устройство не просто визуализирует мозг при определенных переживаниях, а даст возможность переживать точно то же самое. Позволит ли такой нейроэндоскоп точно зафиксировать опыт пациента? Ясно, что реальные и известные на данный момент способы передачи феноменального опыта другому человеку будут слабее нейроэндоскопа. Собственно, таких способов два: говорить о своих переживаниях и каким-либо образом действовать, снабжая наблюдателя информацией о своем внутреннем состоянии.

Говорение, кстати сказать, не всегда дает эффект. В 1972 г. в психиатрии появился термин «алекситимия», обозначающий состояние, при котором пациент не находит слова для описания своего состояния. В старой литературе таких пациентов называли «инфантильными» [9]. Они не могут описать словами, что чувствуют, и испытывают сложности с распознаванием эмоций других людей [10]. Рассказывая о чем-то, они сосредоточены на описании операционной деятельности, т. е. они монотонно излагают внешнюю канву событий, ничего не говоря о чувствах. Есть предположение, что при алекситимии в мозге нарушен обмен информацией между примитивными отделами и корой, в которой формируется речь. Информация о настроении и эмоциях не обрабатывается надлежащим образом и не получает символического обозначения. Человек просто не способен рассказать, что с ним происходит, тем самым, к сожалению, обнуляя все надежды на психотерапевтическую помощь [11].

Говорение традиционно помогает людям налаживать связь друг с другом. Насколько крепче была бы эта связь и насколько глубже было бы понимание другого человека при использовании интерфейса для подключения мозга к мозгу? Можно предварительно опробовать этот вопрос на летучей мыши.

Нагель справедливо отмечает, что любые попытки вообразить, каково это быть летучей мышью, сводятся к фантазиям о том, как человек вживается в modus vivendi летучей мыши. Сам человек, его Я, привычное ощущение собственной, человеческой телесности, никуда не исчезнут.

Так же будет и в том случае, когда мозг человека напрямую подключат к организму летучей мыши. Грубо говоря, такой мозг ничего не поймет.

О таком непонимании пишет Витгенштейн:

«…человек может быть для другого полной загадкой. Мы сталкиваемся с этим, прибывая в незнакомую страну с совершенно чуждыми нам традициями, даже если владеем языком этой страны. Мы не понимаем людей. (И не потому, что не знаем, о чем они говорят про себя.) Нам не удается найти в них себя. /…/ Умей лев говорить, мы не могли бы его понять» [12].

Для успешного схватывания феноменального опыта летучей мыши мозгу человека потребуется избавиться от всего, что связано с человеческим опытом. В конечном итоге для распознавания внутреннего бытия другого существа человеческому мозгу потребуется не только интерфейс для подключения к чужому мозгу, но и изменение собственной структуры.

Окончательный и единственно успешный вариант такого эксперимента будет выглядеть как превращение человека в летучую мышь, что перечеркнет весь замысел эксперимента. Ведь, превратившись в летучую мышь, человек перестанет быть человеком, а значит, не сможет на человеческом языке сообщить о том, что же это такое – быть летучей мышью. В известном фантастическом фильме «Муха» (1986 г.) человек, ставший мухой, сохраняет некие остатки человеческой психики, но, как видно из финальной сцены фильма, это приносит ему чудовищную моральную боль.

Эксперимент с интерфейсом, соединяющим мозг человека-врача с мозгом человека-пациента, по идее, должен пройти по-другому. Все-таки это будет связь между мозгами представителей одного вида. Но сложность будет похожа на сложность при построении интерсубъектной связи с летучей мышью. Потребуется создать систему, которая будет передавать не только феноменальный опыт, возникающий в определенный момент благодаря тем или иным процессам в нейронных сетях. Сознание человека, к которому будет подключаться наблюдатель, с момента рождения (и в пренатальный период) существует воплощенным в уникальном теле. Субъект-тело – точка отсчета в восприятии мира. Воплощенность в теле относится к основным условиям сознательного опыта человека. Человек всегда живет в теле, причем не в любом, первом попавшемся или абстрактном теле, а в своем собственном, единственном теле. Разница между двумя человеческими телами, конечно, не такая грандиозная, как между телом человека и телом летучей мыши. Но все равно, только через собственное тело сознающий субъект связывается с миром.

Кроме того, по интерсубъектному кабелю надо будет перекачать содержание памяти. В отрыве от биографической памяти феноменальный опыт, очевидно, будет каким-то другим. Как минимум нужно будет оснастить мозг наблюдателя минимальным Я наблюдаемого человека. Без яйности, дорефлексивного самосознания, которое остается у человека всегда – при амнезии и после сокрушительных травм мозга, – субъективный опыт не существует.

И опять, как и в примере с летучей мышью, получается, что для того чтобы пережить то же самое, что переживает другой человек, придется полностью стать этим человеком. Никакой пользы для клинической психиатрии это не даст, потому что наблюдатель (врач) в ходе такого наблюдения исчезнет без остатка.

Значит, интерсубъектная передача данных должна осуществляться так, чтобы наблюдатель сохранил свою идентичность и одновременно во всей полноте пережил то, что переживает наблюдаемый человек. Таким наблюдателем может быть только компьютер и не просто мощный компьютер, а Искусственный Интеллект.

Здесь возникает новое противоречие. Теория сильного искусственного интеллекта не совместима с возможностью феноменального опыта. В той вселенной, в которой реально создание Искусственного Интеллекта, не существует ничего подобного феноменологии. Робот в таком мире абсолютно идентичен человеку (и гораздо умнее его), потому что, по мнению сторонников теории сильного искусственного интеллекта, в человеческом сознании нет ничего такого, что нельзя повторить с помощью микрочипов и проводов. В таком мире сознание полностью состоит из объективно наблюдаемых процессов.

Остается признать, что феноменальный опыт человека закрыт для всех, кроме него самого.

Пусть так. Биологический редукционизм (нейрореализм) не потеряет теоретическую устойчивость, если феноменальный опыт с приватным доступом – это фикция и никакого сознания в природе не существует. Правда, не все философы-материалисты соглашаются с таким отношением к сознанию. Серл, например, находит место для феноменального опыта в природе и в биологии мозга. Просто нужно допустить возможность пересмотра представлений о том, как устроен материальный мир. Для феноменологов это серьезный вызов. Гуссерль и Хайдеггер отталкивались от того, что сознание ни в коем случае не может быть объектом изучения наук о природе.

Но могут быть и науки не о природе. Гуссерль считал, что то, чем он занимается, это особый вид научного исследования:

«Ничто не мешает нам стремится создать … науку о переживаниях феноменологической редукции /…/ Почему бы феноменологической опытной науке не существовать наряду с натуралистичной опытной наукой. Таким образом, следует поразмыслить над тем самоочевидным обстоятельством, что всякому опыту должна соответствовать наука об опыте» [13].

Итак, на одном фланге располагаются те, кто против научного изучения феноменального опыта, потому что наука не может заниматься тем, чего не существует. По словам Деннета, это было бы попыткой создать «дисциплину без методов, без данных, без результатов, без будущего, без перспектив» [14]. На другом фланге – те, кто против научного изучения феноменального опыта, потому что наука о природе не должна лезть на территорию философии.

Эксперименты с пересечением границы между феноменологией и биологией выглядят, например, так [15]. Облепленный датчиками участник исследования водит курсором иконку на мониторе или, наоборот, перемещает курсор вслед за движущейся иконкой. Авторы исследования считают, что таким образом можно проверить агентность, т. е. чувство контроля над ситуацией. При наличии агентности в мозге активируется преддополнительная моторная область и правая часть нижней теменной дольки.

Лучшее, чего может добиться наука на этом пути, – найти нейронные корреляты феноменальных состояний. Достижение этой цели вполне реально, но даже после создания подробнейшей карты сопоставлений событий в мозге и ментальных событий нельзя будет сказать, что сознание стало доступным для объективного анализа. Разрыв между субъективным и объективным останется. Деннет считает, что само допущение существования такого разрыва подрывает научную картину мира. Но это факт, без признания которого сложно представить работающую лечебную методику в психиатрии.

***

Феноменологическая психиатрия вряд ли сможет дать науке что-либо качественно новое. Дискурс феноменологической психиатрии напоминает литературоведение. Работа ученого-литературоведа начинается с классификации текстов. Во-первых, отсеиваются фальшивки. Во-вторых, тексты изучаемого писателя делятся на опубликованные и неопубликованные. Потом тексты сортируются по степени важности в творческой биографии и т. д. Периодически возникают споры о том, какой именно роман в творчестве писателя надо считать главным, а какой второстепенным. Неминуемо поднимается вопрос, по какому критерию определять, что главное в литературном труде, а что не главное. История такой науки – это история перестановок на книжной полке.

Если изучать хронологию психиатрии по переизданиям DSM, то видно, как психиатрия передвигается от одного способа систематизации нарративов к другому. «Тексты» пациентов архивируются, раскладываются по рубрикам, вписываются в каталоги. Что-то признается чужим, непсихиатрическим текстом, как это произошло с гомосексуальностью, вычеркнутой из каталога диагнозов. Работа вдохновляется верой в то, что аккуратная классификация феноменологического материала приведет в конце концов к пониманию природы и этиологии болезней. Но ничего подобного не происходит.

Феноменологическая психиатрия за сто лет своего существования добралась до предела своих возможностей. Пока нейроэндоскоп, позволяющий на время побыть другим Я, остается фантазией, ничего принципиально нового в изучении субъективного мира не произойдет.

Единственный путь, который остается науке, ведет в сторону от феноменологии и ее нерешаемых проблем с субъектностью и самочувствием. Психиатры до-ясперсовской и до-фрейдовской эпохи стояли на этом пути – если известен орган, чьей функцией является сознание, значит, надо изучать этот орган.

Мозг должен опять стать новым эпистемическим объектом[37]37
  Эпистемический объект – объект, раскрывающий свою сущность под влиянием процесса познания.


[Закрыть] науки о человеке. Из такой установки не следует пренебрежительное отрицание ко всему, что остается за пределами нейронауки. Весь мир духовного опыта человека ценен, но качественный прогресс в знаниях произойдет только в области нейронауки, где будут придумываться новые виды лечения и создаваться новые теории психики.

***

1. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990. С. 78.

2. Minkowski E. Lived Time, transl. by N. Metzel. Evanston, 1970, p. 176.

3. Wiggins O. P., Schwartz M. A., Spitzer M. Phenomenological/ Descriptive Psychiatry: The Methods of Edmund Husserl and Karl Jaspers. In: Spitzer M., Uehlein F., Schwartz M. A., Mundt C. (eds) Phenomenology, Language & Schizophrenia. New York, 1992.

4. Aragona, M. (2019). The Influence of Max Weber on the Concept of Empathic Understanding (Verstehen) in the Psychopathology of Karl Jaspers. History of Psychiatry.

5. Berrios GE. Phenomenology and Psychopathology: Was There Ever a Relationship? Comprehensive Psychiatry Volume 34, Issue 4, July – August 1993, pp. 213–220.

6. Хайдеггер Мартин, Ясперс Карл. Переписка 1920–1963. М.: Ad Marginem, 2001. Письмо 19.06.1923.

7. Spitzer M., Uehlein F. A. Phenomenology and Psychiatry. In: Spitzer M., Uehlein F., Schwartz M. A., Mundt C. (eds) Phenomenology, Language & Schizophrenia. New York, 1992.

8. Parnas J. et al. EASE: Examination of Anomalous Self-Experience. Psychopathology. 2005, Sep-Oct; 38(5): 236–58.

9. Svenaeus F. Alexithymia: A Phenomenological approach. Philosophy, Psychiatry, and Psychology 6(2): 71–82 (1999).

10. Krystal H. Psychotherapy with Alexithymic Patients. In: A. J. Krakowski (ed.) Psychosomatic Medicine. New-York, 1983.

11. Krystal H. Alexithymia and Psychotherapy. American Journal of Psychotherapy. 33:17–31 (1979).

12. Витгенштейн Л. Философские исследования. М., 2011. С. 327.

13. Гуссерль Эдмунд. Основные проблемы феноменологии.

14. Dennett D. (unpublished) The Fantasy of First-Person Science.

15. Chaminade T, Decety J. Leader or Follower? Involvement of the Inferior Parietal Lobule in Agency. Neuroreport. 2002 Oct 28;13(15):1975–8.

Настроение – это очень важно

В историческом прошлом психиатрии нетрудно заметить одну особенность, влиявшую на практику врачей и направлявшую мысль теоретиков. Особенность в том, какое большое значение всегда придавалось человеческой рациональности.

В русском языке присутствие этого уклона выдает народное название патологического процесса – «сойти с ума». Соответственно больной человек – «сумасшедший», «безумный», «умалишенный», «полоумный». На изъян в разумности пациентов указывает то, что психиатрическую больницу называют «дурдомом», т. е. домом, где живут те, кто «сдурел», чей ум катастрофически ослаб.

Тезисно понимание того, что именно отличает нормального человека от не совсем нормального, сформулировано Лейбницом: «Homo non rationales est absurdum» [1] («Человек нерациональный – это абсурдно»).

Сдвиг внимания в сторону интеллекта существовал в психиатрии изначально. Алиенистов[38]38
  Alienist – так называли психиатров в XIX в.


[Закрыть] старой школы интересовали почти исключительно проблемы с мышлением. Их пациент – это в первую очередь человек, чей рассудок работает со сбоями или не работает вообще. Философской подоплекой для такого подхода служила укреплявшаяся со времен Вольтера убежденность в том, что в человеке нет духовной составляющей, нет автономной ментальной реальности, с которой нельзя работать теми же способами, какими врач работает с телом.

Когда акцент делается на когнитивной сфере, аффективная[39]39
  Аффективный – связанный с областью чувств, настроений, переживаний. Когнитивный – связанный с познанием.


[Закрыть] сторона человеческой жизни отодвигается на второй или даже третий план.

Аффективное есть нечто в меньшей степени человеческое, чем когнитивное – такое представление о человеке заложили греки. Для Платона и Аристотеля разум является тем, с помощью чего человек живет, как человек, и с помощью чего он способен совершать этический выбор. Неэтичные поступки человек совершает тогда, когда разум уступает чувствам. Безумие аномально, потому что заболевший человек действует как будто у него нет ума.

Традиционное для западной культуры представление о разумности как об определяющей черте человека отразилось на учении об аффектах. Оно получилось слабым и непроработанным. Эмоции или игнорировались, или трактовались как эпифеномен[40]40
  Эпифеномен – сопутствующее, побочное явление.


[Закрыть], возникающий в результате функционирования рассудка или воления. Пример – депрессия. Со времен «Анатомии меланхолии» Бертона (1621 г.) ее считали произведением иррациональности мышления и недостатка мотивации.

***

Когнитивная сфера получила приоритет в психиатрии также и по той причине, что ее легче изучать, чем аффективную сферу. Для проверки «сохранности интеллекта» используются довольно очевидные методы. Как определить и оценить интенсивность эмоционального состояния человека – задача совсем другого типа.

Есть мнение, что эта задача нерешаема в принципе. Работа с аффектами пациента возможна, только если довериться методу интроспекции, т. е. согласиться с тем, что сообщения о внутренних переживаниях, которые дает пациент, достоверны. Кроме того, надо по умолчанию принять то, что аффекты поддаются научному анализу и все феноменальные явления, с которыми человек сталкивается в своем внутреннем мире, могут быть классифицированы так же, как некогда Линнеем и Ламарком были систематизированы объекты живой природы.

Это очень смелое допущение. Дело не только в бесконечном множестве аффектов и их сочетаний, возникающих под влиянием уникальных комбинаций жизненных (психофизиологических, биографических, социокультурных) обстоятельств. Такого многообразия явлений, как во внутреннем мире людей, нет ни в мире растений, ни в мире животных.

Неустранимая трудность не в количестве объектов для научной классификации, а в слабости главного и единственного инструмента для систематизации – человеческого языка. Витгенштейн задавался вопросом, почему бы не обозначать словом «бубубу» ситуацию «Если не будет дождя, то я пойду гулять» [2]. Так вот, для создания терминологической карты всех человеческих аффектов понадобится огромное количество «бубубу», новых слов, ранее никогда не существовавших. В сравнении с такой перспективой тестирование когнитивных функций – простая, если не сказать, примитивная задача.

Еще одним фактором, повлиявшим на смещение психиатрии в сторону от аффективной сферы, стало дарвиновское отношение к эмоциям. Эмоции, по Дарвину, унаследованы от животных. Человеческие эмоции единосущны эмоциям животных, потому что служат одной и той же цели – обеспечить определенную поведенческую реакцию на стимул. Раз так, то и нет нужды строить отдельный фундамент для исследования человеческих аффектов.

Изучение мозга тоже пошло в обход этой сферы. Анатомов интересовали, главным образом, центры речи, восприятия и контроля движений.

***

Казалось бы, психодинамическая психотерапия должна была повысить статус аффектов. Но, например, у такого яркого представителя психодинамической традиции, как Фрейд, было очень путаное представление об аффекте. Настолько путаное, что он не мог прояснить его сам для себя. В работе «Торможение, симптом и тревога» (1926 г.) он начинает рассуждать о тревоге и, между прочим, делает важное признание: «В первую очередь тревога представляет собой нечто ощущаемое. Мы называем это аффективным состоянием, хотя и не знаем, что такое аффект».

С одной стороны, Фрейд смотрит на аффекты как на описательные категории. С другой стороны, ему важно составить такую картину психики, в которой аффекты будут выглядеть одновременно как часть внутрипсихического процесса и как топливо для этого процесса. Но все равно, у аффективного в психоанализе лишь вторая роль. Эмоции служат индикаторами наличия внутреннего конфликта в бессознательном и не более того.

Аффективные расстройства не интересовали ни Блейлера, ни Ясперса, которого они, по идее, должны были заинтересовать по причине его увлеченности феноменологией.

Крепелин тоже не видел в сфере аффекта чего-то особенно важного. Неправильно думать, что он разделял dementia praecox[41]41
  Dementia praecox – (лат.) раннее слабоумие. Позднее переименовано в шизофрению.


[Закрыть] и маниакально-депрессивный психоз для того, чтобы отделить болезнь рассудка от болезни аффекта [3]. По Крепелину, аффективный аспект не главный в маниакально-депрессивном психозе. Главное, что его отличает от dementia praecox, – хороший прогноз и чередование стадий возбуждения и торможения.

Современный психолог не противопоставляет чувства мыслям, аффективное – когнитивному. Но граница между двумя сферами психики по-прежнему считается важным элементом человеческой психогеографии. И внимание при исследовании психопатологии преимущественно направляется в сторону когнитивно-поведенческого домена.

Психиатры проявляют несбалансированно сильный интерес к ситуации, описанной Хармсом в прозаической миниатюре, начинающейся фразой «Удивительный случай случился со мной: я вдруг забыл, что идет раньше – 7 или 8». Почему-то именно подобные проявления «когнитивного дефицита» отвлекают на себя много сил психиатрической науки, мешая всерьез углубиться в изучение аффектов.

Аарон Бек – крупный авторитет в области лечения депрессии, в его позиции кристаллизуется опыт многих специалистов нескольких поколений. Показательно то, что он привязывает свое описание депрессии к модели, в которой мышление ведет за собой эмоции. Бек пишет о первичной триаде депрессии, состоящей из когнитивных паттернов, вызывающих депрессивное состояние. Для этого состояния характерны определенные нарушения в сфере аффекта и мотивации. Но начинается все с трех Больших неправильных мыслей: с негативного представления о мире, о себе и о своем будущем [4].

Депрессия в такой трактовке понимается как продукт некорректного мышления. Ошибки в процессе думания о мире, себе и будущем складываются в глобальную систему. Все принципы логического мышления нарушаются депрессивным человеком, каждый последующий шаг в его рассуждениях добавляет новое искажение, все сделанные им выводы ложны. Возникшая система логических ошибок порождает последствия в виде каскада болезненных эмоций. «Аффективное состояние может рассматриваться как следствие того, как люди видят себя и окружающий мир», – пишет Бек [5]. Так как они видят себя и мир неправильно, т. е. допускают много погрешностей при решении задач жизненной математики, у них развиваются аффективные расстройства. Область аффекта, включая настроение, зависит, таким образом, от того, как человек структурирует свой опыт – делает он это рационально, не согрешая против разумности, или впадает в иррациональность, путаясь в том, что идет раньше, 7 или 8.

Вся солидность здания когнитивно-поведенческой психотерапии зиждется на основании приведенных тезисов. Примечательно, что дискриминация сферы аффекта достигает своего апогея в терапевтической школе, которая, как можно было бы ожидать, отнесется к самочувствию человека почтительнее, чем биологическая психиатрия. Но в когнитивно-поведенческой психотерапии эмоциональная составляющая жизни человека понимается как придаток к мыслительной активности.

Главный принцип когнитивной терапии звучит так: «Любое настроение – это продукт человеческого познания и мышления, то есть система доверия к какому-нибудь предмету, явлению или человеку» [6]. Если смотреть под таким углом зрения на эмоциональные расстройства, то они выглядят, как всего лишь аранжировки основной проблемы. Основная проблема человека всегда в мыслях, а не в чувствах, которые вторичны по отношению к мыслям. «Каждое “плохое чувство” – результат действия негативных мыслей, поэтому можно сказать, что захвативший больного пессимизм играет главную роль в развитии и поддержании депрессии. Настроение полностью соответствует тому, что думает индивидуум» [7].

А если это не так?

***

В цитируемой книге о когнитивно-поведенческой терапии психологическое состояние сравнивается с работой радиоприемника:

«Депрессия всегда является результатом постоянного нарушения оценки событий. Плохое настроение можно сравнить с некачественным звучанием музыки из радиоприемника, где неточно настроен прием. Здесь проблема не в том, что приемник сломан или в плохую погоду недостаточно хорошо принимает сигнал от станции – просто неточна настройка. Так и при плохом настроении – просто неточна настройка. Когда же больной научится пользоваться «психической настройкой», то «музыка» будет звучать прекрасно и депрессия пойдет на спад» [8].

Ценность этой метафоры в том, что она помогает направить мысль в другую сторону, туда, где к настроению относятся совсем по-другому. Я имею в виду философию Хайдеггера.

Для Хайдеггера настроение – это и есть то, что настраивает приемник. Не человек пользуется «психической настройкой», а настройка определяет то, как живет человек.

В образе человека, который настраивает техническое устройство, есть что-то, напоминающее автосервис. Техник работает с машиной, используя набор инструментов. Для него машина – объект, над которым совершаются определенные манипуляции, после чего машину увозят из гаража. Но к собственной психике человек не может относиться так же отчужденно, как автослесарь относится к чужой сломанной машине.

«Психическое не есть нечто такое, что человек «имеет», осознанно или неосознанно, а нечто такое, что он есть и что им «живет», – пишет Хайдеггер [9].

Аффект в феноменологии Хайдеггера получает такой высокий статус, какой он так и не смог заслужить у психиатров. Настроение (stimmung), по Хайдеггеру, – это важнейшая характеристика существования в мире. Не еще одно психическое состояние, а такой же фундаментальный феномен как self. Поэтому неправильно то, что аффекты изучаются как явления, сопутствующие деятельности человека, как будто думание и делание важнее настроения. В таком отношении к аффектам Хайдеггер видел проявление неверной философской позиции.

Настроение – одна из главных детерминант бытия-в-мире. Это ни в коем случае не состояние ума. Это фоновое ощущение принадлежности миру.

Настроение – это «Как». Человек не может жить «никак», он всегда живет «как», т. е. в каком-то настроении. «Мы должны действительно онтологически принципиально предоставить первичное раскрытие мира «простому настроению», – пишет Хайдеггер [10]. Мир познается человеком через настроение. Настроение открывает человеку мир, расставляет вещи в мире по степени значимости для человека.

У американского поэта Теодора Ретке в стихотворении «Пробуждение» об этом сказано максимально лаконично: «Мы чувством думаем» («We think by feeling»).

В таком случае описание психической реальности должно выглядеть совсем по-другому. Не мысли определяют настроение, а наоборот, настроение определяет образ мышления и действия. Точка зрения на мир задается не когнитивными установками, а настроением, которое окрашивает предметы мира.

Stimmung – музыкальная метафора. Self и тело, как музыкальные инструменты, могут быть настроены в созвучии с окружением, а могут быть расстроены. От этого зависит внутренний психический климат человека. От этого зависит самочувствие и здоровье.

***

Хайдеггеровское представление о stimmung созвучно данным современной нейробиологии.

Традиционно в мозге разделяют когнитивные зоны (фронтальная кора) и аффективные (под корой). Однако аффект реализует большая нейронная сеть, в которую входят участки фронтальной коры. Кора не регулирует аффект откуда-то извне, а участвует в нем. Точно так же и аффективные участки мозга вовлечены в решение когнитивных задач.

В работе мозга нет четкого разграничения на мысли и аффекты. Они настолько тесно интегрированы, что разделить их невозможно (и не нужно). Анатомическое разделение на аффективную и когнитивную части мозга весьма условно, потому что каждая из частей мозга находится на расстоянии всего лишь двух синапсов[42]42
  Синапс – место контакта двух нервных клеток.


[Закрыть] от соседней [11].

О том, что психологические процессы не делятся на чисто аффективные и чисто мыслительные, в конце XIX в. писал Вильгельм Вундт: «Произвольное действие без аффекта, на основании чисто интеллектуального обсуждения, как оно допускалось многими философами, вообще невозможно» [12].

Ученые XXI в. с высот, достигнутых нейронаукой, говорят то же самое: «Не существует такой вещи, как «безаффектная мысль» [13]. Если под «когнитивным» понимать все процессы, связанные с обработкой, хранением и использованием информации, то эмоции нужно отнести к когнитивным процессам.

Не бывает безэмоционального познания. Доказано, что амигдала, важнейший аффективный центр в мозге, влияет на обработку визуальных данных, модулируя активацию нейронов в визуальной коре. Фронтальная кора находится далеко от сенсоров и информация до нее доходит в подготовленном, а не сыром состоянии. В топографическом центре этого процесса, в логистическом хабе, через который проходят потоки информации, находится амигдала. Из этого можно сделать такой вывод: «То, что люди в буквальном смысле слова видят в мире, определяется их базовым аффективным состоянием» [14].

В статье, где предлагается это умозаключение, есть ссылка на удивительный случай, описанный в 1974 г. [15]. Женщина с трех лет была слепа. В 27 лет ей сделали операцию и зрение вернулось, хотя и не полностью, но она, по крайней мере, могла сама ходить по улице и брать предметы в руки.

Но из-за того, что у нее не сформировалась связь между аффективными участками мозга и визуальной корой, ее зрительный аппарат всего лишь фиксировал расположение объектов. Она не испытывала никаких эмоций в связи с получаемой визуальной информацией и, как следствие, не осознавала видимое. Оказалось, что ей легче живется, когда она носит черные очки, не видя вообще ничего.

Это и есть пример безаффектного восприятия и его проблематичности. В описанном случае человек что-то видит, но эта информация не имеет никакой эмоциональной окраски, и поэтому видимый объект воспринимается как нечто «не для меня», т. е. не впускается в пространство субъективного опыта, где вещи подвергаются осознанию.

***

У философов-экзистенциалистов встречается такая мысль: тревога и скука суть настроения, в которых раскрываются основные характеристики бытия-в-мире. Хайдеггер, собственно, только об этих настроениях и писал. Скука и тревога приводятся им в качестве примеров того, что такое stimmung. Через эти настроения человеку открывается бытие-в-мире. Тревога, по Хайдеггеру, – это «мост к истине Бытия», фундаментальное настроение, которое делает возможным философствование. Тревожность не лучше, чем нетревожность, но она ближе к аутентичному состоянию бытия. «Захваченность ужасом размыкает исходно и прямо мир как мир» («Das Sichängsten erschließt ursprünglich und direkt die Welt als Welt») [16].

То же самое со скукой. Имеется в виду то, что психиатры причисляют к симптомам депрессии – потеря интереса ко всему, ангедония, беспросветное состояние полного безразличия. В этом настроении, пишет Хайдеггер, проявляется тяга к осмысленности, которой лишена повседневность.