Текст книги "Пророчества Книги Даниила. Духовный взгляд на прошлое и будущее человечества"

Как велики знамения Его и как могущественны чудеса Его! Царство Его – царство вечное, и владычество Его – в роды и роды. (Дан. 3, 33)

А вот это уже – настоящая проповедь со стороны царя! Не запрещая народам поклоняться прежним богам (это, по условиям того времени, было недостижимо), Навуходоносор, однако, в столь возвышенных и сильных словах прославляет единого Бога, что, надо думать, его послание возымело немалое влияние на веру многих (ср. Есф. 8, 17). Признавая Всевышнего Царем вечности, Навуходоносор тем самым, если и не отрицает совершенно, то по крайней мере весьма принижает традиционных богов Вавилона. Ибо именно им, в лице золотого истукана, отказались поклоняться иудейские мужи. Так что о религиозном синкретизме здесь не может быть и речи. И совершенно беспочвенны предположения некоторых библейских критиков, будто под именем אלהא עליא <Элаґа́ Илаа́> – Бога Вышнего (или Высшего) вавилонский царь понимал Мардука, главного бога своей страны, или синкретический образ, объединяющий в себе главных богов всех подвластных ему народов. Именно полемическая заостренность всей 3-й главы Книги Даниила против идолопоклонства как такового заставляет решительно отвергнуть такое предположение.

… Но что же в это время происходило с самим Даниилом, который в 3-й главе ни разу не упоминается? Видимо, он чудесным образом был избавлен от доноса халдеев – и, следовательно, от осуждения на казнь. Хотя мы можем быть уверены, что идолу он, конечно, ни за что не поклонился бы, как отказывался нарушить Закон Господень и во всех других случаях (ср. Дан. 6, 7–11). И еще в одном мы можем быть уверены: что Даниил усиленно молился за своих друзей, единясь с ними духом, хотя и находясь физически в ином месте. Подобные испытания ему самому еще предстояло пережить в будущем (Дан. 6, 16–17). Но и здесь его вклад в общее духовное дело был велик: ведь именно он впервые и с особой силой возвестил Навуходоносору о едином Боге и показал силу этого Бога (гл. 2)!

Лекция 4
Человек, превращенный в быка. Вавилонский царь и «Семь времен»

Содержание 4-й главы изложено не от имени Даниила, а от имени царя Навуходоносора. По-видимому, в основу этой главы лег письменный документ, составленный самим царем и известный Даниилу как «главе мудрецов» (Дан. 2, 48; 4, 6), т. е. ближайшему к царю придворному. Мы знаем, что Даниил «занимался царскими делами» (Дан 8, 27), а следовательно, имел доступ ко всем документам царской канцелярии, и уж тем более – к описанию тех событий, в которых сам пророк принимал личное участие. Для большей документальности повествования Даниил, вероятно, и использовал в данной главе документ из царского архива. Рассказ же о посмертной судьбе царя Даниил дописал сам, получив откровение свыше.

Начинается рассказ с сообщения о новом сне, который смутил покой Навуходоносора, и о том, что никто из мудрецов вавилонских не смог истолковать его, как и прежний сон (Дан. 4, 1–4). Далее царь говорит:

Наконец вошел ко мне Даниил, которому имя было Валтасар, по имени бога моего, и в котором дух святого Бога; ему рассказал я сон. (Дан. 4, 5)

Заметим, что царь хорошо помнит и первоначальное, еврейское, имя пророка. Прекрасно знает он, как мы помним из предыдущих глав, и о могуществе единого Бога. Однако… сколь превратно и лукаво сердце человеческое! Гордыня вновь заставляет царя говорить о «боге своем» – как мы помним, это Бел (Ваал), он же Мардук, по имени которого назвали Даниила Валтасаром. И, мало того, хорошо знающий, что устами Даниила глаголет Дух Божий, Навуходоносор все же происхождение этого Духа приписывает. многим богам! Ведь אלהין קדישין <элаґи́н кадиши́н> означает «святые боги» (в Синодальном переводе – «святой Бог»). И вот уже по этим словам царя мог Даниил распознать, в каком обольщении гордыни тот находится: ведь признание единого Господа требовало от Навуходоносора смирения, а своими «многими богами» он мог гордиться и превозноситься.

И вот царь обращается к пророку:

Валтасар, глава мудрецов! …Никакая тайна не затрудняет тебя; объясни мне видения сна моего, который я видел, и значение его. (Дан. 4, 6)

Царь обратился к Даниилу, словно к одному из своих волхвов, намеренно приписывая ему вдохновение от языческих божеств и называя его теперь не главой мудрецов Вавилона (חכימי בבל <хакиме́й Ваве́ль> – Дан. 2, 48), но главой языческих жрецов – «высекателей [надписей]» (חרטמיא <хартумайа́>). Однако пророк почтительно молчал, ожидая, чем же завершится эта речь.

Видения же головы моей на ложе моем были такие: я видел – вот среди земли дерево весьма высокое. (Дан. 4, 7)

Разъясняя значение сна, Даниил сказал, что высокое дерево означает самого Навуходоносора:

… Это ты, царь, возвеличившийся и укрепившийся, и величие твое возросло и достигло до небес, и власть твоя – до краев земли. (Дан. 4, 19)

Разберем царский сон подробнее. Образ дерева указывает на разветвленность власти Навуходоносора и означает его ответственность за все царство. Большая высота дерева указывает на возвышенность духовного призвания царя: как мы говорили, ему было поручено обращение всего царства в истинную веру. Дерево находилось «среди [בגוא <бэ-го>] земли», т. е. в ее центре: в ту эпоху Навуходоносор был центральной фигурой среди прочих властителей и должен был играть главную роль в распространении монотеизма.

Большое было это дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно видимо было до краев всей земли. (Дан. 4, 8)

Обширность Вавилонской империи отражена в высоте дерева, ее военная и экономическая сила – в его крепости. Вершина дерева достигала неба: Навуходоносору была дарована возможность общения с Самим Всевышним – сначала через Даниила, а потом, если бы царь проявил смирение и послушание, возможно, он и сам, предаваясь искренней молитве, стал бы способен к Богообщению – ведь откровения свыше (через сны) он получал, еще даже не покаявшись.

Вавилонское царство, подобно дереву, увиденному царем, было известно по всей земле. Однако если бы Навуходоносор последовал указаниям Господним, то «до краев всей земли» распространилось бы дело, ради которого ему был вручен жезл власти: проповедь единобожия среди народов.

Листья его прекрасные, и плодов на нем множество, и пища на нем для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть. (Дан. 4, 9)

Эта часть видения имела двойной смысл. Конечно, она относилась к настоящему положению Навуходоносора: управляя огромным царством, он должен был снабжать питанием («плоды») своих подданных и обеспечивать их безопасность («тень»). Как мы видим, на царе лежала обязанность заботиться не только о людях (בשרא <бисра́>, «плоть», что иносказательно в библейском языке означает «человек»), но и о животном мире (ср. Лев. 25, 6–7). Кроме того, под «зверями» и «птицами» могут разуметься разные виды человеческих душ: как известно, встречаются души и приземленные, и способные к духовным взлетам.

Красивые листья символизируют роскошь, царившую при Навуходоносоре в Вавилоне.

Но, с другой стороны, в еще большей мере красота, плодовитость и обширная тень дерева означали потенциальную возможность распространения в царстве истинной веры. В этом случае духовная красота его царствования, спасительные для множества душ плоды его деятельности и душевный покой («осенение»), которые он мог доставить человечеству, сохранили бы свое значение на века. Но этому не суждено было сбыться – помешали гордыня и самопревозношение царя.

И видел я в видениях головы моей на ложе моем – и вот нисшел с небес бодрствующий и святый. (Дан. 4, 10)

Эти два эпитета характеризуют определенный разряд ангелов как существ, во-первых, не нуждающихся в отдыхе и постоянно занятых исполнением воли Всевышнего (Дан. 7, 10; Матф. 18, 10; Откр. 4, 8) – «бодрствующих»; и, во-вторых, – отделенных от всего вещественного, материального для служения Богу – «святых» (Дан. 8, 13; Матф. 25, 31). Ангелы всегда «нисходят» с небес», т. е. посылаются на землю из высшего духовного мира, для определенной цели (Быт. 28, 12; Исх; 32, 34; Откр. 22, 16); в данном случае такой целью было наказание Навуходоносора за его гордыню для последующего вразумления и исправления.

Воскликнув громко, он сказал: «Срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его; пусть удалятся звери из-под него и птицы – с ветвей его…» (Дан. 4, 11)

Все земное великолепие, которое было дано как предвестие будущего духовного расцвета, отнимается и уничтожается – ведь прообраз не осуществился, царь не исполнил своего предназначения. И он лишается тех благоприятных условий, единственной целью которых было способствовать ему в исполнении своей духовной миссии.

«… Но главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных среди полевой травы орошается небесною росою, и с животными пусть будет часть его в траве земной.» (Дан. 4, 12)

«Главный корень», «корневище» (עקר <ика́р>) – это сердцевина души, бессмертное начало человеческого «я», сотворенное по образу и подобию Бога (Быт. 1, 26). После окончания земной жизни Навуходоносора, когда он лишится царственного величия, этот «главный корень» – его духовная личность – не будет допущена в высший мир, но останется «в земле», т. е. в мире физических форм: «…оставьте в земле…» Глагол שבק <шева́к> означает «оставлять», «покидать» и в данном случае указывает на оставленность души царя Богом (ср.: אלהי אלהי למה שבקתני <Элаґи́, Элаґи́, лама́ шэвакта́ни?> – «Боже мой, Боже мой, зачем Ты покинул меня?» – предсмертные слова Иисуса Христа по Марк. 15, 34). В каком же виде, в каком теле будет обитать на земле душа Навуходоносора? «… С животными пусть будет часть его.» Воплощение в животном мире – тяжелое наказание для духа, который возгордился перед Богом до крайней степени, отверг свою человеческую миссию на земле и оказался недостойным носить человеческий облик. О такой возможности говорит царь Соломон:

Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл. 3, 21)

Не всякий дух человеческий «восходит вверх» – в высший духовный мир: если человек внутренне уподобляется животному, то он может быть приговорен к обитанию на земле в животном облике. И, наоборот, духу животного, явившего благородство (самоотверженно спасшего человека или другое живое существо) не закрыт путь для восхождения в более высокие сферы бытия.

Именно «с животными» назначается духу Навуходоносора «часть», חלק <хэ́лек>, – «удел», «участь», «судьба». Каким же образом дух царя будет связан с телом животного? Его духу предназначено содержаться в этом теле «в узах железных и медных», т. е. словно бы в темнице, в неестественном для нормальной жизни состоянии. Слово אסור <эсу́р> значит «узы», «оковы», но также и «связь», «соединение». Соединение с физическим естеством животного произойдет посредством פרזל <парзе́ль> – «железа» и נחש <неха́ш> – «меди». Как мы уже говорили, слово פרזל <парзе́ль> восходит к глаголу פרז <пара́з> – «разделять», «разрезать», а также «судить». По приговору Божьего суда произойдет разделение между духом Навуходоносора и сообществом человеческих душ, «отрезание» его от мира разумных существ. Слово נחש <неха́ш> имеет один корень с נחש <наха́ш> – «шептать», «ворожить». Ворожба своим действием извращает естественный ход событий, с ее помощью наводят порчу или беду. Подобным образом сам царь своим поведением пред Всевышним «навел» на себя страшное наказание – превращение в животное после смерти. Он лишится человеческой пищи и жилья, будет питаться травой и жить под открытым небом – «орошаться небесною росою». Однако последнее выражение намекает еще и на скрытый духовный смысл наказания: «росой небесной» Писание именует благодатное воздействие свыше (Втор. 32, 2; Пс. 132, 3; Ос. 14, 6). Именно страшная кара в соединении с незримым, подобно «росе небесной», влиянием свыше, расположат душу Навуходоносора к покаянию. До наступления же этого момента разум его, как у животного, будет помрачен:

«… Сердце человеческое отнимется от него, и дастся ему сердце звериное, и пройдут над ним семь времен…» (Дан. 4, 13)

«Сердце» в Библии – вместилище разума (Пс. 13, 1; Еккл. 1, 13; 2, 3). Разум царя «переменится»: глагол שנא <шэна́> означает «изменять свой вид» (в Синодальном переводе – «отнимется») и превратится в мышление зверя.

Последнее обстоятельство дало основание некоторым исследователям утверждать, что в обсуждаемом фрагменте речь идет о безумии, поразившем царя, а не о его буквальном возрождении в животном обличье. Царю, согласно этому толкованию, лишь казалось, что он стал животным, и он, отказываясь от человеческой пищи, соглашался есть только траву. Однако такая точка зрения противоречит сказанному далее в стихах 29–30 (наш комментарий см. ниже).

Обнаруженная среди текстов Кумрана «Молитва Набонида» также дала повод к размышлению над 4-й главой Книги Даниила. Набонид был последним царем Вавилонского царства, узурпатором, лишившим власти потомков Навуходоносора. Отрывок текста, названный «Молитвой Набонида»[3]3
  См. Амусин И. Д. Тексты Кумрана. – Вып. 1. – М.: Наука, 1971. – С. 331–332.


[Закрыть], повествует о том, что этот царь за свой грех семь лет болел «злой проказой» в аравийском городе Тейме и в течение всех семи лет молился об исцелении «богам из серебра, золота, меди и железа, дерева и камня, глины», надеясь, что те помогут ему. После этого некий «муж иудейский» отпустил ему грехи, что, очевидно, повлекло за собой выздоровление, и повелел ему воздать хвалу Богу небес.

Нашлись исследователи, попытавшиеся отождествить эти события с рассказанным в 4-й главе Даниила и даже утверждать, что найденный среди рукописей Мертвого моря текст более адекватно отражает происходившее в действительности. С этим невозможно согласиться, ведь в найденном отрывке речь идет о совсем другом царе, жившем позже, и о других событиях. Царь Набонид болел «злой проказой», в то время как Навуходоносор превратился в животное (или, по крайней мере, как утверждают некоторые толкователи, ощущал себя животным). Во время болезни Набонид молился идолам об исцелении, Навуходоносор же был вовсе лишен человеческого разума. Далее, Набонид находился в городе Тейме в Аравии; о Навуходоносоре ничего подобного не сказано. Имя иудейского мужа, исцелившего Набонида, в тексте отрывка не названо.

Ко всему сказанному следует добавить, что древнееврейские писцы-книжники, жившие в Вавилонии, были достаточно сведущи, чтобы различать своих современников – царей Навуходоносора и Набонида – друг от друга, при том, что это два весьма непохожих царя. В ту эпоху перепутать их имена – это примерно то же, что в условиях Советского Союза приписать Сталину поступки Горбачева.

… Прежде чем объяснить царю значение сна, Даниил

… Около часа пробыл в изумлении, и мысли его смущали его. Царь… сказал: Валтасар! да не смущает тебя этот сон и значение его. (Дан. 4, 16)

Навуходоносор как бы давал Даниилу «карт-бланш» в толковании сна и снимал с него ответственность за дурные предзнаменования, которые могут быть связаны со сном (известно, что тираны нередко даже казнили толкователей, возлагая на них ответственность за неблагоприятное содержание своих снов).

Валтасар отвечал и сказал: господин мой! твоим бы ненавистникам этот сон, и врагам твоим значение его! (Дан. 4, 16)

Ответ Даниила и его долгое волнение, связанное с нежеланием толковать сон, указывают на некую ужасную беду, грозящую царю. Очевидно, что беда эта будет долговременной и из ряда вон выходящей:

… Тебя отлучат от людей, и обитание твое будет с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола, росою небесною ты будешь орошаем, и семь времен пройдут над тобою, доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет. (Дан. 4, 22)

Итак, царю суждено возродиться в теле вола (תור <тор>; ср. «тур» – дикий бык). Но только ли в теле вола? Читая дальше, мы встречаем намек на перевоплощение царя и в иные существа:

… Отлучен он был от людей, ел траву, как вол. волосы у него выросли как у льва, и ногти у него – как у птицы. (Дан. 4, 30)

В оригинале говорится о «волосах, как у орлов [נשרין <нишри́н>]», а не о льве. Орел отличается специфическим «орлиным пухом», напоминающим волосы; а особые когти (צפרין <ципари́н>) – настолько характерный признак птицы вообще, что само слово «птица» – древнееврейское צפרה <ципора́>, арамейское צפר <ципа́р> – означает «когтистая». Указание на столь явные признаки хищной птицы дает основание утверждать, что Навуходоносор побывал и в ее облике. Таким образом, противление царя воле Божьей, любование собственным могуществом и глупое упрямство привели его к воплощению в облике быка (а также и дикого осла – Дан. 5, 21), а жестокая хищность во время завоевательных походов, да и в мирное время (Дан. 2, 5; 3, 11) – к воплощению в облике орла.

Бык и орел символизировали государственную мощь Вавилона (как прежде Ассирии) и часто встречаются в геральдике Древнего Междуречья (в том числе в виде синкретических существ – человеко-быко-орлов «шеду» и грифонов).

Надо полагать, что душа Навуходоносора сменила немало тел животных, прежде чем искупила свои грехи. На срок ее наказания указывают дважды повторенные в главе слова (ср. 4, 13 и 29):

… Семь времен пройдут над тобою… (Дан. 4, 29)

В оригинале сказано: שבעה עדנין <шив'а́ идани́н> – «семь сроков». Арамейское עדן <ида́н> соответствует древнееврейскому מועד <моэ́д> (ср. Дан. 7, 25; 12, 7), что также означает «срок», «определенное время», и имеет тот же смысл, что и древнееврейское עת <эт> – «время». Какие же имеются в Библии данные для определения этого срока?

В самой Книге Даниила таких данных найти нельзя. Они находятся в Откровении Иоанна: согласно Откр. 12, 6 и 14, «время, времена и полвремени» составляют 1260 дней; тот же срок в Откр. 11, 2 указан как «42 месяца». Из сопоставления этих чисел несложно вывести, что «время» (греческое καιρος <кайро́с> как раз соответствует арамейскому עדן <ида́н>, древнееврейскому מועד <моэ́д> ) – это срок в 360 дней. Имеются ли в виду обычные дни, или «пророческие», каждый из которых равен обычному году? Ведь, как сказал Всевышний пророку Иезекиилю, —

… День за год, день за год Я определил тебе. (Иез. 4, 6)

Этот же «пророческий» счет дней, каждый из которых равен обычному году, приведен в Числ. 14, 34.

События, описанные в Откровении Иоанна, главы 11–12, имеют всемирно-исторический характер и охватывают огромные эпохи (глава 11 пророчески описывает распространение двух противоположных направлений христианства – истинного, духовного, и чисто внешнего, «обрядового»; глава 12 предсказывает всю историю гонений против истинных христиан со стороны темных сил). Поэтому упомянутые там «время, времена и полвремени» не могут быть периодом, равным 3,5 обычного года, иначе в такой срок уложилась бы значительная часть истории Церкви, которая на самом деле длилась много веков. То же самое следует сказать о Дан. 7, 25 и 12, 7 (наш комментарий к этим стихам см. в соответствующих лекциях). Самому Даниилу было объяснено, что многие описываемые им события относятся к «отдаленным временам» (Дан. 8, 26). Само же содержание указанных стихов ставит их в связь с важнейшими духовными процессами, осуществлявшимися в течение многих столетий.

Вот почему, сопоставляя значение слов עדן <ида́н>, מועד <моэ́д> и καιρος <кайро́с> в упомянутых местах Писания, мы приходим к выводу, что имеются в виду не простые 360-дневные годы, но «пророческие». Интересно, что «пророческий год» («время») состоит из 360 лет, а не из (примерно) 365, что соответствовало бы количеству дней в обычном году. Но следует отметить, что месяц, состоящий из 30 дней, упоминается как эталон при счете дней года во время потопа (Быт. 7, 11 и 24; 8, 4): 150 дней здесь составляют ровно 5 месяцев, и, следовательно, все месяцы имеют равную 30-дневную продолжительность. Такой «допотопный» календарь соответствует 360-дневному году и «пророческому» году («времени»), состоящему из 360 обычных лет.

Итак, עדן <ида́н>, «время», – это 360 лет. А «семь времен», назначенных душе Навуходоносора для ее наказания и исправления в телах животных, насчитывают, следовательно, 360 × 7 = 2520 лет! Разумеется, никакое животное и никакая птица не живут столько времени; поэтому душе вавилонского царя пришлось рождаться в телах целого ряда зверей и птиц, вновь и вновь воплощаясь на земле в животном облике.

Какой же урок должен был извлечь Навуходоносор из столь грозного наказания-вразумления?! Он был обречен оставаться в таком состоянии вплоть до обретения полной покорности истинному Богу:

… Доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет. (Дан. 4, 22)

Мало того, было предсказано, что познание этой истины Навуходоносором окажет особое влияние на всех (или очень многих – точно не сообщено) «живущих» (חייא <ха́йайа> – буквально «живых»), и они также познают могущество Создателя:

«… Повелением бодрствующих это определено и по приговору святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми». (Дан. 4, 14)

Таким «уничиженным» должен был в конце концов оказаться сам Навуходоносор, наказанный за свою гордыню (ср. Дан. 4, 23, 31–34)

Из приведенного стиха мы узнаём, что приговор царю Вавилонии вынесен Богом при участии «бодрствующих и святых», т. е., как мы уже говорили, ангелов. О том, что Господь сообщает о своих решениях относительно человеческих судеб ангелам и даже советуется с ними, говорится в Писании неоднократно. Само сотворение человека было, по преданию, предпринято после такого совещания (Быт. 1, 26: «Сотворим…» – во множественном числе; ср. также Ис. 6, 1–28; IV Цар. 22, 19–23). Итак, возвышенные духи, ангелы, не только посылаются к сынам человеческим для их научения, спасения, наказания и т. п., но и принимают непосредственное участие в вынесении им судьбоносных приговоров (см. также Матф. 18, 10).

Мог ли Навуходоносор, уже предупрежденный через сновидение и его истолкование о грозящей ему ужасной опасности, как-либо избежать ее? Да, мог. Об этом недвусмысленно сообщил ему Даниил:

… Царство твое останется при тебе, когда ты познаешь власть небесную.

Посему, царь, да будет благоугоден тебе совет мой: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным; вот чем может продлиться мир твой. (Дан. 4, 23–24)

Мир царя был бы нерушим, если бы он последовал совету пророка – «познал» власть Бога, т. е. смирился перед Ним и доказал это делом – правосудием и помощью обездоленным. Тогда бы царство «осталось при нем», а не возвратилось к нему после целых эпох унижений и страданий, испытанных в зверином и птичьем обличьях.

Последовал ли Навуходоносор этому совету в течение года, который дан был ему как испытательный срок для покаяния? —

По прошествии двенадцати месяцев, расхаживая по царским чертогам в Вавилоне,

Царь сказал: это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия?! (Дан. 4, 26–27)

Казалось бы, это изречение царя не нуждается в комментариях: совершенно ясно, что он безмерно чванится своей мощью и воздает сам себе величайшую славу – вопреки всему, что услышал от пророка.

Но возникает другой вопрос: как, разве Вавилон построил царь Навуходоносор?! Не существовал ли этот город и до него в течение целых эпох, что подтверждают и археологические раскопки, и данные клинописных текстов Месопотамии, и само Священное Писание, в котором четко говорится, что основателем и первым правителем Вавилона был Нимрод, которого предания именуют инициатором возведения Вавилонской башни, и о коем повествуется:

… Нимрод…

Царство его вначале составляли: Вавилон… (Быт. 10, 9–10)

В оригинале Вавилон именуется ראשית ממלכתו <peши́m мамлах-то́> – «начало [или: „в начале"] воцарения его». Имя этого города, построенного Нимродом, בבל <Бавэ́ль>, было дано в память о прекращении строительства башни и смешении языков (Быт. 11, 9). Так по какой же причине Навуходоносор приписывает построение города Вавилона себе?!

В решительные моменты жизни дух человека как бы прозревает свою истинную сущность, вспоминает свое изначальное «родословие».

Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов.

Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих… (Втор. 32, 7–8)

– призывает Моисей представителей грядущих поколений, которые отступят от Господа и Его завета (Втор. 32, 5–6). Вспомнить можно лишь то, что прежде знал, но забыл. Каждая душа, жившая прежде на земле в ином теле и в иные времена, обладает потенциальной возможностью вспомнить о прежнем существовании (чаще всего не об одном, а о многих). Именно это заставил Всевышний сделать Иова в ответ на его горькие жалобы касательно «несправедливости» небесного приговора по отношению к нему, праведнику. Бог вопросил Иова:

… Где место тьмы?

Ты, конечно… знаешь стези к дому ее.

… Потому что ты был уже тогда рожден, и число дней твоих очень велико. (Иов. 38, 19–21)

И праведнику, получившему по воле Божьей доступ в сокровищницу собственного «надсознания», пришлось вспомнить свое прежнее рождение («был уже тогда рожден») и свои преступления («стези к дому тьмы»), совершенные в предыдущем существовании.

Когда враг преследовал Давида (Пс. 142, 3), этот избранник Божий тоже понимал, какие грехи, совершенные им «в дни древние», ему ныне допущено искупить страданием:

Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших.

<…>

Вспоминаю дни древние… (Пс. 142, 3–5)

Укоряя забывающих Бога и Его завет, Исаия упрекает их в нежелании исследовать прежде совершенные ими грехи, узнать, в чем они провинились, живя на земле в прежние времена:

Но вы не вспоминаете прежнего и о древнем не помышляете. (Ис. 43, 18)

Согласно агадическому преданию, при Синайском Богооткровении присутствовали души всех израильтян будущих поколений. И при этом многие из живущих ныне на земле могут вспомнить, как они лично участвовали в исходе из Египта:

Тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих?.. (Ис. 63, 11)

Господь вывел из Чермного моря вместе с Моисеем («пастырем овец») именно «их» – тех, кто ныне призван вспомнить эти «древние дни».

В свете сказанного получаем ответ и на заданный нами вопрос: по какой причине приписывает себе Навуходоносор возведение города Вавилона?

… Не всякий тиран, не каждый гордец бывал наказан столь страшно и на такой долгий срок, как Навуходоносор. Великая миссия была поручена тому, кто некогда способствовал рассеянию человечества «по всей земле» (Быт. 11, 8) и разделению его на враждующие между собой народы – царю Нимроду, восставшему в свое время против Творца. Обретя новую жизнь в Вавилоне по истечении многих столетий, получив возможность на деле искупить свой страшный грех – вновь собрать в своем царстве рассеянные по земле народы и покорить их воле Всевышнего, – Нимрод-Навуходоносор, несмотря на прямые откровения свыше и явные предостережения пророка Даниила, опять восстал против Господа и проявил неслыханную дерзость и гордость. Вот поэтому и последовала столь тяжкая кара: пребывая в телах животных и птиц, царь был осужден постоянно, хотя бы отчасти, сознавать, кто он на самом деле и за что оказался в таком положении.

Еще речь сия была в устах царя, как был с неба голос: «Тебе говорят, царь Навуходоносор: царство отошло от тебя!..

… Доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет!»

Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором… (Дан. 4, 28–30)

Если пристально вглядеться в написание древнееврейского выражения כנמרד גבור ציד <кэ-Нимро́д гибо́р ца́йид> – «как Нимрод, могучий в охоте» (Синодальный перевод: «сильный зверолов, как Нимрод» – Быт. 10, 9; это самая «обширная» характеристика Нимрода в Писании), то можно увидеть, что из тех же букв составляется имя נבוכדנצר <Невухаднэ́цар> – «Навуходоносор»; но пять букв – י ,ג ,ד ,ר ,מ – остаются при этом неиспользованными. Из них складывается словосочетание גי מרד <гей мэ́ред> – «долина мятежа», обозначающее ту самую долину («равнину в земле Сеннаар» – Быт. 10, 2), где была возведена Вавилонская башня…

Что же должно было случиться с Нимродом-Навуходоносором по истечении «семи времен», т. е. через 2520 лет? —

По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего, Которого владычество – владычество вечное, и Которого царство – в роды и роды. (Дан. 4, 31)

«Возвел глаза мои к небу» – значит, покаялся и обратился к Богу, взирая отныне на Его величие и отказавшись от самопревозношения. Только в таком случае покаявшемуся начинает подаваться помощь свыше:

Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя.

Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю. (Пс. 120, 1–2)

Осознав наконец, по истечении «семи времен», собственное бессилие и навсегда смирившись перед Вечноживым (חי עלמא <Хай альма́>), Навуходоносор облекает этот обретенный им опыт в слова, описывающие всесилие Бога – и только Его одного:

И все, живущие на земле, ничего не значат; по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противиться руке Его и сказать Ему: «Что Ты сделал?» (Дан. 4, 32)

А ведь «противился руке Его» Нимрод, а затем Навуходоносор, желая противопоставить свою волю – воле Божьей. Он ограничивал мысленно Его власть только «небесами» – миром духовным, на земле же пытался осуществлять волю свою; а однажды пожелал «узурпировать» даже и небесную власть – построением Вавилонской башни.

«Противиться» – так в Синодальном переводе смягчен арамейский глагол מחא <мэха́>, означающий «поражать», «ударять»: речь идет о «сражении с Богом», которое, согласно наконец-то обретенному Навуходоносором прозрению, бессмысленно и преступно.

В то время возвратился ко мне разум мой… (Дан. 4, 33)

Истинное понимание вещей «возвращается» к человеку, когда он признаёт Божью власть и начинает соблюдать Его заповеди; до этого времени в человеке господствует эгоистическое, животное начало (и, символически уподобляясь Навуходоносору, сам человек находится на уровне животного – ср. Пс. 48, 21 и 72, 22):

Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих заповеди Его… (Пс. 110, 10)

… Продолжая свою речь, царь повествует далее: