Текст книги "Душевный лекарь. О молитве и покаянии"

Искренно ли ваше покаяние?

Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься ненаказанным.

(Сир. 7, 8).

Покаяние человека, пребывающего в смертном грехе, тогда только может быть признано истинным, когда он оставит смертный грех свой.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Печаль, которую чувствуем при своих поползновениях, вменяется нам благодатью вместо чистого делания. Кто, в надежде на покаяние, поползнется вторично, тот лукаво ходит пред Богом; на сего неведомо нападает смерть. И не достигает он времени, в которое надеялся исполнить дела добродетели.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Если ты словами считаешь себя грешнее всех, то почему на лучших тебя принимаешь помыслы и ругаешься в сердце своем на них?

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Если бы мы постоянно вспоминали о грехах своих, тогда ничто из предметов внешних не могло бы питать в нас гордость: ни богатство, ни могущество, ни власть, ни слава, – но если бы даже мы сидели на царском троне, и тогда плакали бы горько…

Если ты будешь постоянно содержать в памяти грехи свои, то никогда не будешь злопамятствовать на ближнего, ни гневаться, ни злословить, ни надмеваться, ни впадать в те же грехи, и сделаешься более крепким к совершению дел добрых

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Бог судит о покаянии не по мере трудов, а по мере смирения.

Видал я много таких людей, которые, слушая слово о смерти и страшном суде, проливали слезы; а потом, когда слезы еще были в очах их, со тщанием спешили на трапезу.

С богоугодным плачем часто сплетается гнуснейшая слеза тщеславия; и сие на опыте благочестно узнаем, когда увидим, что мы плачем и предаемся гневливости.

Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения.

Кто содержит в сердце памятозлобие и думает, что он творит покаяние, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Оказываясь жестокосердными к ближним, не прощая им согрешений их против нас, мы не можем даже и приступить к Господу и умолять Его о прощении наших собственных грехов. И в самом деле, как бы мы стали говорить: Отец наш Небесный, прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (ср.: Мф. 6, 9, 12), когда в действительности-то не прощаем ближнему его согрешения против нас? Ведь тогда мы солгали бы пред Господом и, стало быть, лишь сугубо прогневали бы Его и молитву свою обратили в грех.

Архимандрит Кирилл (Павлов) (р. в 1919).

До тех пор грешник не находится в истинном покаянии, но пребывает в нераскаянном житии, пока он не боится, не почитает Бога, не имеет к Нему благодарности, любви, веры, надежды и прочее.

Когда получаем от Бога прощение великих долгов наших, то ради такой к нам Божией милости должны и сами долги малые ближним нашим прощать, чтобы и с нами не приключилось то, что с лукавым тем евангельским рабом. Грехи всего мира истреблены на древе крестном, но отпущения грехов сподобляются от Бога только те, которые перестают грешить, каются о грехах и веруют во Христа, умершего за грехи наши и воскресшего.

Нет же истинного покаяния, но есть притворное и ложное там, где сердце злобою и гневом исполнено.

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

«Не согрешишь – не покаешься»

Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.

(Ин. 5, 14).

Душе быть доступною страстям – полезно для уязвления совести; пребывать же в страстях – дерзко и бесстыдно. Бесстрастие же не в том состоит, чтобы не ощущать страстей, но в том, чтобы не принимать их в себя.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Ты не без немощей. Используй же их во благо, а именно, на них воспитывай смиренное чувство, свое окаянство и недостоинство. Но это, конечно, не значит: умножай немощи, дабы их обращать во благо. Речь идет о немощах, которые тобою допущены при всем твоем желании и стремлении не иметь их.

Священномученик Арсений (Жадановский), епископ Серпуховской (1874–1937).

У Господа Бога такой закон: грешников, помилованных Им и потом опять возвращающихся на свои грехи, наказывать с возрастающею постепенно силою.

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Падения делом очень тяжело отзываются на духовном устроении, требуют потом большого труда для очищения себя и долго тормозят движение вперед.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

«У меня такие большие грехи, что не отмолишь»

Когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив.

(Иез. 33, 19).

Как отец милует сынов, так Господь помиловал боящихся Его. Ибо Он знает создание Свое, помнит, что мы – прах земной.

(Пс. 102, 13–14).

Приходящего ко Мне не изгоню вон.

(Ин. 6, 37).

Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.

(1 Ин. 1, 7).

Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.

(2 Кор. 7, 10).

Повинную голову меч не сечет.

«Господи помилуй!» – не тяжело говорить и легко носить.

«Господи помилуй!» – не тяжело говорить, только было бы за что миловать.

Русские пословицы.

Как от всякой болезни есть врачевание, так и всякому греху есть покаяние.

Помни, что Христос умер за грешных, а не за праведных.

Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного.

Преподобный Исаак Сирин (VII век).

Согрешившим не следует отчаиваться. Да не будет сего. Ибо мы осуждаемся не за множество зол, но за то, что не хотим покаяться и познать чудеса Христовы…

Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)

Знай, что демонский помысл тот, который скажет: «Куда убежишь? Покаяния не имеешь, прощения не получишь».

Печаль по Богу не ввергает человека в отчаяние, напротив того, утешает его, внушая ему: «Не бойся, снова прибегни к Богу; Он благ и милосерд; Он знает, что человек немощен, и помогает ему». Печаль по Богу приносит радость и утверждает человека в воле Божией.

Если ты сделал много зла, то не печалься об этом безмерно, но решись твердо в сердце твоем впредь не увлекаться.

Преподобный Исаия († 370).

Падающий сокрушается, и хотя бездерзновенен, однако с похвальным бесстыдством предстоит на молитве, как разбитый, на жезл надежды опираясь и отгоняя им пса отчаяния.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Блажен ты, брат, если действительно ощущаешь, что имеешь грехи, ибо кто ощущает их, гнушается ими и всячески удаляется от них.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).

Прощение грехов подаётся не по нашим заслугам, а по милости человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а одна нераскаянность. Как только вы сокрушились и раскаялись, прощение уже присуждается вам на небе, а в момент исповедания сие небесное решение объявляется вам.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Нет такого греха, который превышал бы Божие милосердие, и грехи всего мира, точно горсть песку, брошенная в море.

Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).

Лишь только смирится человек, как тотчас же смирение поставляет его в преддверие Царства Небесного.

Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).

Что твои грехи против милосердия Божия, каковы бы они ни были, лишь бы только искренно ты каялся в них! А бывает часто, что человек молится и внутренне сердцем не надеется, что грехи его будут прощены, считая их как бы выше Божия милосердия. За то, действительно, и не получает прощения, хотя и источники невольных слез прольет, и с скорбным, стесненным сердцем отходит от щедрого Бога – того он и достоин: верьте, что получите, говорит Господь, и будет вам (Мк. 11, 24).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Сколько бы грехов ни было у кого, и как бы велики ни были, у Бога милосердия еще более, потому что, как Он Сам бесконечен, так и милость Его бесконечна.

Грешнику не должно оставлять молитвы из-за грехов своих. Ибо, если думаешь, что ныне недостоин к Богу с молитвою приступить, то когда достоин будешь? Когда это достоинство будет? Когда себя освятишь, оправдаешь и чем? Откуда святость и правда наша? Христос оправдает. Кто праведен перед Богом? Все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3, 23).

Диавол, прежде греха, представляет Бога милостивым, но после греха, правосудным. Это есть его хитрость. А ты напротив делай. Прежде греха представляй себе правосудие Божие, чтобы не согрешить: когда же согрешишь, помышляй о великости милосердия Божия, чтобы не впасть в отчаяние Иудино.

Когда ты во грехах жил и грехами Бога прогневлял, Бог не хотел тебя, ради благости Своей погубить, но терпел тебя, ибо таким образом благость Его на покаяние тебя вела. Ныне ли захочет погубить тебя, когда ты престал от грехов? Когда ты воле Божией противился, миловал тебя Бог, – ныне ли не помилует тебя, когда хочешь и стараешься волю Его творить?

Святитель Тихон Задонский (1724–1783).

Не скажи сам себе в унынии и расслаблении душевном: «Я впал в тяжкие грехи; я стяжал долговременной греховной жизнью греховные навыки: они обратились от времени как бы в природные свойства, сделали для меня покаяние невозможным». Эти мрачные мысли внушает тебе враг твой, еще не примечаемый и не понимаемый тобой: он знает могущество покаяния, он боится, чтоб покаяние не исторгло тебя из его власти, – и старается отвлечь тебя от покаяния, приписывая Божию всемогущему врачевству немощь.

Установитель покаяния – Творец твой, создавший тебя из ничего. Тем легче Он может воссоздать тебя, претворить твое сердце: соделать сердце боголюбивое из сердца грехолюбивого, соделать сердце чистое, духовное, святое из сердца чувственного, плотского, злонамеренного, сладострастного.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Не столько губит грех, сколько отчаяние. Согрешивший, если протрезвится, покаянием скоро исправляет свой поступок: а кто отчаивается и не кается, тот потому и остается без исправления, что не употребил врачевства покаяния.

Не говори мне: я погиб; что мне остается делать? Не говори мне: я согрешил; что мне делать? У тебя есть Врач, Который выше болезни… Если Он произвел тебя из небытия, то тем более может исправить тебя.

Господь, зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаивались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. И если это мы сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что Сам говорит: разве, упав, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются? (Иер. 8, 4).

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Отчаиваться значит самому у себя отнимать милость Божию, которую Господь каждую минуту готов подать.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Но, как бы ни было сильно сокрушение, и тени не допускай нечаяния помилования. Помилование уже совсем готово, и рукописание всех грехов разодрано на кресте. Ожидается только раскаяние и сокрушение каждого, чтоб и ему присвоить силу крестного заглаждения грехов всего мира. С сим упованием пади ниц душою и телом и вопий: помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, – и не переставай вопить, пока не восчувствуешь себя виновным-милуемым, так чтоб вина и милование слились в одно чувство.

Сокрушение покаянное, которое только мучит и грызет сердце, никогда не восставляет души в благонадежное настроение, если не бывает соединяемо с твердым упованием на милосердие и благость Божию.

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Главное – это не человеческие грехи и немощи сами по себе; главное – и первое, и самое важное – то, что мы прежде всего – члены Церкви, члены Тела Христова, а потом уже – больные, немощные, бессильные, грешные, какие угодно. Главное – чтобы как и во всей духовной жизни, так и в покаянии, в центре его, на первом, главном месте был Он – а не какой-то там «я» со своею будто бы «супергреховностью»…

Покаяние предполагает не просто осознание греха, но именно греха пред Богом. И это очень важно. Все чувства, которые предлагает проходить нам покаянная практика: самоукорение, смирение, видение себя хуже всех, страх наказания и проч. – в истинном их смысле должны быть не просто человеческими чувствованиями, эмоциями, движениями души, сердца, ума, – но чувствами именно религиозными, причем положительно-религиозными… Самоукорение – это не убеждать себя: я урод и ничтожество. Смирение – это не комплекс вины и собственной неполноценности, говоря языком психологии. Покаяние – это не самоугрызение, вовсе нет. Повторю, это положительные религиозные чувства, то есть, они значат: есть Бог, Он – Любовь и Милость; Он – мой Спаситель, именно мой, всё добро и благо – всё Его. Моё – действительно, страсти и немощи; но несмотря на них, Он дал мне такой вот дар в Церкви – жить Им, Его добром, благом и совершенством; и я – член Тела Его, я и живу Им и не хочу жить собою, своими страстями. И ради именно этого, и только этого – жить Им, я делаю всё: и каюсь, и молюсь, и воздерживаюсь, и борюсь с грехом, и проч., и проч., что предписывает Церковь, – ради того, чтобы взыскать Христа, быть с Ним, чтобы Его благодатью восполнить свою немощь. А не ради того, чтобы просто констатировать ежечасно, что я – грешник, не для того, чтобы «изъесть» себя…

И смирение – это чувство, что Бог как меня любит безмерно, так и всех других, и мы одинаковы пред Ним – одинаково немощны и больны, и я, может быть, больше других; но Он нас всех принимает, исцеляет, питает, поддерживает, утешает, вразумляет с великою любовью и милостью, как мать дитя; и перед Ним всё наше, даже и что-то доброе и хорошее – ничто, ноль, пыль и прах. Вот это смирение и самоукорение. И все эти покаянные чувства должны приносить в душу человека не уныние и отчаяние, не комплекс неполноценности, что всегда бывает, когда мы лишаем покаяние церковного контекста, а – в силу именно того, что это духовные движения души – благодать Св. Духа.

Игумен Петр (Мещеринов) (XX–XXI вв.).

Вот ты будешь приступать к Святым Таинам и должна произнести: «Верую, Господи, и исповедую… яко Ты еси пришел грешники спасти, от них же первая есмь яз». Безумец подумает: пропал я, первый грешник, а христианин смиренно укорит себя и прославит милосердие Божие и любовь Его, и в мире сообщится со Христом, чего тебе от сердца желаю!

Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).

Только ли утром и вечером нужно каяться?

Каждое нарушение заповеди, хотя бы и самое мелкое, заглаждай немедленным испрашиванием прощения у Господа, не дожидаясь вечерних молитв.

Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).

От совести не укроешь, что допущено недоброго; заметив же то, она тотчас и беспокоиться начинает. Не естественнее ли тотчас же и успокоить ее самоосуждением, сокрушением и определением вперед быть исправным, чем оставлять это до вечера?

Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).

Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием, и, посредством искреннего покаяния, возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией. Не косни вне пути Божия!

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Если душа нетвердая осквернится нечестивыми помыслами, то поскорее надо ее очистить и возвести в прежнее доброе настроение, чтоб иначе, замедлив во зле, не привлекла она смерти.

Преподобный Феодор Студит († 826).

Когда сердце твое возмутится духом от страсти какой-либо и ты лишишься покоя, исполнишься смущения и с языка твоего будут слетать слова недовольства и вражды к ближним, не медли оставаться в этом пагубном для тебя состоянии, но тотчас преклони колена и исповедуй пред Духом святым согрешение твое, сказав от всего сердца: оскорбил я Тебя, Душе святый, духом страсти моей, духом злобы и непокорства Тебе; и потом от всего сердца, с чувством вездеприсутствия Духа Божия, прочитай молитву к Духу Святому: «Царю Небесный, Утешителю…»… Помни, что всяким грехом, всякой страстью и пристрастием к чему-либо земному, всяким неудовольствием и враждой на ближнего из-за чего-либо плотского оскорбляется Всесвятый Дух, Дух мира, любви…

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).

Отчего у вас нет сокрушения?

А у народа сего сердце буйное и мятежное; они отступили и пошли; и не сказали в сердце своем: «убоимся Господа Бога нашего, Который дает нам дождь ранний и поздний в свое время, хранит для нас седмицы, назначенные для жатвы»… Неужели Я не накажу за это? говорит Господь; и не отмстит ли душа Моя такому народу, как этот?

(Иер. 5, 23–24, 29).

Оттого, что у нас с тобой нет страха Божия пред очами нашими. Оттого, что сделались мы убежищем всякого зла, и страшные Божии прещения презираем как пустые представления.

Преподобный Максим Исповедник († 662).

Сердце огрубевает от греха. Как чернорабочий человек естественно грубеет от свойства своих работ: так грубеет сердце у человека, который сам себя предает на черную работу греху, – копать рожцы и питаться ими. Потому нелегко оно умягчается, когда нужно бывает возводить его к раскаянию.

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).

Как узнать, прощён ли ваш грех?

Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои.

Преподобный Силуан Афонский (1866–1938).

Прощение грехов есть свобода от страстей, а кто от них не освободился благодатью, тот не получил еще прощения.

Преподобный Фалассий (VII век).

Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом.

Святитель Василий Великий (330–379).

Признак разрешения от грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Молитва

Что такое молитва?

Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой, да будут уши Твои внемлюще гласу моления моего.

(Пс. 129, 1–2).

Не для Бога молитва, а для убожества.

Не хлебом живы, молитвою.

Свет в храмине от свечи, а в душе от молитвы.

Русские пословицы.

Надлежит молиться, чтобы еще на земле приять духа Божия.

Преподобный Макарий Великий (IV век).

Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом.

Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда.

Преподобный Иоанн Лествичник († 649).

Молитва – обращение падшего и кающегося человека к Богу. Молитва – плач падшего и кающегося человека пред Богом. Молитва – излияние сердечных желаний, прошений, воздыханий падшего, убитого грехом человека пред Богом.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).

Молитва – великое оружие, великая защита, великое сокровище, великая пристань, безопасное убежище, только бы мы приступали ко Господу с бодрою душой и собранными мыслями.

Ничего нет равного молитве: она и невозможное делает возможным, трудное – легким, неудобное – удобным.

Молитва должна происходить от внутренности сердечной.

Святитель Иоанн Златоуст († 407).

Молитва есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу – так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную.

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).

Молитвословие – не «чтение по обязанности», а повод поплакать о грехах своих.

Иеромонах Петр (Серегин) (1895–1982).

Молитва – это не информирование Бога о наших нуждах. Молитва – это условие, при котором Божественная сила может соприкасаться с нашим духом и действовать в нас. Бог всеведущ и знает нас лучше, чем мы сами.

Вне молитвы с душой человека происходит то же, что и с омертвевшими клетками, например, при гангрене, когда к ним не поступает кровь и они погибают и отторгаются от живого организма. Поэтому человек в религиозном смысле жив лишь тогда, когда он молится. Если человек, совершающий добрые дела или даже занимающийся богословскими проблемами, надолго оставляет молитву, он теряет внутреннюю связь с Богом. Такой человек умирает духовно…

Учиться молитве человек должен здесь, в этой временной жизни. Если верующий не разовьет в себе эту способность, то в будущей жизни, которая есть раскрытие того, что уже приобретено в земной, научиться молиться он не сможет. Тогда перед ним откроется зияющая пустота.

Архимандрит Рафаил (Карелин) (р. в1931).

Молитва – вода живая (Ср.: Иер. 2, 13; 17,13; Ин. 4, 10; 7, 38), которою душа утоляет свою жажду.

Основание молитвы – стремление образа к Первообразу, как подобного к подобному.

Молитва – исправление жизни, мать сердечного сокрушения и слез; сильное побуждение к делам милосердия; безопасность жизни; уничтожение страха смертного; пренебрежение земными сокровищами, желание небесных благ, ожидание всемирного Судии, общего воскресения и жизни будущего века; усиленное старание избавиться от вечных мучений; непрестанное искание милости (помилования) у Владыки; хождение перед очами Божиими; блаженное исчезание перед воссоздавшим и всеисполняющим Творцом; живая вода души; молитва – вмещение в сердце всех людей любовию; низведение неба в душу; вмещение в сердце Пресвятой Троицы, по сказанному: к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).