Текст книги "Лекарство от угрызения совести. Перевод на русский"

Лекарство от угрызения совести
Перевод на русский
Dominic Schram

Переводчик Дмитрий Найденов

© Dominic Schram, 2023

© Дмитрий Найденов, перевод, 2023

ISBN 978-5-0060-4872-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Лекарство от угрызения совести

Перевод на русский с английского по изданию 1876 года (Лондон) в редакции Rev. H. Collins.

Об авторе

Dominic Schram, иногда пишется как Schramm (24 октября 1722 – 21 сентября 1797) – немецкий теолог и канонист, монах Ордена св. Бенедикта.

Родился в Бамберге (Германия). В 1743 году принял постриг в Банце (монастырь Верхней Франконии) близ Бамберга, рукоположен в священники 18 августа 1748 г. Преподавал в монастыре: с 1757 года математику, затем, с 1760 года каноническое право, с 1762 года – философию, а вскоре и богословие. В 1782 году принял должность настоятеля монастыря Михельсберг в Бамберге, откуда в 1787 году вернулся в Банц, где и умер.

Что такое угрызение совести ⁽¹⁾

Угрызение совести по определению святого Антония ⁽²⁾ это внутренний испуг, слабый и неопределенный. Если человек, наступающий на крест, случайно образованный из двух соломинок лежащих на земле, должен, с одной стороны, испугаться за согрешение, но с другой стороны, ему кажется, что в этом нет никакого греха, то это тревожное волнение является угрызением совести. Но глубоко заблуждаются те, кто называют таких людей слишком щепетильными: тех, кто старается из-за сыновней любви к Богу тщательно исследовать все свои дела, дабы случайно не оскорбить Его, и заботится о своем спасении. Совесть этого человека можно назвать не щепетильной, а чуткой. Угрызения совести иногда происходят из-за событий прошлого: например, хорошо ли он исповедовался, было ли достаточным его предыдущее исследование – не упустил ли он чего-либо, было ли достаточным его раскаяние и назначенное исправление во время исповеди и т.д., и т. д. А порой угрызения совести относятся и к настоящему. Они главным образом заключаются во внутреннем убеждении, которое есть у щепетильных людей, что они находятся в состоянии смертного греха, или в том, что когда они совершают проступки, воображают, что эти прегрешения являются смертными грехами. Если какое-нибудь беззаконие, свершилось на их глазах, тогда у них закрадывается сомнение, дали ли они на то свое согласие. Они боятся, что попали под влияние дурной мысли: дать повод причинить какой-либо ущерб, душевный или мирской, своему ближнему. Они сомневаются, не являются ли их обыденные действия грехами; были ли они правильно крещены, отпали ли от церкви, лишены ли благодати; соблюдают ли они предписания церкви в посте, слушании мессы, чтении службы и т.д., и т. д.

Многие несчастья и беспокойства проистекают из-за угрызений совести:

– Они разрушают внутренний мир и безмятежность.

– Они часто парализуют выполнение христианского благочестия.

– Они порождают ошибочные мысли о Божьем милосердии.

– Они доводят до телесных заболеваний, а иногда приводят к отчаянию и безумию.

Причины возникновения угрызений совести можно разделить на внутренние и внешние.

Внутренние это:

– Неведение различия между искушением и согласием ⁽³⁾.

– Потаенная гордость и уверенность в собственной правоте.

– Излишние опасения в божественной справедливости и слишком малое упование на Божье человеколюбие.

– Чрезмерное опасение избегать всего, что хоть как-то напоминает грех, или иметь полную убежденность в том, что то или иное не является грехом.

– Слишком большая строгость и мрачная неприязнь в общении с людьми.

Внешние причины таковы:

– Попущение Божье: чтобы добрые люди могли очиститься душевными страданиями и могли идти дальше по спасения; чтобы равнодушные могли стать более ревностными в исполнении обязанностей христианского благочестия и следовать заветам Божьим; чтобы кающиеся могли искупить свои прошлые грехи.

– Угрызения совести могут быть возбуждены дьяволом, чтобы вызвать вялость и отчаяние.

– Разговор с щепетильными людьми по поводу их угрызений совести.

– Чтение «строгих» ⁽⁴⁾ книг.

– Сюда же можно добавить: 1. телесные недуги – простуда, уныние или скверный характер. 2. Недостаточное трезвомыслие.

Из всего вышеизложенного можно выявить признаки действительно щепетильного человека. К ним относятся:

– Настойчивость в своем наказании.

– Частая и заведомо обоснованная смена суждения, а также непостоянство и суета в действиях.

– Размышления о бесчисленных обстоятельствах, которые не имеют отношения к настоящему моменту.

– Боязнь совершить грех в добрых поступках.

– Нелепое поведение в большинстве случаев.

– Постоянный страх перед исповедью ⁽⁵⁾.

Лекарство от угрызения совести

Пренебрежение. Евреи, скрупулезно соблюдая закон, предпочли быть убитыми, чем воевать в день субботний. Но, по совету первосвященника, приняли решение сражаться и пренебречь угрызением совести, что привело к лучшему. Верующих, которые чувствовали себя грешниками, что ели мясо, принесенное в жертву идолам, святой Павел убеждал пренебрегать угрызениями совести и равнодушно есть всякое мясо, если это не повлечет за собой соблазна ⁽⁶⁾.

Молитва. Молитва щепетильного в искушении должна быть исходящей из самых недр души и восходящей к Богу, или призывающая Пресвятую Деву и Святых к помощи.

Воздержание (умерщвление плоти). Щепетильный человек должен проявлять достаточное внимание умерщвлению плоти, чтобы угрызения совести не усиливались из-за недостатка трезвомыслия. Ибо изнеженная жизнь часто окропляется Богом угрызениями совести, чтобы тот, кто пренебрегает подвигом воздержания, мог вынести и эти искушения.

Чистота совести. Тот, кто сознательно неверен Богу – неугоден Ему пороками, простительно греховными, и равнодушием ⁽⁷⁾, постоянно стоит на грани смертного греха, – тот не находит покоя ни в Боге, ни в других обстоятельствах, и не будучи великодушным к Богу, он впадает в страхи о тяжком грехе там, где не должно быть никаких страхов.

Подчинение духовному отцу. Святой Антонин сказал: «Те, кто отказываются доверять советам наставников и благоразумных людей, пренебрегая угрызениям совести и действуя вопреки им, во многом заблуждаются» ⁽⁸⁾.

Умозаключительные угрызения совести

То, о чем говорилось выше, относится к иррациональным угрызениям совести. Но также не следует пренебрегать и умозаключительными (рациональными) угрызениями совести, ибо святой Павел говорит: «Воздерживайтесь от всякого проявления зла» ⁽⁹⁾. Климент V, разрешая некоторые сомнения в «Правиле млпдших братьев» ⁽¹⁰⁾, говорит «Часто там, где нет вины, чуткая совесть боится ее, ибо на пути Божьем, они боятся всего сомнительного; учитывая, что в том, что касается спасения души, чтобы избежать мучительных угрызений совести следует деражаться более безопасной стороны». Умозаключительными угрызениями совести не следует пренебрегать. Они отговаривают от греха через веру, с помощью заповедей Божьих или божественного озарения. Можно встретить людей, у которых совесть одновременно щепетильна и небрежна. И если щепетильностью с легкостью пренебрегать, то можно дойти до пренебрежения к мучительным грехам, ибо такие люди будут подобны книжникам и фарисеям, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие ⁽¹¹⁾. Опять же, если без разбора пренебрегать всеми угрызениями совести, то есть риск спутать опасливых людей с щепетильными, чуткую совесть с щепетильной. Таким образом, под прикрытием пренебрежения угрызений совести, было бы пренебрегаемо христианское совершенствование, которое в разумном смысле является чрезвычайно осмотрительным.

Слово «щепетильные» плохо применимо к тем, кто из любви и страха Божьего, обучается, насколько это возможно, избегать простительных грехов и своих несовершенств. Эти люди с доброй и чуткой совестью, которые следуют советам с сыновней любовью и спокойной осторожностью. В то время как, напротив, действительно щепетильные люди погрязли во тьме, себялюбии, раболепном страхе и трусливом смятении. Их терзают угрызения совести, потому что они всего лишь хотят избежать тяжкого греха. Тех, кто стремится к совершенству, угрызения совести преследуют для того, чтобы преумножить их достоинства, и они не так легко опускаются до распущенности, пренебрегая такими вещами как угрызения совести.

Правила. Следующие правила даны для лечения умозаключительных угрызений совести, которыми не следует пренебрегать.

1. Когда не имеет значения, каким способом что-либо сделается, тогда, несмотря на утонченные угрызения совести воспротивится этому, пусть человек, без дальнейшего исследования своих будущих действий, сделает то, что на первый взгляд ему представляется лучшим и полезным.

2. Когда что-то имеет какое-то значение, будь то в исполнении заповеди Божьей или для продвижения к совершенству, тогда следует принять во внимание умозаключительные угрызения совести и провести внутреннее исследование, более тщательное или не очень, в зависимости от важности вопроса, до тех пор, пока то, что мы должны или считаем нужным сделать, не станет достаточно очевидным.

3. Если после проведенного исследования (см. правило 2) сомнения не прошли, и тем более порождают предусмотрительный страх (говоря тебе: «Возможно, я допущу ошибку»), можно с этого момента меньше обращать внимание на эти сомнения, если они ведут только к предполагаемой или наиболее вероятной уверенности, или когда такая уверенность стоит на пути благоразумного исполнения закона, например, когда есть сомнение в даровании благодати и достойны ли вы принятия таинств. Ибо нельзя избегать их (таинств) только из-за того, что недовольный ум говорит: «Возможно, я допустил ошибку». Однако не следует пренебрегать такими угрызениями совести, если по другим причинам целесообразней делать то, к чему они направляют. И это тот случай, когда напутствие, хотя само по себе и не является обязательным, все же способствует более совершенному соблюдению заповедей и большему благоговению к ним. Безусловно, действовать вопреки таким угрызения совести вряд ли можно считать оправданием от простительного греха, если только возмущение разума или что-либо другое не приведут к противоположному выводу. Возьмем, к примеру, ситуацию, когда в постный день человеку без всякой причины захотелось выпить шоколада, хотя умозаключительные угрызения совести, которыми в этом случае нельзя пренебрегать, побуждали его не делать этого ⁽¹²⁾.

4. Предварительно рассмотрев, что является наиболее полезным (что представляет собой меньшее затруднение), более простой и полезный путь, как для щепетильных людей, так и для других, состоит в том, чтобы сразу выбрать то, что наиболее благоприятно для совершенства, согласно изречению апостола: «Все мне позволительно, но не все полезно» ⁽¹³⁾. В подтверждение этого, Корнелий Лапид ⁽¹⁴⁾, ссылается на высказывание Св. Климента: «Те, кто делает все, что могут делать по закону, легко впадают в то, что не является законным» ⁽¹⁵⁾. И святой Григорий ⁽¹⁶⁾ говорит: «Только тот не впадает в недозволенное, кто иногда воздерживается от дозволенного» ⁽¹⁷⁾. К тому же этим легко закрывается путь к угрызениям совести и лишним сомнениям.

5. Таким же образом скрупулезные и другие люди должны заботиться о том, чтобы при выборе своего суждения, выбирать то, то наиболее способствует совершенству. В сомнительных случаях следует выбирать более безопасную сторону. Это особенно справедливо с точки зрения разумной щепетильности и охраняет того, кто желает угождать Богу как своему лучшему другу, великодушному хозяину, самому любящему супругу. Святой Иоанн Иосиф Креста ⁽¹⁸⁾ сказал: «Если кто-нибудь попытается склонить тебя к более расслабляющему учению, не верь ему, даже если он подтвердит его чудесами; но доверяй скорее учению с самоограничением, с покаянием, с отстранением от всех вещей».

Пусть духовник позаботиться об утешении скрупулезного человека, но с большой осторожностью (по совету Герсона ⁽¹⁹⁾). В этом он не должен руководствоваться основными и общепринятыми правилами, или обращать внимание только на частности, но он должен очень тщательно рассматривать поступок как в целом, так и раскладывая его на отдельные части. Он также не должен уподобляться неумелому врачу, который использует одно и то же лекарство от всех болезней; но принимать во внимание обстоятельства и следовать руководству здравого смысла, невзирая на то, что в одном случае его утверждения будут предполагать одно, а в другом похожем случае совсем другое. Хотя эти причины несоответствия случаев кажется едва очевидной, подобно как Евангелие нас учит как проявлять, так и скрывать наши добрые дела перед людьми. Ныне, поскольку такие искусные врачеватели крайне редки, ибо наряду с ученостью требуется и большой опыт, то нехорошо без разбора искать обстоятельного совета в вопросе нравственности у всех подряд. Да и не все должны брать на себя смелость давать советы, особенно если они не знают всех обстоятельств дела, чтобы представить его в истинном виде. Духовник должен относиться к скрупулезному человеку с большим милосердием и, опять же, со значительной осмотрительностью.

При иррациональных сомнениях следует презирать сомнения, а не личность, но при рациональных следует выносить справедливое суждение о том, что является законным.

Согласно Беллармину ⁽²⁰⁾, любой человек, желающий быть уверенным в своем спасении, должен, во что бы то ни стало, отыскать настоящую истину, и если он не может прийти к ясной уверенности, ему следует принять более безопасную сторону. Щепетильный человек должен со спокойным умом подвизаться за более совершенное, презирая суетные сомнения, но при этом не презирать грехи большие или малые и даже самые незначительные.

Щепетильный человек найдет прочное утешение, если со смиренной покорностью, серьезным желанием продвигаться вперед и упованием на Бога, он будет искать этого утешения у действительно хорошего наставника.

Это утешение, однако, следует искать не в полном освобождении сердца от страха, а закаливанием его страхом с упованием; не презрением всех угрызений совести, но преодолением их рвением к совершенствованию; не с помощью чрезмерного страха пред грехом, но размещении рядом с этим страхом проистекающую любовь к наилучшему угождению Богу. Не оправдывает щепетильных людей и то, если они ищут духовника, который не заботится о том, чтобы вывести их из этого состояния. Святая Тереза ⁽²¹⁾ сетует на это попустительство наставников, которые хороши лишь наполовину.

Но поскольку, по нашей вине или не по нашей, не всегда в силах духовника излечить угрызения совести, то мы не должны падать духом, но с покорностью нести свой крест, хотя и данный нам по нашим собственным проступкам, и укрепляться в уповании на помощь Бога.

Комментарии

1. Название главы дано переводчиком. В источнике оно отсутствует.

2. Цитата, как и сам святой не определены.

3. Очень точно описано у преподобного Нила Сорского в его «Уставе».

Цитата по изданию: Трезвомыслие: в 2 т./ сост. схиархим. Авраам (Рейдман). 2-е изд., испр. – Екатеринбург: Изд-во Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря, 2016. – Т.1. стр. 384.

О различении стадий ведущейся с нами мысленной брани, о победах и поражениях в ней и о том, что надо тщательно противиться страстям

Разнообразны, – сказали отцы, – восстания на нас мысленной брани, победы и поражения в ней: прежде – прилог, затем – сочетание, потом – сосложение, затем – пленение и потом – страсть.

Прилог, – сказали святые отцы (Иоанн Лествичник, и Филофей Синаит, и иные), – это простой помысл или образ чего-либо случившегося, только что в сердце вносимый и уму являющийся. Григорий же Синаит говорит, что прилог – это происходящее от врага внушение, например: сделай это или то, как и Христу Богу нашему: «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4, 3). Просто сказать, это какая-либо мысль, уму человека принесенная. И это, говорят, безгрешно, ни похвалы не заслуживает, ни укоризны, так как не в нашей власти. Ибо невозможно, чтобы не было к нам прилога вражеского помысла. Как говорит Симеон Новый Богослов: «С тех пор как диавол за преслушание соделал человека от рая и от Бога отогнанным, обрел он доступ с бесами своими словесность всякого колебать мысленно». Ведь только преуспевшим и совершенным возможно непоколебимыми пребывать, но и тем это бывает на время, как говорит святой Исаак.

Сочетанием же называют собеседование с явившимся прилогом по страсти или бесстрастно, иначе говоря – принятие внушаемого врагом помысла, то есть рассматривание его и беседу с ним по произволению нашему. Это означает уже обдумывание какой-либо мысли, принесенной уму. И это, сказали, не совсем безгрешно. Когда же кто-либо богоугодно разрешит, достойно бывает и похвалы. Разрешаем же так: если кто не отсечет прилога лукавого помысла, но несколько вступит в собеседование с ним и враг уже будет влагать ему страстные помышления, то пусть он постарается переменить их на благие. Как же на благие помыслы переменять, после, когда Бог даст слово, скажем.

Сосложение же, сказали, – это усладительное склонение души к явившемуся помыслу или образу. Это бывает, когда кто-либо, принимая представляемые от врага помыслы или образы и с ними мысленно беседуя, несколько согласится в мысли своей, чтоб было так, как внушает вражий помысл. Это судится по мере устроения подвизающегося. Устроения же подвизающихся бывают таковыми: если кто-либо находится в преуспеянии и принял от Бога помощь отгонять помыслы, но если обленится и по небрежению не постарается отвращать лукавые помыслы, – для того это не безгрешно. Если же кто, будучи новоначальным и немощным еще отгонять прилоги лукавого, несколько и согласится с лукавым помыслом, но тотчас исповедуется Господу, каясь и осуждая себя, и призовет Его на помощь, как написано: «Исповедайтесь Господеви и призывайте имя Его» (Пс. 104, 1), то Бог простит ему по милости Своей, ради немощи его. Это сказано отцами о сосложении мысленном, когда невольно кто-либо побеждается помыслом, будучи в подвиге, корень же ума его в том утвержден, чтобы не согрешать и не совершить беззакония делом. И это первое сосложение. Второе же, – говорит Григорий Синаит, – когда кто принимает помыслы вражеские по своей воле, и, собеседуя и сочетаясь с ними, победится ими, и уже более не борется против страсти, но твердо положит в себе сотворить грех или даже попытается совершить его, желая на деле исполнить то, что положил в мысли своей, но встретит препятствие или во времени, или из-за места, или из-за иных каких причин; и это особо греховно и подлежит наказанию.

Пленение же – это или насильственное и невольное порабощение сердца, или продолжительное сочетание с явившимся помыслом, для доброго нашего устроения губительное. И первое, насильственное и невольное сердца порабощение, – это когда пленен будет ум помыслами, то есть насильно, хотя бы ты и не хотел, будет увлечен лукавыми мыслями, но вскоре с Божией помощью возвратишь его к себе. Второе же, продолжительное сочетание с явившимся помыслом, для доброго устроения губительное, – когда ум, словно бурею и волнами носимый и из устроения благого изводимый к лукавым мыслям, не может в тихое и мирное устроение прийти; это наиболее от суеты бывает и от многих и неполезных бесед.

Это иначе судится во время молитвы и иначе не во время нее, иначе в отношении средних и иначе в отношении лукавых помышлений. Если пленится ум лукавыми помыслами во время молитвы, – это более греховно, ибо во время молитвы подобает собирать ум к Богу, молитве внимать и от мыслей всяческих отвращаться. Если же не во время молитвы и помышлениями о нужных житейских потребностях, – таковое безгрешно, поскольку и святые нужные в этой жизни потребности незазорно исполняли. Ибо в каждом помысле, – сказали отцы, – если обретен будет ум в благочестивом размышлении – с Богом пребывает; от лукавых же помыслов всегда подобает отвращаться.

СТРАСТЬ же, истинно говорят, – это то, что, долгое время гнездясь в душе, как бы в нрав ее от навыка обращается; впоследствии страстью увлекается человек произвольно и сам собою, и та обуревает его постоянно страстными помыслами, от врага влагаемыми, утвердившись от сочетания и частого собеседования и обратившись в обычай от многого увлечения помыслами и мечтаниями. Это случается, когда враг часто представляет человеку какую-либо вещь, возбуждающую страсть, и разжигает в нем пристрастие к ней более, чем к чему-то другому, и тот, хочет или не хочет, побеждается тем пристрастием мысленно. Особенно же это бывает, если кто-либо прежде по нерадению многократно сочетался и собеседовал с помыслом, то есть мыслил добровольно о той вещи неподобающим образом. Это у всех или соразмерному покаянию, или будущей муке подлежит. То есть надо каяться и молиться об избавлении от таковой страсти, ибо будущей муке подлежит человек за нераскаяние, а не за борьбу. Ведь если было бы иначе, то без совершенного бесстрастия не могли бы некоторые оставления грехов получить, как говорит Петр Дамаскин.

Боримому же какою-либо страстью подобает старательно противиться ей, – сказали отцы. Скажем, например, о блудной страсти: если кто борим страстью к какому-нибудь лицу, то подобает ему всячески удаляться от того: и от собеседования, и от сопребывания, и от прикосновения к одежде его, и от обоняния. Ибо кто всего этого не остерегается, тот совершает страсть и любодействует помыслами в сердце своем, – сказали отцы, – сам в себе печь страстей распаляет, как зверя вводя лукавые помыслы.»

4. «Строгие» книги – те, в которых описаны сведения, которые не в силах воспринимать еще не готовые к таким откровениям люди.

5. Сочинение написано для монахов, поэтому здесь акцентируется на жизнь монаха, а не на мирянина. В большинстве случаев, переводчиком устранены эти акценты, где это возможно без потери смысла или его литературной изящности.

6. 1 Кор.8:1—11,13: «О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него. Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего.»

7. Откр.3:14—16: «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.»

8. Цитата, как и сам святой не определены.

9. Синодальный перевод 1 Фес.5:22: «Удерживайтесь от всякого рода зла».

10. Климент V «Declaration of the supreme Pontiff on the Rule of the Friars Minor», 6 мая 1312 года, заседание Вселенского собора в Вене. Склеенная цитата из глав 2 и 5. Из 2 главы: « Truly and very frequently where there is no fault, befrighted consciences, which fear greatly any deviation in the way to God, are accustomed to fear it». Из 5 главы: «And thus We, who are delighted in their sincere consciences, attending to these because in that which respects the salvation of souls, the pars securior must be held so as to avoid grave remorse of conscience».

11. Мф.23:24.

12. Иными словами: если после исследования сомнения не прошли и порождают страх совершить ошибку, то: а) если они (угрызения) предполагают уверенность в правоте или только намечают уверенность в правоте, то ими можно пренебречь; б) если они препятствуют исполнению предписанию церкви, то ими нужно пренебречь; в) если они способствуют более совершенному исполнению предписанию церкви и усиливают благоговение к ним (кроме описанного в пункте А данного примечания), то к ним (угрызениям) следуют прислушаться, хотя и не обязательны к исполнению, если не приведут к простительному греху.

13. 1 Кор.6:12: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною».

14. Корнелий Лапид (лат. Cornelius a Lapide, 18 декабря 1567, Бохольт – 12 марта 1637, Рим) – католический экзегет, иезуит, преподавал Святое Писание в Лувене и в Риме.

15. Цитата не определена. В источнике: «S. Clement, „They who do all they may lawfully do, easily fall into doing what is not lawful.“»

16. Папа Григорий I Великий (лат. Gregorius PP. I), называемый в православной традиции Святитель Григорий Двоеслов (лат. Gregorius Dialogus, др.-греч. Γρηγόριος ὁ Διάλογος) (ок. 540 – 12 марта 604) – Папа Римский с 3 сентября 590 года по 12 марта 604 года.

17. Точная цитата из книги «Моралии на книгу Иова» Книга 5, Гл. 11 «Ибо единственный кто не впадает в недозволительные [дела], есть тот, кто иногда сдерживает себя и от дозволенных.»

18. Святой и цитата не определены.

Возможно:

1) Иоанн Креста (также известен как Хуан де ла Крус и Иоанн Крестный, исп. Juan de la Cruz, при рождении Хуан де Йепес А́льварес, исп. Juan de Yepes Álvarez; 24 июня 1542, Фонтиверос, Королевство Кастилия, Королевство Кастилия и Леон – 14 декабря 1591, Убеда, Королевство Хаэн, Королевство Кастилия и Леон) – испанский католический священник, мистик и монах-кармелит конверсосного происхождения, католический святой, писатель и поэт. Реформатор ордена кармелитов. Он являлся главной фигурой Контрреформации в Испании и одним из тридцати шести учителей церкви.

2) Святой Иоанн Иосиф Креста (итал. Giovan Giuseppe della Croce, 15 августа 1654, Искья, Кампания – 5 марта 1734, Неаполь) – итальянский священник-францисканец с острова Искья. Имел репутацию аскета и чудотворца.

19. Герсон (Gerson) – данная личность не определена.

20. Bellarmin – возможно это Роберт Франциск Ромул Беллармин (лат. Robertus Franciscus Romulus Bellarminus, Роберто Франческо Ромоло Беллармино, итал. Roberto Francesco Romolo Bellarmino; (4 октября 1542, Монтепульчано – 17 сентября 1621, Рим) – учёный-иезуит, богослов-полемист, кардинал и великий инквизитор Католической Церкви, писатель и гуманист. Главный обвинитель в процессе Дж. Бруно, руководитель первого процесса над Галилеем в 1613—1616 годах. Канонизирован в 1930 году, объявлен в католицизме Учителем церкви в 1931 году. Память отмечается 17 сентября.

21. Тереза Авильская (Тереза Иисусова, Тереса де Аумада, исп. Teresa de Аvila, Teresa de Jesus, имя в миру – Тереса Санчес Сепеда д'Авила-и-Аумада (исп. Teresa Sanchez Sepeda de Avila-y-Aumada); 28 марта 1515, Готаррендура, Королевство Кастилия, Королевство Кастилия и Леон – 15 октября 1582, Monastery of the Anunciacion, Альба-де-Тормес, Королевство Кастилия и Леон) – испанская монахиня-кармелитка, католическая святая, автор мистических сочинений, реформатор кармелитского ордена, создательница орденской ветви «босоногих кармелиток». Католическая церковь причисляет её к Учителям Церкви. Считается одним из лучших писателей испанского золотого века и первой испанской писательницей.