Текст книги "Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар"

Продолжение рассказа о строительстве Отдаленнейшей мечети

Когда Сулайман начал [возводить] здание,

Пречистое, словно Ка‘ба, преславное, как Мина[282]282
  Мина – название долины на подступах к Мекке, где паломники во время хаджжа совершают обряд жертвоприношения животных, купленных на расположенном там же базаре.


[Закрыть],

В его здании были видны блеск и роскошь,

Не было оно блеклым, как другие здания.

Каждый камень в здании, когда отрывался от горы,

Сначала внятно говорил: «Возьмите меня с собой!»

470 Словно от воды и глины жилища Адама,

От кусков известняка исходил свет[283]283
  Вода и глина жилища Адама – вода и глина, из которых Бог сотворил тело Адама.


[Закрыть].

Камни приходили без носильщиков,

И те стены и двери оживали[284]284
  Стены и двери (در و دیوار) – фразеол. «все, целиком» (о помещении); чудесные свойства камней, используемых при возведении храма, отмечены в Библии: они были обтесанными, при том что «ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Царств 6: 7).


[Закрыть].

Бог говорит, что стены рая

Не таковы, как безжизненные неприглядные стены[285]285
  Аллюзия на Коран: «И здешняя близкая жизнь – только забава и игра, а обиталище последнее – оно жизнь, если бы они это знали!» [29: 64].


[Закрыть].

[Так же] как двери и стены тела, они (стены рая) осведомлены,

Ведь если дом шахиншахский, он живой[286]286
  Двери и стены тела осведомлены – т. е. тело наделено сознанием, способно чувствовать и познавать благодаря наличию души; дом – т. е. «обиталище последнее» [Коран, 29: 64], рай.


[Закрыть].

И деревья, и плоды, и прозрачная вода

С обитателями рая [ведут] разговоры и беседы.

475 Ибо рай возвели не при помощи орудий,

Его возвели из деяний и намерений[287]287
  Т. е. рай создан не материальными средствами, он сотворен из благих деяний и намерений, [а ад – из дурных деяний].


[Закрыть].

Это здание получилось из воды и мертвой глины,

А то здание вышло из живого послушания[288]288
  Это здание – тварный мир; то здание – рай; живое послушание (طاعت زنده) – одухотворенное служение праведников Богу.


[Закрыть].

Это подобно своей основе, полной трещин,

А то – своей основе, которая есть знание и деяние[289]289
  Основа этого мира – множественность, это материальный мир, состоящий из четырех элементов; основа того мира – единство, это духовный мир благого знания и деяния.


[Закрыть].

И престолы и дворцы, и венцы и одеяния —

В беседах с обитателями рая.

Ковер сворачивается без слуги-ковровщика,

Дом вычищается без подметальщика.

480 Посмотри на дом сердца – он засорился [мирскими] печалями,

При помощи покаяния он очистился без подметальщика.

Престолы в нем (раю) стали двигаться без носильщика,

[Дверное] кольцо и дверь стали музыкантами и певцами.

Жизнь Райской обители – она в сердце!

Раз она не доходит до моего языка – что толку [пытаться]?[290]290
  Жизнь Райской обители – см. ранее, б. 472 и коммент., а также б. 475; не доходит до моего языка – т. е. я не в силах рассказать о ней словами; что толку [пытаться] – не стоит и пытаться рассказывать.


[Закрыть]

Когда Сулайман входил каждое утро на рассвете

В мечеть, чтобы наставлять рабов [Божьих],

Он поучал, иногда речами, музыкой и пением,

Иногда действием, то есть коленопреклонением или молитвой[291]291
  По мнению Замани, бейт содержит намек на манеру самого Руми проводить сама‘, чередуя проповедь с музыкой и пением.


[Закрыть].

485 Поучение действием притягательней для людей,

Ибо оно проникает в душу каждого слышащего и глухого.

Воображаемого превосходства в нем меньше,

Его влияние на паству сильно[292]292
  О важности благого деяния и его превосходстве над словом не раз говорится в Коране, например: «О вы, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? // Велика ненависть у Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» [61: 2–3].


[Закрыть].

Рассказ о начале халифства ‘Усмана[293]293
  ‘Усман – третий из четырех праведных халифов, возглавлявший общину с 644 по 656 г.


[Закрыть] (да будет Аллах им доволен!) и его хутбе[294]294
  Хутба – первоначально пятничная молитва в мечети, включающая восхваление Аллаха, просьбу о благословении, обращенную к Мухаммаду, чтение отрывка из Корана, молитву за верующих и наставление в благочестии; позднее в хутбу стали включать также поминание имени здравствующего халифа, к которому добавлялось имя местного правителя [ИЭС 1991, сл. ст. «Хутба»].


[Закрыть]: «Действующий, наставляющий делом, лучше говорящего, наставляющего словом»

[Вот] рассказ об ‘Усмане – он [сразу] взошел на минбар,

Когда стал халифом, поспешил, поторопился[295]295
  Минбар (منبر, мимбар) – трибуна для проповедника в соборной мечети; минбар, на котором сидел сначала Мухаммад (628–629), а затем три первых халифа, имел вид высокого сиденья, к которому вели две ступени [ИЭС 1991, сл. ст. «Минбар» (А. Кныш)].


[Закрыть].

Минбар Господина был о трех ступенях,

Абу Бакр пришел – сел на вторую ступень[296]296
  Господин (مهتر) – пророк Мухаммад; Абу Бакр – первый из праведных халифов, см. коммент. к б. 351. Имеется в виду: когда Абу Бакр стал халифом, он занимал вторую ступень минбара.


[Закрыть].

На третьей ступени [сидел] ‘Умар[297]297
  ‘Умар – второй из праведных халифов, см. коммент. к б. 167.


[Закрыть] в свое время

Из уважения к исламу и [истинной] религии.

490 Пришел черед ‘Усмана – на вершину помоста

Взошел и сел тот благословленный судьбой.

Тогда спросил его некто назойливый,

Мол, те двое не садились на место Посланника,

Почему же ты превзошел их,

Ведь по положению ты ниже их?

Он сказал: «Если я выберу третью ступеньку,

Заподозрят, что я уподобляю себя ‘Умару.

Найду себе место на второй ступеньке —

Скажешь, оно – Абу Бакра, [значит] этот – как он!

495 Эта вершина – место Избранника,

Не вообразить, что я подобен тому Шаху!»[298]298
  Смысл: поскольку все члены общины знают, что среди смертных нет и не может быть подобного Мухаммаду, никто не заподозрит, что ‘Усман претендует на его место.


[Закрыть]

Затем тот любящий на месте [чтения] хутбы

Хранил молчание до предвечерней [молитвы].

Никто не смел сказать: «Начинай читать!»

В ту пору или покинуть мечеть.

Трепет охватил избранных и простых,

Наполнились Божественным светом те двор и крыша.

Каждый зрячий созерцал Его свет,

Слепой тоже грелся под тем солнцем.

500 Из-за тепла глаза слепых понимали,

Что взошло неутомимое солнце.

Но это тепло вынуждает око прозреть,

Чтобы увидеть сущность всего того, о чем слышало.

Его тепло [вызывает] некое томление и состояние,

От того жара в сердце раскрываются просторы.

Когда слепой согрелся от света вечности,

Он на радостях восклицает, мол, я прозрел!

Больно сильно ты захмелел, о Бу-л-Хасан,

Но до прозрения еще кусочек пути![299]299
  Бу-л-Хасан (بو الحسن) – букв. «отец Хасана»; эта кунья, по мнению разных комментаторов «Маснави», может указывать на самого Руми, Хусам ад-дина Чалаби или халифа ‘Али; см. подробнее комментарий Замани в [М2: 59]; в данном случае ее можно понимать и как «отец красивого», т. е. «благонравный», обращение к любому человеку, вообразившему себя «прозревшим» (так в толковании Замани к бейту).


[Закрыть]

505 Это – удел слепого от солнца

И сотня таких [уделов], и Аллах [лучше] знает, что правильно!

А тот, кто видит этот свет, —

Описать такое разве в силах Бу Сина?![300]300
  Разве в силах Бу Сина – کی کار بو سینا بود, букв. «разве это дело Бу Сины». Смысл: того, кто видит свет Истины, не смог бы описать даже Абу ‘Али Ибн Сина, наделенный великим разумом. Возможно, намек на знаменитую историю о встрече в Нишапуре Ибн Сины с суфийским шейхом Абу Са‘идом Майхани, наделенным внутренним зрением. После того, как два великих мужа провели несколько дней в беседах, послушники спросили Ибн Сину, что он думает о шейхе. Тот ответил: «Все, что я знаю, он видит!» Тогда они спросили Абу Са‘ида, что он думает о философе, и тот ответил: «Все, что я вижу, он знает!» (Замани).


[Закрыть]

И будь он в сто раз [красноречивее], что такое этот язык,

Чтобы отодвинуть ладонью пелену с глаз?[301]301
  Этот язык – способность говорить и описывать вещи и явления, которой наделен человек; ладонью (به کف) – т. е. своей силой.


[Закрыть]

Увы ему, если он [попытается] стереть пелену,

Меч Бога отрубит ему руку!

Что там рука, снесет саму голову,

Ту голову, что по невежеству все высовывает голову[302]302
  Высовывает голову (سَرها می کند, сарха микунад) – т. е. проявляет гордыню; возможно чтение сирха миканад «копает тайны», т. е. старается проникнуть в сокрытое. При таком переводе в бейте можно усмотреть намек на мученическую смерть Халладжа.


[Закрыть].

510 Я высказал тебе это как предположение,

Ведь где та рука и где то?!

Будь у тети яйца, стала бы дядей,

Вот что выходит по предположению «если бы у нее были».

От языка до глаза, который чист от сомнения,

[Если] скажу тебе – сто тысяч лет, и то мало![303]303
  Смысл: если я скажу тебе, что расстояние между тем, кто говорит об Истине, и тем, кто видит Истину как таковую, можно преодолеть лишь за сто тысяч лет, то я назову слишком малую величину.


[Закрыть]

[Но] будь начеку, не теряй надежды, свет с неба,

Если Бог пожелает, приходит в одно мгновение!

Сотни влияний светил на копи

Его мощь посылает каждый миг[304]304
  Согласно традиционной натурфилософии, драгоценные камни (в частности, рубины) рождаются в копях из простого камня под воздействием солнечного света. Светила (اختران, также «звезды») – возможно, метафора взыскующих Истины, а копи (کانها) – непросвещенных людей, не вступивших на путь Истины (Замани).


[Закрыть].

515 Небесный светоч упраздняет темноту,

Божий светоч тверд в Его атрибутах[305]305
  Небесный светоч (اختر گردون) – солнце или луна; упраздняет (ناسخ است) – метафорически использован термин ناسخ, в мусульманском праве (фикх) так именуют постановление, упраздняющее действие предыдущего, также хадис, упраздняющий некое вынесенное ранее постановление. Божий светоч (اختر حق) – согласно Николсону, это дух совершенного человека [Nicholson, Mathnawi 4, c. 61]; тверд (راسخ است) – аллюзия на айат, в котором говорится об уверовавших в Коран: «И твердые (الراسخون) в знаниях говорят: “Мы уверовали в него, все – от нашего Господа” […]» [3: 5 (7)].


[Закрыть].

О ищущий помощи, до небосвода пятьсот лет пути,

[А] по влиянию он стал близок к земле.

Три тысячи лет и пятьсот до Зухала —

Миг за мигом воздействуют [на землю] его особенности[306]306
  Зухал (زحل) – араб. название планеты Сатурн, в астрологии считалась приносящей большие несчастья.


[Закрыть].

[Бог] сворачивает его дела, как тень, при возвращении [Солнца]

Что такое длина тени перед Солнцем?!

Помощь от чистых, подобных светочам душ

Доходит до светочей небосвода[307]307
  Смысл: небесные звезды и светила обретают свое сияние от внутреннего света святых людей.


[Закрыть].

520 Внешне эти светочи правят нами,

Внутренне – мы стали правителями небес.

О том, что [обычные] мудрецы говорят: «Человек – это микрокосм», а Божьи мудрецы говорят: «Человек – это макрокосм», ибо то знание [обычных] мудрецов ограничено внешностью человека, а знание этих мудрецов связано с истинной сущностью человека

Значит, по форме ты – микрокосм,

Значит, по сути ты – макрокосм[308]308
  По форме (بصورت) – по внешней форме, которая познается разумом; так, философы-рационалисты называют человека микрокосмом (عالم صغیر), а все окружающее человека мироздание – макрокосмом (عالم کبیر).


[Закрыть].

Внешне та ветка – корень плода,

По внутреннему [смыслу] она появилась ради плода[309]309
  Корень плода – источник появления плода; «корень» (اصل), также «ствол», «основа» – термин, употребляемый в мусульманском праве, традиционной арабской грамматике, арабо-мусульманской филологии; при наличии разнообразных частных определений ‘асл всегда передает смысл временнóго или логического предшествования любому «ответвлению» (فرع) и приоритета перед ним.


[Закрыть].

Если бы не желание и надежда [собрать] плоды,

Разве стал бы садовник сажать корень дерева?

Значит, по сути, то дерево родилось из плода,

Даже если формально он был порождением дерева.

525 Поэтому Избранник сказал, мол, Адам и пророки

Находятся за мной, под [моим] знаменем [хвалы][310]310
  Аллюзия на хадис «В день Восстания я буду нести знамя хвалы, под ним [будут] Адам и те, кто кроме него, и в этом не будет [для меня] гордости» (ат-Тирмиди, Сунан, Манакиб 1; Ахмад Ибн Ханбал, Муснад, I 281, 295: III 144; Ахадис-и маснави, № 572). О суфийской интерпретации «знамени хвалы» см. Ибн ал-‘Араби, Футухат, т. 2, с. 88. – Примеч. ред.


[Закрыть].

На это указал тот Искусник

Намеком: «Мы– последние [и] первые!»[311]311
  В ориг. نَحنُ الاخرونَ الّسابقونَ – начало хадиса об обязательности почитания пятницы, где содержится также намек на превосходство ислама над иудаизмом и христианством: «Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что он слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Мы – последние, [но] в День воскресения [мы станем] первыми, хотя им Писание было даровано раньше нас. Далее, это – их день, [почитать] который обязал их Аллах, а они разошлись во мнениях о нём, тогда как нам Аллах указал путь к нему, и в этом отношении люди следуют за нами: иудеи (почитают) следующий день, а христиане – тот, что следует за ним“» [Бухари, Сахих, раздел «Книга пятницы», с. 193, № 465 (876)]; начало хадиса цитируется в [М2: 3056].


[Закрыть]

[То есть]: хотя по форме я родился от Адама,

По сути я оказался предком предка[312]312
  Замани цитирует близкий по содержанию бейт арабского суфийского поэта Ибн Фарида (ум. 1234): «И хотя я по форме (صورةً) сын Адама, // но есть во мне суть (معنی), свидетельствующая, что я – отец».


[Закрыть].

Ибо из-за меня склонились пред ним ангелы

И ради меня он взошел на седьмое небо[313]313
  Склонились… ангелы – намек на коранический рассказ о том, как Бог сотворил человека: «Мы создали вас, потом придали вам форму, потом сказали ангелам: “Поклонитесь Адаму!” – и поклонились они, кроме Иблиса; он не был из поклонившихся» [7: 10(11)]. Взошел на седьмое небо – т. е. достиг полноты совершенства.


[Закрыть].

Значит, по сути – отец (Адам) родился от меня,

Значит, по сути – дерево родилось от плода.

530 Начальный замысел исполнен последним,

Особенно замысел, который является описанием Предвечности[314]314
  Описание Предвечности (وصف ازل) – Замани пересказывает смысл бейта так: «Мысль, которая появляется вначале, на практике осуществляется последней, особенно мысль, которая описывается атрибутом Предвечность (صفتِ ازلیت)».


[Закрыть].

Короче, в одно мгновение с неба

Караван уходит, приходит сюда[315]315
  Продолжение призыва к ученику не отчаиваться и не терять надежды, см. ранее, б. 513. Небо (آسمان) – мир Божественного, духовный мир; караван – комментаторы (Анкарави, Замани) предлагают три варианта толкования: 1) караван тварей, которые по воле Бога каждый миг рождаются и умирают; 2) караван ангелов, каждый миг перемещающихся из Сокровенного мира в мир бытия и обратно; 3) дуновения Истинного, которые «жалуют душу» всякому, кому захотят; см. текст хадиса о дуновениях и пояснения Руми в [М1: 1951] и след. [Маснави 2007, с. 143].


[Закрыть].

Не долог этот путь для этого каравана,

Разве пустыня неодолима для победоносного?[316]316
  Этот путь – путь из Сокровенного мира в мир бытия; пустыня (مفازة) – метафора этого мира, букв. «место победы», от араб. масдара اِفازه глагола (فاز) فوز «побеждать, одерживать верх»; победоносный (مُفاز, муфаз, огласовано в издании) – тот, кому даровано побеждать. В словаре Диххуда приведена лишь форма мафаз, с толкованием «место спасения» (так в Коране [78: 31] назван рай) и комментируемым бейтом Руми в качестве примера; при этом второе полустишие (کی مفازه زفت آید با مُفاز) приведено в форме کی مفازه زفت آید یا مَفاز («Разве неодолима пустыня или место спасения»). Речь идет о том, что духовное путешествие происходит в «беспространстве» (لامکان) и «безвременье» (لازمان), и законы естественного мира не являются препятствиями на пути.


[Закрыть]

Сердце каждый миг отправляется в Ка‘бу,

Тело из благодарности проникается природой сердца[317]317
  Сияние духа праведного человека наделяет светом и его тело, состоящее из праха.


[Закрыть].

Эти долгий и краткий [пути] – для тела,

Там, где Бог – что такое «длинный» и «краткий»?!

535 Как только Бог преобразовал тело,

Он сделал его идущим без фарсахов и миль[318]318
  Преобразовал тело (مر جسم را تبدیل کرد) – обратил его в духовную сущность, избавил от оков материального мира; фарсах (فرسخ) – единица измерения пути, равная 6 км; миля (میل) – единица измерения пути, около 4 км. В бейте скрыт намек на вознесение Мухаммада (ми‘радж), который, по преданию, совершил путешествие к Божественному Престолу и вернулся обратно так молниеносно, что из упавшего кувшина не успела вытечь вода, а изголовье постели Пророка не успело остыть.


[Закрыть].

Сотни надежд теперь [у тебя], ступай,

Как влюбленный, о юноша, оставь слова!

Хотя ты держишь веки закрытыми,

Ты заснул на корабле, ты движешься[319]319
  Держишь веки закрытыми (پیله چشم بر هم میزنی) – т. е. спишь; так понимает Николсон: «thou art closing thine eyelids» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 63]; Замани настаивает на противоположном значении: «хлопаешь веками», т. е. бодрствуешь, тогда меняется смысл всего бейта: «Хотя внешне ты бодрствуешь, на самом деле ты заснул на корабле, ты движешься в состоянии сна». Корабль (سفینه) – метафора духовного наставника или общения с Божьими людьми.


[Закрыть].

Толкование хадиса о том, что моя община подобна ковчегу Нуха, кто держался за него – спасся, а кто не явился на него – утонул[320]320
  Пересказ хадиса اَهلِ بیتی مَثَلُ سفینةِ نوح ٍمَن رَکِبَها نَجا و مَن تَخَلّفَ عَنها غَرِقَ («Обитатели моего дома подобны ковчегу Нуха, кто сел в него – спасся, а кто не явился в него – утонул») (Замани).


[Закрыть]

Об этом Пророк сказал, что, мол, я

Подобен кораблю в потопе [нашего] времени.

Мы и наши сподвижники словно тот корабль Нуха,

Всякий, кто держится [нас] – обретет открытия[321]321
  Открытия – فتوح (также «раскрытия», «победы», мн. ч. от فتح); суфийский термин, обозначающий то знание, что открывается познающему по Вышней воле без приложения им усилий; о видах фатх см. [Маснави 2007, с. 112, коммент. к б. 1441].


[Закрыть].

540 Пока ты с шейхом[322]322
  Шейх – в терминах суфиев, человек, достигший совершенства в науках шари‘ата, тариката и хакиката; в иерархии духовных вождей степень шейха следует за степенью пророков, см. коммент. Замани в [М3: 1789].


[Закрыть], ты вдали от гнусности,

День и ночь ты – в пути и на корабле.

Ты – под защитой души, дарующей жизнь,

Ты заснул на корабле и вершишь путь.

Не расставайся с пророком своей поры,

Не полагайся на свое умение и желание![323]323
  Пророк своей поры (پیغمبر ایام خویش) – шейх, духовный наставник; желание (کام); при интерпретации как گام «шаг» перевод второго полустишия: «Не полагайся на свое умение и свой шаг!» (Замани), так у Николсона [Nicholson, Mathnawi 4, с. 65].


[Закрыть]

Будь ты лев, если пустишься в путь без проводника,

Ты самонадеян и жалок и в заблуждении[324]324
  Пространное обоснование необходимости проводника на духовном пути дано в первом дафтаре «Маснави», см. пер. и коммент. в [Маснави 2007, с. 206–208, б. 2947–2980].


[Закрыть].

Берегись, не взлетай иначе, чем на крыльях шейха,

Чтобы узреть помощь воинств шейха!

545 Порою волна его милости – твое крыло,

Иногда огонь его гнева – твой носильщик.

Не считай его гнев противоположным его милости,

Узри единство обоих по воздействию!

То он, как землю, озеленяет тебя,

То делает тебя гордым и сильным[325]325
  Озеленяет тебя (سبزت می کند) – взращивает в твоей душе ростки знания; делает гордым – پرباد می کند, букв. «делает полным ветра»; возможно толкование «делает снискавшим Божью помощь», в суфийских текстах باد «ветер» имеет терминологическое значение «Божественная помощь» (نصرت الهی) [Диххуда, сл. ст. باد].


[Закрыть].

Он наделяет тело познающего свойством земли[326]326
  Земля (جماد) – в первом значении «минерал». Перевод дан с учетом комментария Замани, который выбрал производное значение «земля». Перевод «Он наделяет тело познающего свойством минерала, // Чтобы на нем выросли свежие розы и нарциссы» также возможен, согласно традиционной натурфилософии, мир растений вырастает из мира минералов.


[Закрыть],

Чтобы на нем выросли свежие розы и нарциссы.

Но он [один] видит [их], никто другой не видит,

Только для чистого носа благоухает рай[327]327
  Нос (مغز) – в первом значении «мозг», «разум»; здесь – духовное обоняние, способность человеческого духа обонять «дуновения» Божественного. Смысл: только шейх замечает внутренний духовный рост послушника; ароматы рая способно ощутить только обоняние, очищенное от мирских искушений.


[Закрыть].

550 От неприятия друга очисти нос,

Чтобы он ощутил аромат из цветника друга[328]328
  Друг (یار) – согласно Замани, возможны различные трактовки: 1) Божественный возлюбленный; 2) сообщество влюбленных, т. е. искателей Истины. Согласно Анкарави, под «другом» здесь может подразумеваться Хусам ад-дин Чалаби (Замани).


[Закрыть],

Чтобы ты ощутил аромат рая, [исходящий] от моего друга,

Как Мухаммад – аромат Милостивого из Йемена[329]329
  Намек на слова Пророка: «Я ощущаю дуновение Милостивого из Йемена» (انی لاجد نفس الرحمان من قبل الیمن), указывающие на проживание там Увайса Карани; Увайс знаменит в традиции силой своей веры, а также особой духовной связью с Мухаммадом, которого он никогда не видел, так как мать не позволяла Увайсу, занятому плотничьим делом, покидать Йемен. См. сходный контекст во втором дафтаре «Маснави», б. 1203 и коммент. Замани.


[Закрыть].

Если ты встанешь в ряды совершающих восхождение,

Небытие понесет тебя ввысь, подобно Бураку[330]330
  Восхождение (معراج) – по преданию, Мухаммад совершил ми‘радж, ночное вознесение к Престолу, верхом на неком таинственном существе по имени Бурак; в позднейшей традиции Бурака рисовали и описывали как крылатого коня (или мула), по предположениям комментаторов, он был больше осла, но меньше верблюда, белой масти, с крыльями по бокам, приводившими в движение ноги (Замани, со ссылкой на «Бихар ал-анвар» Маджлиси); совершающие восхождение – подвижники, стремящиеся к духовному преображению; небытие (نیستی) – здесь состояние мистика, который достиг полной потери собственного «я» и гибели (фана) в Боге. Смысл: если подвижник, стремящийся к духовному восхождению, полностью отрешится от своего «я», обретенное небытие, подобно Бураку, понесет его в сокровенные миры.


[Закрыть].

Это не то, что восхождение земного [жителя] до Луны,

Это – как восхождение тростника до [степени] сахара.

Не как восхождение пара до небес,

А как восхождение зародыша к разумности[331]331
  В б. 553–554 при помощи аналогий показано, что духовное восхождение, подобное ми‘раджу Мухаммада, совершается не как движение тела вверх, а как внутреннее, сущностное преображение.


[Закрыть].

555 Славным Бураком стал белый конь небытия,

Он несет тебя к Бытию, если только ты – в небытии.

Гор и морей касаются его копыта,

Чтобы оставить позади чувственный мир[332]332
  Горы и моря – согласно комментарию Вали Мухаммада Акбарабади, метафора трудностей пути (Замани).


[Закрыть].

Располагайся на корабле [спасения] и отправляйся живо,

Как живая душа – к Возлюбленному души!

Рук нет и ног нет – иди к Вечности

Так же, как души поспешали из небытия![333]333
  О том, что в самом начале «без головы и без ног были мы», сказано в первом дафтаре «Маснави», б. 686, см. пер. в [Маснави 2007, с. 64]. Смысл: при духовном восхождении следует освободиться от своей физической оболочки и уподобиться душе, которая еще не пришла в бытие.


[Закрыть]

Была бы разодрана речью пелена умозаключений,

Если бы не дремал слух у слушающего[334]334
  Пелена умозаключений (پرده قیاس), кийас — термин мусульманского права (фикх), обозначающий суждение по аналогии, строго рационалистический подход к решению правового вопроса [ИЭС 1991, сл. ст. «ал-Кийас]; в суфийских текстах кийас нередко обозначает «умствование» вообще, опору на познание умом, а не на постижение сердцем. Бейт имеет несколько толкований. Это может быть непосредственное обращение автора поэмы к слушателям: если бы вы были повнимательнее, говорит Руми, мне бы удалось своими речами развеять ваши ложные умозаключения и сомнения. Возможно, деятелем в бейте является Мухаммад, тогда смысл таков: если бы уши слушателей не одолел сон беспечности, речи Пророка разорвали бы пелену их умствований и сомнений и явили бы им Истину. Наконец, деятелем может быть шейх, совершенный человек, огромная роль которого на пути духовного восхождения описана ранее (Замани).


[Закрыть].

560 О небосвод, осыпь жемчугом сказанное им,

О мир, стыдись пред его миром![335]335
  Сказанное им – т. е. или рассказчиком-Руми, или Пророком, или шейхом, см. коммент. к предыдущему бейту; Николсон отмечает, что, возможно, подразумевается Хусам ад-дин [Nicholson, Mathnawi 4, с. 67].


[Закрыть]

Если осыплешь, твой жемчуг умножится стократ,

Твой минерал станет зрячим и говорящим[336]336
  Твой жемчуг – گوهرت, также «твоя природа, субстанция»; минерал станет… говорящим – намек на чудо, явленное Мухаммадом Абу Джахлу, см. коммент. к б. 35.


[Закрыть].

Значит, ты бы осыпал дарами ради себя,

Ведь всякое твое имущество возрастет в сто раз[337]337
  Ср. [Коран, 2: 263 (261)]: «Те, которые расходуют свои имущества на пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, и в каждом колосе – сто зерен. И Аллах удваивает, кому пожелает. Поистине, Аллах объемлющ, знающ!»


[Закрыть].

Рассказ о том, как Билкис послала из города Саба дары Сулайману (мир ему!)[338]338
  О Сулаймане и царице Сабы см. Коран [27: 20–45]; в Коране царица безымянна, в комментаторской литературе и сборниках рассказов о пророках приводится ее имя (Билкис, Балкис) и добавляются многие детали сюжета; о дарах Билкис в Коране сказано лишь: «И я пошлю им подарок и посмотрю, с чем вернутся посланные» [27: 35], а комментаторы приводят описание даров, включавших множество (по разным источникам, от нескольких до тысячи) золотых и серебряных слитков, пять мечей, два царских венца, много амбры и мускуса, см. подробнее [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 273].


[Закрыть]

Подарок Билкис был [на] сорока мулах —

Все они были нагружены золотыми слитками.

Когда он (посланец Билкис) достиг Сулаймановой долины,

Увидел, что вся она выстлана чистым золотом[339]339
  В комментариях рассказывается, что, «готовясь к приему посланников царицы, Сулайман повелел джиннам изготовить золотые и серебряные плиты и вымостить ими ведущую к его трону дорогу длиною в семь фарсахов» [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 273].


[Закрыть].

565 Сорок перегонов он ступал по золоту,

Так что в [его] глазах у золота не осталось блеска.

Не раз [его спутники] говорили, мол, отвезем золото назад

В казну, мы же заняты никчемным делом!

Это край, где земля – беспримесное золото,

Везти туда в подарок золото – глупость!

О ты, понесший разум в подарок Богу,

Разум там ничтожней, чем дорожная пыль!

Когда выяснилось, что подарок там будет негоден,

Стыд стал тянуть их обратно[340]340
  После прямого обращения к слушателю (б. 568) рассказчик возвращается к повествованию о Билкис и ее дарах Сулайману.


[Закрыть].

570 Но тут они сказали, мол, негодный или достойный —

Нам-то что? Мы – рабы приказа!

Золото нам везти или землю —

Приказ повелителя нужно исполнять[341]341
  Нужно исполнять (به جا آوردنی ست) – обыгран буквальный смысл фразеологизма «нужно доставить на место».


[Закрыть].

Если велят, мол, забирайте обратно,

Тоже по приказу везите подарок назад![342]342
  По более распространенной версии рассказа, посланцы устыдились подносить Сулайману золотые и серебряные слитки и побросали их по дороге [Ибрагим, Ефремова 1996, с. 274].


[Закрыть]

Когда Сулайман увидел тот [подарок], он рассмеялся,

Мол, разве я просил у вас хлебной похлебки?!

Я не говорю: «Дарите мне подарок!»,

Но я сказал: «Удостойтесь подарка!»

575 Ибо мне – из [мира] Сокрытого редкостные подарки,

Такие, о которых человек не дерзнет и просить![343]343
  В Коране Сулайман, увидев «подарок», говорит: «[…] Ведь то, что даровал мне Аллах, лучше того, что даровал вам. Только вы своим дарам радуетесь» [27: 36].


[Закрыть]

Вы поклоняетесь тому светилу, которое создает золото,

Обратитесь к Тому, кто создает светило![344]344
  Светило (اختر) – имеется в виду солнце (согласно Корану [27: 24], царица Сабы и ее народ поклонялись солнцу); светило, которое создает золото – см. коммент. к б. 252.


[Закрыть]

Вы поклоняетесь солнцу на небе,

Унизив драгоценную душу.

Солнце по велению Истинного – наш повар,

Глупость будет, если мы скажем, что оно – Бог[345]345
  Повар (طباخ) – метафора солнца как слуги для людей, дающего тепло, необходимое для роста и развития («приготовления») всего живого.


[Закрыть].

Если солнце твое затмится, что тебе делать?

Как тебе отогнать от него ту тьму?

580 Разве не к Богу ты несешь свою боль?

Мол, прогони тьму, верни сияние!

Если тебя убивают в полночь, где солнце,

Чтобы ты взмолился или попросил у него защиты?

Неприятности большей частью случаются ночью,

А в эту пору твой предмет поклонения отсутствует[346]346
  Предмет поклонения (معبود) – обожествляемый, кумир; ср. коранический рассказ об Ибрахиме [6: 76–79], который отказался от поклонения звездам, месяцу и солнцу, потому что они закатывались, и обратился к «тому, кто сотворил небеса и землю».


[Закрыть].

Если ты искренне склонишься пред Истинным,

То освободишься от светил, станешь [Его] другом[347]347
  Друг (محرم) – доверенный слуга, наперсник, поверенный тайн.


[Закрыть].

Когда станешь другом, я открою пред тобой уста,

Чтобы ты узрел солнце в полночь.

585 Нет у него иного Востока, кроме чистого духа,

Нет для его восхода разницы между днем и ночью.

День бывает тогда, когда оно восходит,

Ночь перестает быть ночью, когда оно сверкает[348]348
  Перестает быть – نماند, букв. «не остается», в другом значении – «не походит»; отсюда второй смысл полустишия: «Ночь не походит на ночь, когда оно сверкает», отмечено в (Замани).


[Закрыть].

Какой предстает пылинка перед солнцем?

Таково же [тварное] солнце пред чистейшим [светом][349]349
  Какой предстает – چون نماید, также «разве [может быть] видна»; чистейший – لباب, букв. «отборная часть», «все наилучшее»; в [Диххуда, сл. ст. لباب] данный бейт приведен для иллюстрации значения «разум» (عقل ٬ خرد); Николсон переводит как «pure substance (of the Light of God)» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 69].


[Закрыть].

Солнце, которое начинает сиять,

Перед которым глаза теряют остроту и слепнут,

Ты увидишь подобным пылинке в свете Престола,

Пред беспредельным изобильным светом Престола,

590 Ты увидишь его презренным и жалким, непостоянным —

Когда зрение обретет силу от Создателя.

То – средство алхимиков, одно его воздействие

Тронуло дым – он стал светилом[350]350
  То – средство алхимиков (کیمیایی) – «философский камень» алхимиков, эликсир, метафора Божественного света, преображающего простой материал в драгоценные вещи; Замани толкует как метафору самого Бога: «Он – алхимик». Тронуло дым – аллюзия на Коран: «Потом утвердился Он к небесам – а они были дымом […]» [41: 10 (11)], в следующем айате речь идет о сотворении Богом семи небес и разукрашивании «ближайшего неба» светильниками.


[Закрыть].

Редкостный эликсир, ведь от него половинка луча

Коснулась мрака – обратила его в солнце!

Дивный алхимик, что одним действием

Придал столько особенностей Зухалу[351]351
  Алхимик – میناگر, также «мастер росписи по эмали» (разукрасивший небесную эмаль звездами); см. [Диххуда, сл. ст. میناگر], где отмечена допустимость обоих значений в данном бейте. Зухал (Сатурн) – планета, оказывающая, по мнению астрологов, разнообразные дурные воздействия на судьбу человека.


[Закрыть].

Об остальных светилах и субстанциях души,

О взыскующий, тоже узнай по этой мерке[352]352
  Взыскующему надлежит понять, что Бог, вложивший способность светиться в небесные светила, также наградил свойством свечения и субстанцию (или перл, гавхар) души человека.


[Закрыть].

595 Чувственные глаза ослабевают пред солнцем,

Ищи и обрети Божественное око,

Чтобы слабым предстало перед тем взглядом

Сияние солнца со всеми отблесками.

Тот взгляд – из света, а это [солнце] – из огня,

Огонь очень темен в сравнении со светом.

Чудотворные деяния и свет шейха ‘Абдаллаха Магриби[353]353
  ‘Абдаллах Магриби – Абу Мухаммад б. Исма‘ил (ум. ок. 893 или 912), странствующий суфий, прославленный своими чудесными деяниями, в частности, тем, что никогда не видел тьмы, поскольку для него всегда сиял свет; его жизнеописания включены во многие суфийские агиографические сборники, например в «Тазкират ал-авлийа’» ‘Аттара и «Нафахат ал-унс» Джами.


[Закрыть], (да благословит Аллах его могилу!)

Сказал ‘Абдаллах, Шейх Магриби:

«Шестьдесят лет по ночам я не видел ночи.

Не видел я тьмы за шестьдесят лет,

Ни ночью, ни днем, ни от немощи».

600 Суфии сказали в подтверждение его слов:

«По ночам мы следовали за ним

По пустыням, полным колючек и ям,

Он, как полная луна – наш вожак.

По ночам он, не оборачиваясь, говорил,

Мол, осторожно, встретилась яма, держись левее!

Потом через мгновение говорил: “Правей

Держись, ибо перед ногой – колючка!”

Наступал день, мы облобызать его ноги

Подходили, и его ноги были, как ноги невесты.

605 На них не было следа ни от земли, ни от глины,

Ни царапины от колючки, ни ушиба от камня».

Бог обратил Магриби в Машрики,

Сделал Запад рождающим свет, как Восток[354]354
  Магриби – مغربی, букв. «западный», «выходец с Запада»; Машрики – مشرقی, «восточный», «выходец с Востока».


[Закрыть].

Свет этого норовистого солнца – всадник,

Днем он – хранитель простых и избранных[355]355
  Норовистое солнце (شمس شَموس) – солнце, которое освещает землю; см. [Диххуда, сл. ст. شَموس], где приведены примеры использования шамус как метафорического эпитета небосвода; возможно чтение شُموس (мн. ч. от شمس «солнце»), тогда «солнце солнц» (шамс-и шумус) – метафора самого яркого дневного светила. Свет… всадник – т. е. свет «объезжает» землю вместе с движущимся солнцем.


[Закрыть].

Как же не быть хранителем тому преславному Свету,

Который делает зримыми тысячи солнц?!

С Его светом шествуй в безопасности

Среди драконов и скорпионов!

610 Впереди тебя движется тот чистый Свет,

Рубит на части каждого дорожного разбойника.

Постигни правильно «в тот день не опозорит пророка»,

Читай: «свет идет пред ним»![356]356
  Приведены фрагменты коранического айата [66: 8] (в цитате выделены курсивом. – Н. Ч.): «О вы, которые уверовали! Обратитесь к Аллаху искренним обращением, – может быть, Господь ваш избавит вас от ваших дурных деяний и введет вас в сады, где внизу текут реки, в тот день, как Аллах не опозорит пророка и тех, которые уверовали с ним; свет их идет пред ним и с их десниц[…]». (Ср. в переводе Г. С. Саблукова [Коран 1990]: «[…] Свет побежит пред ними и с правой стороны их»); см. также [57: 12]: «В тот день, как ты увидишь, что у верующих мужчин и женщин течет их свет перед ними […]». При помощи цитат и контекста, из которого они выбраны, Руми наставляет слушателя: когда в твоем сердце засияет свет Истины, ты больше никогда не будешь унижен плотскими страстями; в сиянии этого света ты войдешь в обитель Истинного (Замани).


[Закрыть]

Хотя он (свет) умножится в день Воскресения,

Просите у Бога [о том, чтоб] испытать его здесь.

Ибо Он дарит и туче, и туману

Свет души – и Аллах лучше знает о достижении [цели]![357]357
  Туча – میغ, также светлый туман (например, на вершинах холмов), дымка; туман (ماغ) – густой темный туман, который стелется по земле. Аллах знает лучше… (و الله اعلم بالبلاغ) – здесь بَلاغ может передавать как значение «достижение», так и «приведение, доставление», вариант перевода второго полустишия – «Бог знает лучше о приведении [к цели]» (Замани). Смысл: Бог устраняет Своим светом и тучи в небесах, и непроглядный туман невежества, ведет «к Своему свету, кого пожелает» [Коран, 24: 35].


[Закрыть]

Сулайман (мир ему!) отправляет посланцев Билкис с подарками, которые они доставили, обратно к Билкис и призывает Билкис к вере и отказу от поклонения Солнцу

Вернитесь, о пристыженные посланцы!

Золото пусть будет у вас, сердце мне привезите, сердце![358]358
  В бейте соединены две коранические аллюзии. В соответствующем месте рассказа о Сулаймане говорится, что великий царь обратился к привезшему дары от Билкис со словами «Вернись к ним, а мы придем к ним с войсками, против которых им не устоять, и выведем их оттуда униженными, и будут они ничтожны» [27: 37]. В суре «Поэты» [26: 86–89] Ибрахим, который оставил поклонение идолам и обратился в истинную веру, взывает к Богу: «(86) и прости моему отцу, ведь он был из числа заблудших, (87) и не позорь меня в день, когда они будут воскрешены, (88) в тот день, когда не поможет богатство и сыны, (89) кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!»


[Закрыть]

615 Присовокупите это золото к тому золоту,

Назло телу отдайте срамным местам мулов![359]359
  Это золото – богатства Сулаймана, то золото – подарки Билкис; назло телу (کوری ِ تن) – т. е. назло поклоняющимся золоту, мирскому, выражение построено по аналогии с بکوری چشم کسی «на зло кому-либо» (букв. «для слепоты глаз кого-либо»). Отдайте [его] срамным местам мулов – намек на обычай закрывать половые органы самок мула специальными кольцами – «замками», чтобы они не беременели; если такие кольца на мулах были сделаны из золота, это указывало на богатство и высокое положение их владельца (Замани со ссылкой на комментарии Акбарабади и Анкарави).


[Закрыть]

Срамное место мула достойно золотого кольца,

Золото влюбленного – бледное шафрановое лицо[360]360
  Шафрановое (اصفر) – см. [Диххуда, сл. ст.], желтый цвет оттенка шафрана или желтого золота. «Желтое лицо» влюбленного – телесный знак его страданий в разлуке с возлюбленным Другом, поклонения и служения Другу.


[Закрыть].

Ибо на него взирает Господь,

Так же как на копи смотрит солнце[361]361
  Солнечный свет рождает в копях золото и драгоценные камни, см. также коммент. к б. 514.


[Закрыть].

Где то, куда смотрят лучи солнца,

[И] где то, на что взирает Господин чистейшего [света]?![362]362
  Господин чистейшего [света] (خداوند لباب) – о переводе لباب см. коммент. к б. 587. Смысл восклицания: как далеки они друг от друга и как несопоставимы!


[Закрыть]

Сделайте щит из душ против моего захвата,

Хотя и сейчас вы захвачены мной[363]363
  Против моего захвата (از گرفت من) – намек на угрозу Сулаймана наказать Билкис и ее народ за поклонение солнцу, см. ранее, коммент. к б. 614. Смысл первого полустишия: обратите свои души к истинной вере, и тогда вам не грозит мое наказание. Второе полустишие можно, по мнению Замани, трактовать и так: «Ведь сейчас вы захвачены [своим] “я”».


[Закрыть].

620 Птица, плененная зерном – она на крыше,

Со свободными крыльями – она поймана в сети.

Поскольку она от всей души отдала сердце зерну,

Ее, непойманную, считай уже пойманной!

Те взгляды, что она бросает на зерно,

Считай узлами, которыми она связывает ноги.

Зерно говорит: «Если ты украдкой бросаешь взгляды,

Я краду у тебя терпение и твердость!

Раз уж те взгляды повлекли тебя за мной,

Ты узнаешь, что и я не оставлю тебя без внимания!»

Рассказ о бакалейщике, у которого гиря на весах была из мыльной глины, и о том, как покупатель, падкий до глины, покуда отвешивали сахар, украдкой и втихаря воровал эту глину[364]364
  Бакалейщик – عطار, также «аптекарь» и «парфюмер, торговец косметическими товарами»; ранее приведен рассказ о базар-и ‘аттаран, содержание которого указывает на то, что речь идет о базаре торговцев благовониями (см. б. 257 и след.), здесь ‘аттар продает сахар, поэтому переводим «бакалейщик»; у Санаи в «Хадикат ал-хакикат» изложена та же история о пожирателе глины, продавцом в ней является именно بقال «бакалейщик». Мыльная глина (گل سرشوی) – особая глина для мытья тела и головы, употребляемая в бане, в основном – женщинами, также «банная глина» и «ароматная глина». Падкий до глины – گِل خوار, букв. «глиноед», см. [Диххуда, сл. ст. خوردن, рубрика گِل خوردن]; считалось, что поедание глины принадлежит к обычаям и прихотям беременных женщин. Замани поясняет, что здесь «глиноед» – аллегория человека, увлеченного мирскими благами, «глина» в этой аллегории, соответственно, мирские блага и соблазны, «сахар» – духовные блага, «бакалейщик», продающий сахар – духовный наставник, шейх или, возможно, Бог, который дает человеку выбор.


[Закрыть]

625 Один падкий до глины пришел к бакалейщику,

Чтобы купить особого крупного белого сахара[365]365
  Особого крупного белого сахара – ابلوج ِ قندِ خاص ِ زفت (огласовки изафетной конструкции проставлены в издании); ابلوج – белый сахарный песок; белый кусковой сахар; молотый кусковой сахар; леденец; также, возможно, имеет уточняющее значение «белый» при описании сахара, см. [Диххуда, сл. ст. ابلوج]. Замани толкует полустишие так: человек, страдавший болезненным пристрастием к поеданию глины, зашел в лавку бакалейщика, чтобы купить белого кускового сахара.


[Закрыть].

А у хитроумного лукавого бакалейщика

Вместо гири был [кусок] глины[366]366
  Гиря (سنگ ترازو) – разновес, букв. «камень весов».


[Закрыть].

Он сказал: «[Знай], у меня глина – гиря,

Если ты собрался купить сахара».

Тот сказал: «Мне обязательно нужен сахар,

Весовой камень пусть будет, какой хочешь!»

Про себя он сказал: «Для того, кто ест глину,

Что такое камень? Глина лучше золота!

630 Это как та сваха, что сказала: “О юноша,

Я сыскала невесту, до того пригожую!

Очень красивая, да только вот какое дело –

Та сокрытая – дочь торговца халвой.”[367]367
  Сокрытая (ستیره), т. е. целомудренная, непорочная.


[Закрыть]

Тот [юноша] сказал: “Если оно так – еще лучше,

Его дочь жирнее и слаще!”

Если у тебя нет камня и твой камень из глины,

Это отлично, для меня глина – услада сердца!»[368]368
  Услада сердца – میوه دل, букв. «плод сердца», самое дорогое (в частности, о ребенке).


[Закрыть]

На одну чашу весов, чтобы взвесить [сахар],

Он (бакалейщик) положил вместо камня ту глину.

635 Потом для другой чаши рукой

Принялся ломать сахар, по весу той [глины].

Поскольку у него не было тесака, он был [занят] долго,

Покупателя усадил там дожидаться.

Он смотрел в другую сторону – падкий до глины не стерпел,

Начал тайком воровать у него глину[369]369
  Он смотрел… – в ориг. رویش آن سو بود («лицо его было в ту сторону»), т. е. бакалейщик смотрел на сахар, который он колол.


[Закрыть],

Трясясь от страха, мол, как бы вдруг

Не упал на меня его взгляд для проверки!

Бакалейщик заметил это, но прикинулся занятым,

Мол, эй, ты, с пожелтевшим лицом, воруй больше![370]370
  С пожелтевшим лицом (روی زرد) – «желтолицый, бледнолицый», пожелтевший от поедания глины.


[Закрыть]

640 Если ты берешь как вор и от моей глины –

Продолжай, ведь ты же откусываешь от своего бока!

Ты опасаешься меня, но – по тупости,

Я-то опасаюсь, что ты мало отъешь!

Хоть я и занят, я не такой болван,

Чтоб ты мог добыть лишний сахар из моего тростника[371]371
  Смысл второго полустишия: чтобы ты смог использовать меня к своей выгоде.


[Закрыть].

Вот увидишь, взвесив, [сколько] сахара —

Тогда узнаешь, кто был дураком и невеждой.

Птица нежно поглядывает на то зерно,

Зерно тоже издалека занимается грабежом[372]372
  Здесь рассказчик возвращается к притче о птице и зерне, рассказываемой Сулайманом (см. ранее, б. 620–624).


[Закрыть].

645 Если ты получаешь некое удовольствие от тростника глаза,

Разве ты не поедаешь кабаб из собственного бока?[373]373
  Тростник глаза (نای چشم) – т. е. глаз, подобный тростнику; как из «отверстия» тростника добывают сладкий сок, так через «отверстия» глаз добывают сладость этого мира; также «глотка глаза», т. е. глаз, жадно «пожирающий» этот мир; ср. у Николсона: «eye’s cupidity», с пояснением «literally, gullet» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 75]. Используя только внешнее зрение, бросая, подобно птице из притчи, взгляды на мирские приманки, человек наносит ущерб своему истинному «я» (Замани). Выражение «От тростника глаза» – ز نای چشم содержит и смысл «распутство глаза» (араб. زنا, зина «прелюбодеяние, распутство»), возможно, намек на хадис Пророка «Глаза распутничают, а их распутство – взгляд» (العینان تزنیان و زناهما النظر) [Там же].


[Закрыть]

Этот взгляд издалека – словно стрела и яд,

Твоя страсть все растет, терпения – все меньше[374]374
  Образ заимствован из хадиса:
  النظرة سهم مسموم من سهام ابلیس لعنه الله فمن ترکهاً خوفا من الله آتاه الله عز و جل ایماناً یجد حلاوته فی قلبه
  («Взгляд – стрела из ядовитых стрел Иблиса (да проклянет его Аллах!), и кто оставит их, страшась Аллаха, тому Аллах великий и славный дарует веру – отведает он ее сладость в сердце своем!»), цит. по (Замани).


[Закрыть].

Достояние мира – силок для слабых птиц,

Последнее царство – силок для благородных птиц,

Чтобы этим царством, а оно – силок превеликий,

Вести охоту на редкостных птиц![375]375
  Замани поясняет: «Пророки и святые предпочли Последнее царство этому миру, чтобы таким путем привлекать на свою сторону взыскующих Истины и оберегать их от попадания в мирские силки».


[Закрыть]

Я – Сулайман, мне не надобны ваши владения,

Но я избавлю вас от любой гибели![376]376
  Владения (مُلک) – ранее, в б. 647–648, переведено как «царство», здесь выбран перевод «владения», поскольку следующий бейт построен на обыгрывании разных производных от корня м-л-к «владеть».


[Закрыть]

650 Ведь ныне вы сами подвластны [своим] владениям,

Владетель [своих] владений тот, кто избежал гибели[377]377
  Употребление в бейте слов مملوک «подвластный», مالک «владетель» и ملک «владения», производных от одного араб. корня м-л-к, образует поэтическую фигуру иштикак.


[Закрыть].

Несообразно, о пленник этого мира,

Ты поименовал себя «повелитель этого мира».

О ты, раб этого мира с заточённой душой,

Доколе будешь называть себя господином мира?!

Сулайман (мир ему!) ободрил и обласкал тех посланцев, устранил испуг и обиду из их сердец и объяснил им, по какой причине не принял подарок

О посланцы, теперь я отправляю вас посланцами,

Для вас мой отказ [от подарка] лучше принятия[378]378
  Имеется в виду, что люди, посланные Билкис, теперь станут посланцами Сулаймана.


[Закрыть].

Пред Билкис о том, что вы видели дивного,

Поведайте – о пустыне, [устланной] золотом!

655 Пусть узнает, что я не жажду золота,

Мы обрели золото от Творца золота.

Того, кто если пожелает – всю поверхность земли

Из конца в конец обратит в золото и бесценный жемчуг.

О избравшие золото, ради этого Истинный сделает

В День Собрания эту землю серебряной![379]379
  В Судный день Бог изменит облик земли и превратит ее поверхность в серебро, для того чтобы явить смертным свое могущество; в Коране сказано, что в Судный день «[…] земля будет заменена другой землей, и – небеса, и предстанут пред Аллахом, единым, могучим» [14: 49 (48)].


[Закрыть]

Нам нет нужды в золоте, ибо мы весьма искусны,

Состоящих из праха мы поголовно делаем золотыми[380]380
  Сулайман говорит, что он наделен умением «трансмутировать» прах в золото, т. е. при помощи эликсира веры и убежденности очищать души людей, загрязненные мирскими страстями, и вести их к единобожию (Замани).


[Закрыть].

Мы отнюдь не выпрашиваем у вас золото,

Мы вас [самих] превращаем в алхимиков![381]381
  Смысл: мы, пророки, ведем вас, людей, к отказу от привязанности к миру и даем вам силу духовного преображения. Во многих айатах Корана говорится о том, что пророки не берут платы с людей, которых они просвещают, см., например, [Коран, 6: 90, 11: 31 (29), 25: 59 (57)]. В б. 655–659 представлен риторический прием илтизам (дополнительное обязательство, которое берет на себя поэт): в каждом бейте повторено и обыграно перс. слово زر «золото», предваряет пассаж использование араб. ذهب «золото» в б. 654.


[Закрыть]

660 Откажитесь от него – пусть даже это царство Саба,

Ведь много есть царств вне [пределов] воды и глины[382]382
  Вода и глина – мир, сотворенный из воды и глины.


[Закрыть].

То, что ты называешь престолом, лишь деревянные колодки,

Думаешь, это [место] главы, а находишься у двери![383]383
  Деревянные колодки – تخته بند, также «лубок», дощечка, которую накладывают на поврежденную часть тела при переломе; в [Диххуда, сл. ст. تخته بند] бейт иллюстрирует значение «колодки, цепи», Николсон предпочел значение «лубок»: «That which thou hast called a throne is (really) a splint-bandage» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 77].


[Закрыть]

Ты не властвуешь даже над собственной бородой,

Как же тебе властвовать над хорошим и дурным?

Твоя борода седеет помимо твоего желания.

Постыдись своей бороды, о питающий ложные надежды!

Он – Царь царства, кто склоняет голову,

Тому Он дает сто царств, без мира праха[384]384
  Царь царства (مالک الملک) – одно из имен Бога в Коране [3: 25 (26)]: «Скажи: “О Боже, царь царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимешь власть, от кого пожелаешь, и возвеличиваешь, кого желаешь, и унижаешь, кого желаешь. В Твоей руке – благо; Ты ведь над каждой вещью мощен!”»


[Закрыть].

665 Однако вкус поклонения Богу

Будет тебе приятнее, чем две сотни держав.

Тогда ты возопишь, мол, мне не нужны царства,

Пожалуй мне Царство того поклонения!

Падишахи этого мира по низости [своей] природы

Не улавливают аромат вина рабства.

А не то они, как Адхам, растерянные и ошеломленные,

Без промедления разрушили бы царство[385]385
  Адхам – Ибрахим Адхам, суфийский подвижник, житийная история которого включает знаменитый эпизод «отречения от царства», см. рассказ о нем далее, б. 726 и след., и коммент. к б. 726.


[Закрыть].

Но Истинный ради прочности этого мира

Запечатал им глаза и рот[386]386
  Смысл: для того чтобы земные властители заботились о процветании этого мира, Бог лишил их духовного зрения (закрыл «глаз сердца») и способности вкушать духовную пищу (закрыл «рот души, духа»).


[Закрыть],

670 Чтобы их услаждали престол и венец,

Мол, будем брать дань с миродержцев!

Если, [взимая] дань, ты наберешь золота, как песка,

Оно под конец останется наследством от тебя[387]387
  Как песка (چو ریگ) – т. е. много, как песка в пустыне; наследство (مرده ریگ) – букв. «мертвый песок»; под конец… – настанет день, когда твоей жизни придет конец, и твое золото достанется наследникам.


[Закрыть].

Царство и золото не станут спутниками твоей души,

Отдай золото, добудь сурьму для [обретения] зрения,

Чтобы увидеть, что этот мир – тесный колодец,

Подобно Йусуфу, ухватись рукой за ту веревку[388]388
  Подобно Йусуфу – отсылка к кораническому рассказу об Йусуфе; завистливые братья бросили его в заброшенный колодец, а отцу (Йа‘кубу) сообщили, что мальчика съел волк. Путник из проходившего мимо каравана спустил ведро в колодец, думая набрать воды, Йусуф ухватился за эту веревку и был спасен [Коран, 12: 10–19]. Ухватись… за ту веревку – также, возможно, аллюзия на коранический призыв: «Держитесь за вервь Аллаха (хабл аллах) все, и не разделяйтесь» [Коран, 3: 98 (103)].


[Закрыть].

Чтобы, когда взойдешь из колодца на крышу, сказала

Душа, мол, о радость, это – юноша для меня[389]389
  Душа (جان) – здесь: мир духа. О радость, это – юноша для меня (یا بشرای هذا لی غلام) – парафраз фрагмента айата [Коран, 12: 19], когда путник достает из колодца ведро и видит Йусуфа, он восклицает: «О радость – это юноша» (غلام یا بشری هذا).


[Закрыть].

675 В колодце – искажения взгляда,

Наименьшее – то, что камень кажется золотом[390]390
  Искажения взгляда (نظر انعکاسات) – неверные суждения, свойственные человеку, порабощенному мирскими страстями (انعکاسات – букв. «отражения», опрокинутые изображения). Об искажении внешнего зрения под влиянием злобы и корысти см. [М1: 333–334], пер. [Маснави 2007, с. 44].


[Закрыть].

Малым детям во время игры по неразумию

Те черепки кажутся золотом и богатством.

Познающие Его сделались алхимиками,

Так что рудники стали для них никчемными[391]391
  Смысл: Божьи люди способны получать настоящее золото (духовное знание), им больше не интересны рудники, где добывают золото этого мира.


[Закрыть].

Как дервиш увидел во сне сообщество шейхов и спросил, [как снискать] дозволенное дневное пропитание без того, чтобы зарабатывать [его] и отрешаться от поклонения; как они наставили его, и горькие и кислые горные плоды по милости этих шейхов стали сладкими для него

Один дервиш рассказывал в ночной беседе:

Видел я во сне подобных Хизру[392]392
  Подобные Хизру (خضریان) – святые люди, наставники, шейхи, указывающие людям путь, ведущие их, как Хизр («Раб Божий») вел Мусу; см. тот же образ в [М1: 2969; Маснави 2007, с. 208]. Хизр – приближенный к Богу и пророк, покровитель путников; по легендам, Хизр открыл источник живой воды и обладал «благословенными стопами», под которыми зеленела земля; в Коране упоминается некий «раб Божий», которого, как сказано в суре «Пещера», Бог научил своему знанию [18: 64 (65)], его поступки не дано постичь даже пророку Мусе; описание путешествия Мусы под водительством раба Божьего см. в Коране [18: 64 (65)—81 (82)]; комментаторы видят в этом таинственном существе пророка Хизра; о легендарной родословной Хизра см. [Маснави 2007, с. 37, коммент. к б. 224].


[Закрыть].

Я спросил их: дозволенное дневное пропитание

Где мне добыть, чтобы не было в том греха?

680 Они отвели меня в гористое место,

Там с [деревьев в] роще стряхивали для меня плоды.

Мол, Бог сделал сладкими те плоды

У тебя во рту благодаря нашим усилиям[393]393
  Усилия (همت ها) – духовные свершения, см. ранее, коммент. к б. 2.


[Закрыть].

Теперь ешь чистое, дозволенное, не считая —

Без головной боли, переноски [тяжестей], спусков и подъемов[394]394
  Переноска [тяжестей] (نقل) – метафора забот и хлопот, связанных с зарабатыванием на жизнь; подъемы и спуски (بالا و نشیب) – метафора превратностей жизни, взлетов и падений на жизненном пути.


[Закрыть].

Потом у меня от той пищи обнаружился дар слова —

Вкус моих речей похищал умы[395]395
  Похищал умы (خرد ها می ربود) – т. е. покорял людей, пораженных красотой речей рассказчика.


[Закрыть].

Я сказал: «О Владыка мира, это – соблазн,

Надели меня даром, скрытым от всех смертных!»

685 Покинул меня [дар] слова – я взвеселился сердцем,

Подобно гранату, раскалывался от наслаждения[396]396
  Подобно гранату, раскалывался – т. е. смеялся, радовался; «расколовшийся, лопнувший от спелости гранат» – одна из метафор раскрытых в улыбке губ. Наслаждение (ذوق) – также «вкушание» суфием некоего духовного знания, опыта; см., например, [Худжвири 2004, с. 393].


[Закрыть].

Я сказал [себе]: «Если в раю ничего не будет

Кроме этой радости, которой охвачено мое существо[397]397
  В ориг. که دارم در سرشت, букв. «которую я имею в [своей] природе».


[Закрыть],

Никакого блага больше и не пожелаю,

Не перейду от этого к грецким орехам и сахарному тростнику!»[398]398
  Грецкие орехи и сахарный тростник (جوز و نیشکر) – здесь, по мнению Замани, метафора райских наслаждений; в издании Николсона – вариант حور و نیشکر «гурии и сахарный тростник» [Nicholson, Mathnawi 4, с. 80].


[Закрыть]

У меня оставалось от заработанного несколько монеток,

Зашитых в рукав джуббы[399]399
  Джубба (جبه) – широкая и длинная верхняя одежда, халат.


[Закрыть].