Текст книги "Отношения Учителя и ученика"

Когда появляются такие знаки, благословение меняет поведение ученика и рождает непоколебимую преданность. Тогда просветленный ум Ламы смешивается с природой Будды ученика – они становятся неразделимыми. Таково высшее совершенство, которое невозможно обрести без благословения духовного мастера.

СПОСОБНОСТЬ ПОНИМАТЬ ГЛУБОКИЙ ВЗГЛЯД

Второе, на что указывает Джамгён Конгтрул, – это способность ученика понимать взгляд Ваджраяны. Здесь он имеет в виду так называемое чистое видение (dag snang) – восприятие всех явлений как чистых. С таким подходом, свойственным только Ваджраяне, практикующий видит себя и всех существ как Йидамов, слышит все звуки как мантры, а внешний мир переживает как Чистую страну. Все формы в ней – это единство проявления и пустоты, все звуки неотделимы от пустоты, все мысли и чувства представляют собой изначальную мудрость – союз ясности и пустоты. Затем ученик должен быть способным включить это видение в практику фазы развития (bskyed rim) и завершения (rdzogs rim).

ДОВЕРИЕ К ЭФФЕКТИВНОСТИ ТАНТРИЧЕСКОЙ ПРАКТИКИ

Третье, о чем пишет Конгтрул Ринпоче, что ученик на Алмазном пути должен быть свободен от сомнений в эффективности тантрической практики. Умственный настрой здесь чрезвычайно важен, потому практикующему требуется полное доверие к методам Ваджраяны – лишь тогда они приносят плоды. Например, если мы медитируем на Гуру Ринпоче, сомневаясь в его реальности или в эффективности самой практики, никакие результаты не появятся. Если же мы медитируем с полным доверием – мы достигнем результатов и получим благословение просветленного ума Гуру Ринпоче.

СПОСОБНОСТЬ СОХРАНЯТЬ САМАЙИ В ЧИСТОТЕ

Четвертое важное качество ученика – это способность сохранять связь с учителем и Йидамом. Не нарушать самайи – значит не допускать четырнадцати коренных или восьми вторичных падений⁶⁷.

Подходящие и неподходящие ученики для практики Ваджраяны

Конгтрул Ринпоче описывает тип людей, которых не следует брать в ученики на уровне Алмазного пути. Лама должен отказывать тем, кто ведет себя эгоистично, развивает высокомерие от изучения Дхармы или сомневается в Трех драгоценностях. Также лучше не рассматривать в качестве учеников нечестных или агрессивных людей и тех, кто недооценивает посвящения или неуважительно к ним относится.

Кюн Кхьен Лонгченпа в своей работе «Покоясь в природе ума» так описывает недостойного ученика:

«В противном случае причина всех ошибок – сам „неудачный“ ученик. У него нет ни стыда, ни скромности и мало сочувствия. Его тип (rigs), натура, поведение и возможности ни на что не годятся. И конечно, умы и действия учеников этого типа находятся под влиянием пяти мешающих чувств. Такие ученики не отличают Дхарму от ее противоположности, хорошие поступки от плохих. Они не заботятся о своих взглядах, связях и обетах. Нет ничего, что могло бы им помочь. Эти невежественные, неумные люди с трудом находят удовлетворение. Их гнев растет, а речь становится все резче и грубее»⁶⁸.

Джамгён Конгтрул уточняет, что обычно ситуация не такая однозначная. Редко можно встретить ученика, у которого найдутся все описанные выше хорошие качества или все плохие. У большинства потенциальных учеников Алмазного пути достоинства сочетаются с недостатками. При таких обстоятельствах ламам следует брать в ученики тех, кто искренне хочет практиковать Учение Ваджраяны.

Конгтрул также предлагает при выборе ученика как минимум смотреть на его умственные способности, как это рекомендуется в «Общей тантре»:

«Ученик без физических недостатков, наделенный исключительными благородными качествами, свободный от болезней, происходящий из уважаемой семьи, преданный и соблюдающий обеты, – редкость. Коротко говоря, все, кто уверен в Трех драгоценностях, вдохновлен поучениями Махаяны и накопил заслугу, – великие существа. По этой причине главное, чтобы ученик искренне стремился практиковать путь Тайной мантры Сугат. Тогда, даже если внешне он не очень привлекателен и не обладает благородными качествами, но при этом разумен, его следует привести на путь».

Так Конгтрул советует учителю мудрости принимать в ученики и вести за собой тех, кто обладает хотя бы упорством и сообразительностью.

8. Как следовать Учителю мудрости

Согласно Джамгёну Конгтрулу, отношения между учителем и учеником возникают и развиваются в два этапа. Сначала учитель мудрости и ученик должны тщательно проверить друг друга, а потом уже вступить в связь. Благодаря таким отношениям ученик достигает Просветления, а учитель выполняет свое обещание приводить всех существ к Просветлению. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы подобная связь не прерывалась и оставалась чистой, без загрязнений.

Он объясняет, почему так важно проверять отношения. Если учителю или ученику недостает мастерства, то они оба нарушат самайи и у них возникнет много проблем. Чтобы подчеркнуть важность хороших отношений между учителем мудрости и учеником, Конгтрул цитирует «Пятьдесят строф о преданности Гуру»:

«Поскольку Лама и ученик вместе будут переживать последствия нарушенных самай, то вначале воину следует проверить связь Мастера и ученика».

Конгтрул Ринпоче пишет, что если Лама дает посвящение ученику, который не в состоянии выдержать взятые на себя тантрические обязательства, то будущие перерождения такого ламы станут ухудшаться, достижение йогических совершенств надолго отложится, возникнет множество проблем и помех.

Ученика тоже поджидает много неприятностей, если он получает посвящения от неумелых лам: он пойдет по ложному пути, нарушит свои самайи, не сможет обрести совершенства, его драгоценная человеческая жизнь будет потрачена зря.

Так Джамгён Конгтрул подчеркивает крайнюю необходимость взаимной проверки учителя и ученика, прежде чем они решатся на близкую связь. Многие из нас на Западе, кто практикует различные духовные пути, сначала «запрыгивают» в отношения с учителем, а потом уже начинают проверять его – и находят недостатки. Зачастую ученик начинает злиться на учителя и уходит от него, ему самому больно и он плохо отзывается о своем Ламе. Но если бы он уже на первом этапе проверил мастера, трудная ситуация могла бы не возникнуть. Эта тенденция свойственна не только западным ученикам. Про Тибет XIV века Кюн Кхьен Лонгченпа писал так:

«Вначале, когда отношения еще новы, ученики безрассудно погружаются в них безо всякой проверки. Они восхищаются каждым благородным качеством Ламы, но позже лишь обвиняют и критикуют. Некоторые люди, к чему бы они ни прикасались, всюду распространяют обман и клевету, ослабляют близкий круг учеников Ламы и в результате оказываются в самом низком аду»⁶⁹.

Поэтому ученикам тибетских буддийских традиций важно тщательно ознакомиться с традиционным набором признаков Учителя мудрости, перечисленных Конгтрулом Ринпоче. Проверив мастера, новичок может принять решение не учиться у него по двум основным причинам: если учителю не хватает мастерства (Конгтрул Ринпоче уже писал об этом) или ученику не подходят его стиль или личные проявления. Чтобы распознать искусного мастера, нужно знать содержание третьей и четвертой глав автокомментария Джамгёна Конгтрула: там он описывает подлинного учителя.

В этой работе Конгтрул Ринпоче ничего не пишет о стиле и личности Ламы. Зачастую такая информация передается устно. Кхенпо Цультрим Гьямцо Ринпоче показывает это на примере негармоничной связи между учителем, которому нравится фокусироваться на логике и философии, и учеником, который больше любит медитировать.

Конгтрул Ринпоче продолжает: после того как ученик уже достаточно убедился в квалификации мастера и решил, что тот ему подходит, следует полностью довериться Учителю мудрости, поскольку без него нет условий (rkyen) для достижения Просветления. Гампопа в «Драгоценном украшении Освобождения» пишет:

«…даже если у вас есть самая надежная опора [rten, драгоценное человеческое тело], но нет главного условия [достижения Просветления] – духовного друга, который побуждал бы вас продвигаться по пути, вам трудно будет проложить дорогу к состоянию Будды. Мешает сила привычных тенденций (bag chags), сложившихся в результате плохих поступков, которые вы совершали в прошлом»⁷⁰.

Для того чтобы должным образом положиться на учителя мудрости, сначала нужно выработать верное отношение к нему, а уже потом ему следовать. Конгтрул Ринпоче говорит, что правильно относиться к духовному другу означает доверять тому, что он приведет нас к полному Просветлению. Главное – чтобы ученик, вступающий в отношения с Ламой, шел на это не ради достижения своих личных целей, например, не для того, чтобы снискать уважение за счет связи с великим учителем.

Согласно Джамгёну Конгтрулу, после того как ученик удостоверился в своем правильном отношении к учителю, он следует Ламе, выполняя определенные действия. Конгтрул Ринпоче перечисляет три основных способа: дарение материальных вещей и почитание учителя; проявление уважения; применение поучений Ламы на практике. Ринпоче говорит, что ученик должен проявлять готовность с радостью отдать учителю все, что у него есть, без остатка. В традиционных текстах сказано, что такие выдающиеся ученики, как Наропа, Марпа и Миларепа, поднесли бы Ламе все, включая жену и детей, и прежде всего свои собственные тело, речь и ум. Однако сегодня для большинства учеников о подобных подношениях не может быть и речи – более того, они считаются крайне нежелательными.

Почитать Ламу означает относиться к нему с уважением. Когда учитель входит в комнату, ученик должен встать и ждать, пока тот сядет, а потом выполнить перед ним три простирания. Если ученик входит в комнату, когда Лама уже там, он делает три простирания сразу. Ученик не пользуется посудой учителя мудрости, не надевает его одежду и не садится на его место, поскольку относится к нему как к Будде. Не следует также валяться на полу в присутствии учителя, зевать, не прикрывая рот, и вытягивать ноги в его направлении.

Ученик может выразить свое уважение к учителю различными способами. Например, в Тибете считалось большой честью помочь учителю умыться или сделать ему массаж. На Западе уважительное отношение проявляется в том, что ученик выполняет различные поручения учителя, помогает ему в домашних делах, подносит багаж и так далее.

Но опыт показывает, что самое важное в следовании Учителю мудрости – это применять все его инструкции и советы, касающиеся практики Дхармы. Конгтрул Ринпоче пишет об этом так:

«Радостно применяй все наставления (bsgo bo) Ламы, усердно слушай (thos), размышляй (bsam) и медитируй (sgom) на все доступные тебе поучения Дхармы. Этим ты порадуешь (bsnyen bkur) учителя гораздо больше, чем поступками, о которых только что говорилось. Подлинный учитель мудрости ценит подношение практики, а не материальных вещей».

Патрул Ринпоче в «Словах моего всеблагого учителя» тоже соглашается с тем, что лучшее подношение – это наша практика:

«Ламу можно порадовать тремя способами. Наивысший – это подношение практики. Под ним понимается неуклонное применение всех поучений, данных Ламой, и стойкое преодоление всех препятствий. Другой способ – при помощи тела речи и ума делать то, о чем просит Лама. И самый простой путь – это щедрые подношения материальных вещей, таких как еда и богатство»⁷¹.

Из вышесказанного видно, что, хотя делать щедрые подношения и оказывать уважение учителю мудрости важно, все-таки самое главное – применять его поучения на практике и таким образом достигать Просветления для блага всех существ.

9. Почему необходимо следовать Учителю мудрости

Джамгён Конгтрул отвечает на этот вопрос двумя способами, используя «доказательства» и описывая преимущества, как они даны в сутрах и тантрах. Учитель – это доказательство того, что методы Дхармы позволяют достичь Просветления, и следование ему – это самое чистое действие, которое само по себе ведет ученика к высшей цели. Ринпоче использует термин Брахмачарья, который обычно ассоциируется с безбрачием (отказом от сексуальной жизни), но в более широком смысле относится к образу жизни, основанному на буддийских принципах. Конгтрул Ринпоче цитирует «Письмо другу» Нагарджуны:

«Поскольку Мудрец сказал, что чистое поведение (брахмачарья) означает следовать учителю мудрости и оно совершенно, – поступай так. Следуя учителю, очень многие ученики обрели покой».

Лама Мипхам Ринпоче (mi pham 'jam dbyangs mam gyal rgya mtsho) комментирует Нагарджуну:

«Более того, полагаясь на духовного друга, мы совершаем чистое действие. „Чистый“ означает за пределами эмоциональных потребностей, а „действие“ означает путь»⁷².

Еще один комментарий к известной строфе Нагарджуны оставил Драгоценный Рендава Жену Лодре (re mda' ba gzhon nu bio gros), великий лама школы Сакья (1349–1412):

«Когда мы вступаем на путь, нам в первую очередь нужно положиться на духовного учителя. Муни [Мудрец] говорил о доверии, благодаря которому можно прийти к буддийскому образу жизни (tshangs par spyod pa; брахмачарья). Как гласит Сутра: „Ананда, слушай: духовные учителя и друзья в Дхарме – это венец буддийского образа жизни. Причина тому, если ты спросишь, Ананда, такова: мы достигаем Освобождения благодаря возникновению благородных качеств, а их источник – духовный учитель“.

Потому нам всегда стоит полагаться на мудрых людей, как это делали многочисленные практикующие прошлого, которые доверяли Победоносному и благодаря этому достигали Освобождения. В данном случае под „буддийским образом жизни“ понимается путь Освобождения: в своем поведении мы стремимся избавиться от всех изъянов существования и достичь нирваны»⁷³.

Далее Конгтрул утверждает, что в сутрах и тантрах дается описание различных преимуществ и пользы следования духовному другу. Ринпоче ссылается на пример достойного Бодхисаттвы из поучений Махаяны: такой ученик больше не перерождается в низших мирах, не попадает в неприятные ситуации; его действия не идут вразрез с практикой Бодхисаттвы; он осуществляет накопления заслуги и мудрости; завесы растворяются; быстро достигается Освобождение; реализуются промежуточные и абсолютные цели⁷⁴.

Если же ученик не следует учителю или следует не во всем, тогда его ожидают болезни и препятствия в этой жизни, а также будущие перерождения в низших мирах.

В своей работе «Покоясь в природе ума» Кюн Кхьен Лонгченпа перечисляет некоторые преимущества следования учителю мудрости:

«Тебе всегда нужно идти за совершенным благородным другом. Тогда хороших деяний будет больше, а плохих поступков и страстей – меньше, и все ошибки прекратятся. Ты покинешь обусловленное существование, доберешься до высших миров и достигнешь Освобождения. В этой жизни ты будешь счастлив, а в будущих – обретешь плоды [своих положительных действий], станешь надежным проводником для богов и людей. Когда ты полагаешься на учителя мудрости и добродетельного друга, совершенствуешь накопление заслуги и в результате переживаешь счастье. Ты станешь бесстрашным в мире, будешь наслаждаться нескончаемыми возможностями и развитием, ты свершишь великое двойное благо для всех существ. Учитель мудрости – это воплощение Победоносных, во времена упадка он приходит в мир как универсальный проводник существ. С этого момента и до проникновения в сердце Просветления ты должен полностью полагаться на таких высших существ»⁷⁵.

Ссылаясь на сутры и тантры, Конгтрул Ринпоче утверждает, что ученик должен проявлять к учителю еще больше преданности, чем к Будде. Он цитирует «Тантру посвящения Ваджрапани»:

«О Владыка Гухьяпати, если ты спросишь, как лучше воспринимать учителя мудрости, я скажу: [смотри на него] так же, как на Просветленного Будду».

В Ваджраяне Лама значит даже больше, чем Будда, так как от него мы получаем поучения, посвящения и устные наставления. Мы недостаточно развиты, чтобы получать посвящения напрямую от Будды, как объясняет Конгтрул Ринпоче в третьей главе.

Великий Калу Ринпоче в «Самоцветном украшении многообразных наставлений» пишет:

«Мы считаем, что по своим качествам и реализации наш учитель не отличается от Будд и Бодхисаттв, но лично к нам он проявляет больше доброты»⁷⁶.

Именно Лама из глубокого сочувствия выводит нас за пределы страдания сансары. Говорится, что даже если бы пред нами появился сам Будда, он не дал бы других поучений, отличающихся от наставлений нашего Ламы. Конгтрул приводит известное высказывание из Гухьясамаджа-тантры:

«Подношение одному волосу Ламы дает больше заслуги, чем подношение Буддам трех времен и десяти направлений».

В завершении этой темы Конгтрул Ринпоче напоминает ученикам: все действия, объектом которых является учитель мудрости, имеют очень мощный эффект. Это значит, что по отношению к своему Мастеру ученик должен всегда стараться совершать даже самые, казалось бы, мелкие положительные поступки и внимательно избегать даже самых незначительных негативных.

10. Как не пойти за лжеучителем и не вступить на ложный путь

В этой главе Джамгён Конгтрул описывает два вида препятствий, которые могут помешать ученику на пути к Просветлению. Первый вид – это ошибочный выбор неквалифицированного человека в качестве учителя мудрости. Второй – многочисленные трудности, которые возникают уже после того, как мы выбрали искусного учителя мудрости и вступили на истинный путь пробуждения.

Выбор неподходящего учителя мудрости

Конгтрул Ринпоче решительно подчеркивает важность правильного выбора: если человек называет себя ламой, но не имеет необходимой квалификации или не является тем, за кого себя выдает, его следует отвергнуть. В текстах такой человек зовется «неблагородный духовный друг» (mi dge ba'i bshes gnyen) или «вредный духовный друг» (sdigpa'i bshes gnyen). Ринпоче определяет неблагородного учителя так:

«Это лама, учитель, брат [или сестра] в Дхарме и все остальные, кто привязан к явлениям этой жизни и занят неблагими делами».

Быть привязанным к явлениям – означает в отношении к самому себе, другим людям и миру в целом руководствоваться тремя мешающими чувствами (dug gsum): привязанностью ('dod chag), гневом (zhe sdang) и глупостью (gti mug). Если неквалифицированный учитель в первую очередь стремится к собственному благу – такая мотивация противоречит обещанию Бодхисаттвы заботиться обо всех существах. Джамгён Конгтрул дополнительно перечисляет отличительные черты лжеучителя, чтобы ученику было легче его распознать: учитель занят бесполезными делами; у него дурной нрав; он превозносит себя, принижает других или плохо отзывается о настоящих учителях.

Конгтрул Ринпоче акцентирует наше внимание на том, как важно полностью отказаться от такого учителя. Подобная связь не только затрудняет развитие ученика на пути к Просветлению – даже поддержание знакомства с лженаставником развивает в ученике негативные качества.

Конгтрул Ринпоче цитирует Саддхарма-смрити-упастхана-сутру:

«Поскольку неблагонамеренный учитель – главная угроза всем благородным качествам, не поддерживай с ним связь, не разговаривай с ним, не позволяй даже его тени упасть на тебя».

Великий мастер школы Ньингма Кюн Кхьен Лонгченпа в свой работе «Покоясь в природе ума» также предупреждает о том, как опасно иметь дело с недостойным ламой:

«Надо оставить зловредных друзей. Чем теснее ваша с ними дружба, тем больше совершается негативных поступков и меньше позитивных, а страсти нарастают, как усиливается дождь. Пути в высшие миры счастья закрываются, и так называемые друзья становятся для вас лестницей, ведущей вниз. Они унижают духовность и ненавидят целебные дхармы, возвышают недостойное и следуют вредным воззрениям. Они прославляют всех, кто наносит такой же вред. Поскольку такие „друзья“ всегда ведут по ложному пути и в низшие миры, человек, обладающий оком мудрости, держится от них подальше»⁷⁷.

Помехи, возникающие после выбора достойного учителя мудрости

Когда мы уже установили связь с искусным учителем, у нас все еще могут возникнуть помехи – их называют разновидностями мары (bdud). Здесь Конгтрул приводит высказывание из текста «Компендиум»:

«Большой ущерб наносится Дхарме и Трем драгоценностям. Есть люди, едва вступившие на путь; их умственные способности невелики, и некоторые из них даже не ценят эту драгоценную возможность. Чтобы им помешать, Мара проявит чудеса находчивости».

Слово «мара» используется в сутрах и тантрах и обычно переводится как «демон». Для западного читателя важно прояснить это понятие: оно не относится к «внешним» существам, духам и так далее, отдельным от нашего ума. Кхенпо Цультрим Гьямцо Ринпоче объяснял, что мары – это все препятствия на пути к абсолютной цели, Просветлению. Он подчеркивает, что это не духи и не демоны, а помехи, приводя такой пример. Если ученик просит изложить ему какую-либо тему кратко, а лама дает пространное объяснение, это может обернуться для ученика препятствием, иначе говоря, марой. В другом случае учитель делает основной упор на углубленное изучение, а ученику нравится практиковать медитацию, и это тоже может считаться марой.

Существует множество традиционных классификаций мары. Джамгён Конгтрул лишь называет некоторые из них: шесть внешних мар, три внутренних и восемь тайных. Кхенпо Цультрим Гьямцо Ринпоче тоже отказался комментировать их. Он сказал, что объяснение трех внутренних, шести внешних и восьми тайных мар к этому тексту не относится. Вместо этого Джамгён Конгтрул описывает четыре мары, с которыми сталкивается практикующий, и защитные противоядия, которыми можно их одолеть. Вот четыре мары:

1. думать об ошибках духовного друга, не желая вкладывать усилия в слушание Дхармы и размышление над ней;

2. потакать сплетням, сеющим распри, глупой болтовне и тому подобным вещам, которые вызывают гнев;

3. без меры увлекаться едой, напитками, отдыхом на удобном ложе, предпринимательством и тому подобными вещами;

4. поддаваться лени и сонливости.

Первый из вышеперечисленных видов проявляется в том, что практикующий сосредотачивает свое внимание на ошибках Ламы и, поддавшись лени, не изучает Дхарму и не размышляет над поучениями. Чтобы побороть этого мару, необходимо развивать доверие и преданность учителю, а также братьям и сестрам в Дхарме (mched grogs).

Второй вид мары касается негативных или бесполезных действий речи. Чтобы справиться с ними, нужно полностью посвятить себя Дхарме – учиться, читать, размышлять над Учением и медитировать.

Третий мара олицетворяет увлечения и привязанности, которые случаются с нами в повседневной жизни. Чтобы победить его, в качестве противоядия потребуется уверенность (yid dies) в Дхарме. Уверенность здесь означает прочное доверие к тому, что методы Будды, которые передает нам Лама, действительно эффективны и, если мы будем искренне применять их, мы достигнем полного Просветления.

Четвертый мара – это ловушки лени и апатии. Избавиться от него нам поможет твердое решение не увлекаться рассудочным мышлением (mam rtog) и не поддаваться умственному возбуждению.