Текст книги "Явное и сокрытое"

Джецун Таранатха
Явное и сокрытое
Сборник

* * *

Печатается с разрешения Lotsawa House

© Перевод. Игорь Калиберда, 2021

© Перевод. Нелли Юрьева, 2021

© Перевод. Марат Каримов, 2021

© Местная религиозная организация «Буддистский центр „Калачакра“», 2022

© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2022

* * *

Издание посвящается памятной круглой дате – 660 лет со дня ухода Всеведущего Долпо Сангье и 730 лет со дня его рождения

Выражаем сердечную благодарность досточтимому Ламе Йонтену Гиалтсо за то, что он выступил инициатором перевода этой книги, оказывал всяческую поддержку и давал ценные консультации переводчикам и редакторам.

Благодарим за спонсорскую помощь Тимашкова Василия, чья щедрость позволила выйти этой книге в свет и открыла возможность чтения и изучения драгоценного текста традиции Джонанг впервые на русском языке.

Золотые четки
История, объясняющая происхождение тантр Тары

Тара

Введение переводчика с тибетского

Согласно буддийским учениям, бодхисаттва – это тот, кто находится на пути к достижению совершенного состояния будды. Его называют бодхисаттвой, так как он зародил бодхичитту, или мысль (санскр. читта) о Пробуждении (санскр. бодхи), то есть он обладает твердым намерением достичь состояния будды не только ради себя, но и для того, чтобы принести благо всем существам и привести их к духовной зрелости, в конце концов освободив от страданий сансары, безначального круговорота смертей и рождений. Это намерение воплощается в великом обязательстве, которое принимает каждый бодхисаттва в начале пути.

Согласно cутре праджняпарамиты, «бодхисаттва, желающий благоденствия мира с его дэвами, людьми и асурами, желающий принести ему благо, сделать его счастливым, безопасным, при виде несчастий, причиняющих страдание существам в сансаре, зарождает настрой ума: „Переправившись, мы поможем переправиться тем существам, которые еще не переправились! Освободившись, мы освободим тех существ, которые еще не свободны! Обретя покой, мы успокоим тех существ, которые еще не обрели покой! Уйдя в нирвану, мы приведем в нирвану тех существ, которые еще не ушли в нее!“» И кроме того, «мы станем убежищем для мира, прибежищем, местом отдыха, последним средством, островами, светом и повелителями мира».

Многие эпохи назад, задолго до возникновения этой Солнечной системы, в другой мировой систе ме появился Будда Дундубхисвара. Привлеченная его величием, к нему пришла юная принцесса Джняначандра, обладавшая высшей преданностью Дхарме. Монахи, окружающие Будду, сказали ей: «Благодаря своим корням добродетели[1]1
  Благая карма, накопленная в текущей и прошлых жизнях.


[Закрыть] и накопленным заслугам ты можешь переродиться в теле мужчины и в этом теле двигаться к достижению Просветления». Однако прекрасная принцесса произнесла: «В этом нет мудрости. В действительности не существует перерождения, не существует „я“, не существует личности. Эти наименования – „мужчина“ и „женщина“ – пусты. Только глупцы обманываются ими. Многие стремятся достичь Просветления, полагаясь на перерождение мужчиной. По этому, пока не опустеет сансара, я буду трудиться ради блага существ в облике женщины». Тогда Будда Дундубхисвара дал пророчество, гласящее, что эта принцесса станет буддой в облике женщины под именем Тара – спасительница.

Таково было великое обязательство бодхисаттвы Тары. С того времени она непрерывно трудилась ради спасения и освобождения существ. Спасение – это процесс переправы через океан сансары к безопасному убежищу на другом берегу. Тара – та, кто переправляет[2]2
  Санскр. Тараяти.


[Закрыть]. Таким образом, она – спасительница всех существ в трех мирах. Как сказала сама Тара: «Победители возложили на меня защиту мира. В пугающих местах, ощетинившихся мечами и изобилующих опасностями, если только кто-то вспомнит мое имя, я обязательно приду на защиту. Я переправлю их через бурное море многочисленных страхов. Поэтому великие провидцы воспевают меня в этом мире под именем Тара».

Хотя проявления великой богини в мире бесчисленны, чаще всего она принимает облик зеленого цвета. Зеленый цвет означает, что она в женской форме воплощает сострадание всех будд трех времен и десяти направлений. В гимнах, восхваляющих Тару, она именуется спасительницей, быстро приходящей на помощь, с бесконечной храбростью отгоняющей все страхи, побеждающей самых самоуверенных демонов и одаряющей всем, в чем есть нужда. Она нейтрализует яды и устраняет болезни. В особенности она защищает людей от восьми и шестнадцати великих страхов, таких как война, голод, эпидемия и т. д. Нужно только вспомнить ее святое имя – и она непременно придет.

Согласно «Садханамале», «созерцающий нашу Благословенную Госпожу в уединенной горной пещере узрит ее. И сама Благословенная Госпожа одарит его благословением и всем, чего он захочет. Она вложит ему в руки само состояние будды, которое столь трудно обрести». А согласно «Арьятара-шрагдхара-стотре» Сарваджнямитры, «она действенно устраняет все зло просто потому, что ее имя услышали или вспомнили, ибо ее сострадание без пристрастия изливается на всех существ».

Более того, Тара в нашей вселенной – проявление женского аспекта состояния будды. Ее природа тождественна Праджняпарамите, священному совершенству мудрости, матери всех будд трех времен. Это так, поскольку она представляет собой мудрость[3]3
  Санскр. праджня.


[Закрыть], порождающую пробужденное осознавание будды благодаря очищению завес омрачений, ме шаю щих ясно видеть реальность. Эта изначальная мудрость[4]4
  Санскр. адипраджня.


[Закрыть] постоянно пребывает с ади-буддой в центре мандалы дхармакаи, изначально чистой и находящейся за пределами временнóго процесса, сансары. В качестве самбхогакаи Тара – совершенное выражение состояния будды в женском облике.

Существует несколько тантр в кангьюре, тибетском каноне буддийских писаний, которые имеют отношение к поклонению Таре. Основная – «Сарва-татхагата-матани-таре-вишвакармабхава-тантра-нама»[5]5
  De bzhin gshegs pa thams cad kyi yum sgrol ma las sna tshogs ‘byung ba zhes bya ba’i rgyud – «Источник всех ритуалов Тары, матери всех татхагат».


[Закрыть], переведенная с санскрита на тибетский язык во второй половине XII века Дхармашримитрой и Чокьи Зангпо. Этот текст содержит материалы и наставления, касающиеся практики Тары, а также знаменитый гимн «Восхваление двадцати одной Тары» и считается самой важной материнской тантрой в разделе семейства падма крия-тантры.[6]6
  В кангьюре эта тантра и другие тексты, связанные с Тарой, относятся к разделу крия-тантры.


[Закрыть]

«Золотые четки» написаны прославленным Джецуном Таранатхой[7]7
  Тиб. kun dga’ snying po – Кунга Ньингпо.


[Закрыть] (1575–1634). Он был близким учеником буддийского йогина – индийца Буддхагуптанатхи, который путешествовал не только по Индии, но и в Занзибар, на Мадагаскар и в Индонезию. Во время своего пятилетнего пребывания в Тибете он поделился с Таранатхой богатым материалом, касающимся поздней истории буддизма в Индии, в особенности жизне описаниями махасиддхов, посвятивших себя почитанию нашей Госпожи Тары и ее садханы.

Вдохновленный благословениями Бхаттарака[8]8
  Почтенная.


[Закрыть]Арья Тары, переводчик надеется и молится, что этот текст Таранатхи пробудит в читателях большее понимание женского аспекта состояния будды.

Ваджранатха

Золотые четки
История, объясняющая происхождение тантр Тары

Здесь содержатся «Золотые четки» – история, объясняющая происхождение тантр Тары.

ОМ СВАСТИ

НАМО ГУРУБЭ

Простираюсь перед Гуру. Простираюсь перед Дхармой, изначально пребывающей за пределами умопостроений. Простираюсь перед всеохватывающим великим состраданием. Простираюсь перед окончательным спасением всех существ. Простираюсь перед Вами, Тара, мать всех Победителей.

Здесь я расскажу о происхождении тантр Тары.

Происхождение Тары

Многие кальпы[9]9
  Чрезвычайно длительный период времени. Часто переводится как эпоха. Есть разные виды кальп. Обычная кальпа составляет 16 798 000 лет. Малая кальпа длится 1000 обычных кальп, или около 16,8 миллиарда лет. Средняя кальпа длится 20 малых кальп, то есть примерно 336 миллиардов лет. Великая кальпа длится 4 средних кальпы, или около 1,344 триллиона лет.


[Закрыть] назад в мировой системе, именуемой Вишвапрабха, появился Будда под именем Бхагаван[10]10
  Санскр. господин, владыка. Тибетский перевод термина «бхагаван», bcom ldan ‘das, истолковывается как: bcom – победивший четырех мар, ldan – обладающий шестью благими качествами, ‘das – ушедший за пределы страдания.


[Закрыть] Татхагата[11]11
  Эпитет будды, букв. – так ушедший, то есть достигший Освобождения.


[Закрыть] Дундубхисвара[12]12
  Тиб. rnga sgra – Звук Барабана.


[Закрыть]. В это время и в том же месте жила дочь царя – принцесса Джняначандра[13]13
  Тиб. ye shes zla ba – Луна Знания.


[Закрыть]. Она обладала высшей преданностью учению этого Будды. На протяжении тысяч мириад лет она совершала пуджи для Будды и его свиты, состоявшей из неисчислимой сангхи шраваков и бодхи саттв. Каждый день она подготавливала субстанции для подношения, по ценности равные пространству, простирающемуся на две йоджаны[14]14
  В одной йоджане около 14 км.


[Закрыть] в десяти направлениях[15]15
  Четыре основных направления, четыре промежуточных направления, зенит и надир.


[Закрыть] и заполненному драгоценными камнями. Завершив эти подношения, она впервые зародила мысль о Просветлении[16]16
  То есть зародила бодхичитту – твердое намерение достичь Пробуждения ради блага всех существ и впоследствии освободить их из сансары


[Закрыть].

В это время к ней обратились бхикшу[17]17
  Полностью посвященные монахи-бхикшу соблюдают более 220 обетов винаи.


[Закрыть]:

Благодаря своим корням добродетели и накопленным заслугам ты можешь переродиться в теле мужчины. Согласно нашему учению, если ты примешь искреннее обязательство совершить такие благие деяния, это наверняка принесет результат.

Они повторяли ей это много раз.

Наконец прекрасная принцесса ответила:

В этом нет мудрости. В действительности не существует перерождения, не существует «я», не существует личности. Эти наименования – «мужчина» и «женщина» – пусты. Только глупцы обманываются ими.

После чего она приняла следующее обязательство:

Многие стремятся достичь Просветления, полагаясь на перерождение мужчиной. Поэтому, пока не опустеет сансара, я буду трудиться ради блага существ в облике женщины.[18]18
  Это великое обязательство бодхисаттвы Тары. Она дала обещание проявляться в облике женщины до тех пор, пока все существа не освободятся из сансары. В соответствии с доктриной Хинаяны Просветление можно обрести, только родившись мужчиной. Тара отвергла это воззрение как ошибочное, поскольку в Махаяне считается, что все существа в равной степени обладают природой будды, независимо от свое го облика и пола.


[Закрыть]

Затем в течение сотен тысяч мириад лет она оставалась во дворце царя, применяя искусные средства в отношении пяти чувственных удовольствий, но избегая вовлечения в них.

Пребывая в созерцании, она достигла того уровня постижения, при котором дхармы более не возникают[19]19
  Дхармы представляют собой мгновенные события, возникающие в сознании. Наше восприятие, ощущения, переживания можно понимать как дхармы или их сочетания. Фраза «Дхармы более не возникают» означает, что пинцесса постигла их пустоту.


[Закрыть], и реализовала самадхи, известное как спасающее всех существ. Благодаря силе, возникшей в результате этой реализации, каждое утро она избавляла от мирских мыслей сотни тысяч мириад существ. До тех пор пока они не упрочивались в этом состоянии, она не принимала пищи. Каждый вечер она укрепляла в нем такое же количество существ. Поэтому она стала известна как Тара-спасительница[20]20
  Тиб. sgrol ma от sgrol ba – «спасать, освобождать»; на санскрите также имя Тара происходит от слова «спасать».


[Закрыть]. Тогда Татхагата Дундубхисвара дал пророчество: «После обретения непревзойденного Просветления она станет известна под единственным именем – Тара Дэви».

Впоследствии в кальпу, известную как вибуддха-вистара[21]21
  Тиб. rnam par sangs rgyas rgyas pa. Возможный перевод – «распространение полного Пробуждения».


[Закрыть], в присутствии Татхагаты Амогхасиддхи она обязалась оберегать и защищать от вреда всех существ, населяющих бесконечное число миров в десяти направлениях. Упрочившись в самадхи, которое полностью побеждает всех мар[22]22
  Силы, препятствующие Пробуждению.


[Закрыть], каждый день в течение девяноста пяти кальп она приводила в состояние медитации сотни тысяч мириад правителей существ. Также каждый вечер она обращала сотни тысяч мириад правителей дэвов небес Паранирмитавашавартин[23]23
  Тиб. gzhan ‘phrul dbang byed – Контроль эманаций других. Высшее царство богов мира желаний.


[Закрыть] и самих мар. Поэтому ее стали называть Тара, Ямуна[24]24
  Тиб. gdung ma – Опора.


[Закрыть] и Правира[25]25
  Тиб. myur ma dpa mo – Быстрая Героиня.


[Закрыть].

В кальпу, известную как асанга[26]26
  Тиб. thogs pa med pa – беспрепятственная.


[Закрыть], жил бхикшу по имени Вималапрабхаса. Получив посвящение лучами света великого сострадания, исходящего от всех татхагат десяти направлений, он стал Арья Авалокитешварой. Позднее все будды и бодхисаттвы, татхагаты пяти семейств, даровали ему посвящение великого света, чья сущность – всеведение. От смешения света сострадания и мудрости как отца и матери родилась Тара Дэви. Появившись из сердца Авалокитешвары[27]27
  История появления Тары из слез, которые пролил Авалокитешвара, глядя на страдания существ этого мира, содержится в mani bka' 'bum.


[Закрыть], она исполнила намерение всех будд и защитила существ от восьми великих опасностей и шестнадцати меньших[28]28
  Восемь великих опасностей: враги, львы, слоны, огонь, ядовитые змеи, разбойники, плен и океанские волны. Этот перечень опасностей содержится в «Гимне святой Таре, спасающей от восьми великих страхов» Чандрагомина. Шестнадцать меньших опасностей перечисляются далее. В разных источниках опасности могут несколько различаться.


[Закрыть].

В кальпу, известную как махабхадра[29]29
  Тиб. bzang po chen po – великая благая.


[Закрыть], Тара непрестанно учила Дхарме. В кальпу асанка, получив посвящение от всех татхагат десяти направлений, она стала матерью, рождающей всех будд[30]30
  Здесь Тара отождествляется с Праджняпарамитой.


[Закрыть]. Все это произошло бесчисленное время назад.

Откровение тантр Тары

В эту кальпу на горе Потала[31]31
  В соответствии с преданием гора Потала располагается на юге Индии.


[Закрыть], окруженный бесчисленными бодхисаттвами, богами, нагами, якшами и прочими существами, сам Арья Авалокитешвара изложил сотни тысяч мантр и тантр, имеющих отношение к Таре. В эпоху совершенства, крита-югу, он таким образом даровал учения существам шести уделов[32]32
  Кальпа, в которую мы живем, включает четыре эпохи, именуемые югами. В течение первой эпохи, крита-юги, духовность была на пике. С каждой последующей эпохой духовность убывала вплоть до настоящего времени, века материализма, темной кали-юги. Существа шести уделов рождения: бог, полубог, человек, животное, голодный дух, обитатель ада.


[Закрыть]. Во вторую эпоху, трета-югу, когда начался упадок Дхармы, он раскрыл около шестисот тысяч таких учений. В третью эпоху, двапара-югу, когда упадок Дхармы усилился, он раскрыл лишь двадцать тысяч учений. Наконец, в эпоху раздора, калиюгу, появилась только одна тысяча строф о Таре.

Приведу слова своего гуру:

Что касается книг крита-юги, содержащих тантры, то их более не существует. Но они заботливо охраняются в мирах дэвов и видьядхар[33]33
  Тиб. rig 'dzin – держатель знания, существо, достигшее одного из четырех уровней реализации тантры.


[Закрыть], чтобы принести великую пользу удачливым существам.[34]34
  Таранатха цитирует своего учителя Буддхагупта-натху. Последний утверждает, что хотя тантры Тары, которые были изложены Авалокитешварой в крита-югу, более не доступны в мире людей, они сохранились в мирах дэвов и видьядхар. Намерение Тары и Авалокитешвары заключается в том, чтобы эти тантры продолжили приносить пользу удачливым существам, то есть тем, кто обладает благой кармой. Некоторые из этих текстов были открыты в период деятельности махасиддхов, названных здесь практикующими тантру. Ныне эти тексты включены в тибетский канон.


[Закрыть]

Это утверждение не противоречит тому, что они были открыты во времена, когда существовали практикующие тантру. Вполне можно сказать, что книги, о которых идет речь, появились именно тогда. Однако не стоит быть слишком уверенным в этом. Тем не менее впоследствии наши учителя цитировали и преподавали в особенности эти тантры. Согласно объяснительной тантре для этих текстов, известной как «Дакини Гухьятилака»[35]35
  Тиб. mkha' 'gro ma gsang ba'I thig le.


[Закрыть]: «На вершине горы Потала Шакьясимкха даровал тантры». Учитель здесь – сам Будда. Пожелав наставлять существ, он приступил к созерцанию сущности Просветления. Ему удалось пронзить все убежища Мары лучами света, которые привели к зрелости существ, пребывающих в мирских ограничениях. Но армия Мары собралась ему противодействовать. Однако Тара восемь раз рассмеялась, повергнув тем самым все полчища демонов. Затем сам учитель стал кродхараджей Ачалой[36]36
  Гневное божество, один из восьми кродхарадж, гневных царей. Согласно «Чандамахарошана-тантре», владыка Будда принял этот гневный облик для того, чтобы покорить Мару и его полчища демонов.


[Закрыть]. Посредством самадхи, подавляющего всех мар, он низверг самого Мару. После этого, обретя Просветление, он стал буддой, равным Татхагате Акшобхье. Тара совершила для него пуджу, и он изложил учения, касающиеся ее мантры и тантры.

Явив мандалу Победителей шести семейств, для того чтобы не допустить упадка этих объяснительных тантр, Будда решил учить им существ в шести уделах. Поэтому он вместе с сонмами бодхисаттв отправился на гору Потала. Здесь он даровал посвящение бесчисленным существам, таким как дэвы, наги, якши, гандхарвы и прочим. Объяснив им Мантраяну, он привел их к обретению сиддхи[37]37
  Существует два вида реализаций (санскр. сиддхи): обычные, такие как экстрасенсорные способности, и высшее сиддхи – Освобождение из сансары.


[Закрыть].

Наконец, Будда поручил тантры попечению Ваджрапани, который удалился с ними в царства видьядхар, главное из которых – Алакавати[38]38
  Тайная обитель Ваджрапани в западных Гималаях.


[Закрыть]. Чтобы не допустить потери этих тантр для мира людей, Ваджрапани проявился как царь Индрабхути[39]39
  Царь Уддияны Индрабхути (или Индрабодхи) получил тантры маха-йоги благодаря созерцанию Ваджрапани.


[Закрыть]. Записав все эти тантры и составив несколько томов, он сокрыл эту дхармакошу, сокровищницу учений, в Уддияне. Тем не менее говорится, что виры и йогини[40]40
  Виры и йогини, также известные как даки и дакини, – божества, соответственно, в мужской и женской форме.


[Закрыть] продолжили практиковать тантры.

Что касается открытия шести разделов Мантраяны, в настоящее время они главным образом представлены разделом херуки. Классификация на шесть разделов[41]41
  Автор говорит о шестеричной классификации ануттара-тантр, один из разделов которых – тантры херуки.


[Закрыть] объясняется в самой тантре.

В частности, я расскажу здесь об открытии тантры Тары на Джамбудвипе[42]42
  Один из четырех материков в Мировом океане, которые располагаются по четырем сторонам от центральной горы мироздания Меру. Этот материк населен людьми, на нем даровал учения Будда Шакьямуни.


[Закрыть]. В течение трехсот лет после нирваны Победителя шраваки в разное время созвали три собора[43]43
  Первый собор проходил в Раджагрихе, второй – в Вайшали, третий – в Паталипутре.


[Закрыть]. Кроме того, вайпулья – сутры Махаяны, сохраненные в обителях дэвов, нагов, якшей, гандхарвов и ракшасов, одна за другой появились в различных областях Индии и широко распространились.

Те, кто открывал эти учения, были несомненными аскетами, даровавшими Дхарму[44]44
  Согласно тибетской традиции учения Махаяны, изложенные Буддой, сначала не распространялись открыто в мире людей. Многие из этих вайпулья-сутр, или пространных речей Будды, были сохранены в мирах дэвов, нагов и т. д. и только с течением времени появились в нашем мире благодаря откровениям, полученным некоторыми аскетами. Эти аскеты, практикуя в уединении, достигли парамиты терпения. См. «Историю буддизма в Индии» Таранатхи, гл. 13.


[Закрыть] и реализовавшими терпение благодаря ее глубине. Около пятисот ачарьев[45]45
  Духовный наставник.


[Закрыть], практиковавших йогу, обрели видение ликов Манджушри, Авалокитешвары, Майтреи и т. д. Также появились восемь махатм, среди которых был Ашвабхава[46]46
  «Махатма» – «великая личность». Ашвабхава из Бангалы подробно разъяснил воззрение мадхьямаки и поклонялся Таре. См. «Историю буддизма в Индии» Таранатхи, гл. 27.


[Закрыть]. Кроме того, в это же время возникли и распространились три низшие тантры (крия-, чарья– и йога-тантра), упая-тантры и праджня-тантры Ануттараяны[47]47
  Высшие тантры в классификации ануттара-тантры подразделяются на отцовские, отводящие главную роль искусным методам (санскр. упая), и материнские, придающие особую важность мудрости (санскр. праджня).


[Закрыть]. Поскольку они преподавались удачливым ученикам в видении Ваджрасаттвы и Гухьяпати[48]48
  Ваджрасаттва – проявление будды на уровне самбхогакаи. В этом облике он учил ануттара-тантрам. Гухьяпати (или Гухьякадхипати) – одно из имен Ваджрапани.


[Закрыть], говорится, что в это время не было никого, кому не удалось бы реализовать сиддхи мудрости.

На востоке, в Бангале, царь Харичандра вместе с тысячной свитой реализовал юганаддхакаю[49]49
  Тиб. яб-юм, санскр. юганаддха, досл. – «соединение» – тантрический союз.


[Закрыть]. На севере, в Одивише, царь Маджна вместе с тысячной свитой реализовал уровень видьядхары. На западе, в Малаве, царь Бходжадэва вместе с тысячной свитой стал невидимым. На юге, в Конкане[50]50
  Бангала – современная Бенгалия. Одивиша – современная Орисса. Малава – современная Малава на западе Индии. Конкана находится южнее Бомбея.


[Закрыть], царь Харибхадра вместе с бесчисленной свитой также обрел невидимость. В течение ста или двухсот лет больше ста тысяч человек достигли сиддхи, среди которых сиддхи пилюль[51]51
  Посредством помещения в рот особым образом приготовленных пилюль обретается невидимость или же изменение формы.


[Закрыть] и т. д.

Тем не менее говорится, что для сохранения тайны практика чарья-тантры не передавалась тем, кто не достиг сиддхи. В те времена, однако, Бхаттарака Арья Тара, движимая состраданием, являла свой лик даже тем, кто не практиковал ее садхану[52]52
  Посредством практики созерцания божества и повторения его мантры йогин должен обрести видение лика божества. Если ему это удается, он обретает сиддхи.


[Закрыть].

Защита от опасностей

Здесь я вкратце расскажу истории тех, кто следовал Таре.

Защита от врагов

В Одивише был кшатрий, который однажды заснул в парке. Проснувшись, он обнаружил, что окружен тысячей вооруженных вражеских воинов. У него не было никакой защиты. Однако он слышал, что существует прибежище от всех шестнадцати опасностей, именуемое Тарой. Решив принять в ней прибежище, он громко крикнул: «Тара!» Одновременно вместе с произнесением имени сама Госпожа появилась в небе перед ним. Из-под ее ступней подул неистовый ветер и разметал воинов в десяти направлениях. Говорится, что они вернулись в свою страну.

Защита ото львов

Однажды некий дровосек шел по лесу, где столкнулся с голодной львицей, которая захотела съесть его. Схватив его, львица вернулась к своему логову. Охваченный ужасом дровосек стал пылко молиться Таре. Немедленно перед ними появилась женщина в юбке из листьев[53]53
  Эта форма Тары известна как Парнашавари (тиб. lo ma gyon ma).


[Закрыть]. Она вытащила дровосека из пасти львицы и невредимым перенесла на городскую рыночную площадь.

Защита от слонов

Однажды двенадцатилетняя деревенская девочка пошла в густой лес за цветами. Там на нее напал разъяренный слон, которого звали Кхуни. Он схватил ее хоботом, собираясь раздавить о бивни. Девочка вспомнила святое имя Тары и начала молиться от всего сердца нашей Госпоже. Тогда слон стал подчиняться и, не причинив вреда, опустил девочку на выступ скалы. Он поприветствовал ее хоботом и, посадив на спину, доставил на городскую рыночную площадь. Затем он сделал то же самое в зале собраний, у храма и ворот царского дворца. Царь подумал, что эта девочка обладает множеством заслуг, и решил сделать ее своей царицей.

Защита от огня

Жил некогда домовладелец, которому завидовали. Однажды ночью враг поджег его дом. Когда тот убежал, домовладелец обнаружил, что дом объят пламенем и он не может выйти. Он умоляюще воскликнул: «Тара! Увы, о Тара!» Немедленно над его домом появилась прекрасная темная туча. Благодаря дождю, пролившемуся на дом и затопившему его на два метра, огонь потух.

Защита от ядовитых змей

Некогда в городе жила проститутка, которой богатый торговец подарил ожерелье из пятисот жемчужин. В полночь, намереваясь навестить торговца в его доме, она вышла из своего жилища. Идя вдоль дороги, она случайно ухватилась за ветку акации. В тот же момент ядовитая змея, которая обвилась вокруг этого дерева, поймала женщину и кольцами обернулась вокруг ее тела. Однако когда проститутка вспомнила имя нашей Госпожи Тары, ядовитая змея превратилась в гирлянду цветов. В течение семи дней она обвивала тело проститутки, а затем, вновь став змеей, но уже белой и неядовитой, покинула ее, нырнув в реку.

Защита от разбойников

В стране Гуджиратха[54]54
  Современный Гуджарат на западе Индии.


[Закрыть], в месте Бхарукаччха, некогда жил очень богатый торговец. Нагрузив много тяжелых тюков с товаром на тысячу верблюдов и пятьсот волов, он направился в страну Мару. Но, следуя своим путем по пустыне, купец забрел в такое место, где проживали около тысячи разбойников. По обе стороны дороги валялись тела и скелеты торговцев, что проходили здесь ранее. Сотни тысяч были насажены на колья. Эти разбойники походили на ракшасов, которые едят человеческое мясо.

Торговец очень испугался. Поскольку у него не было прибежища или защитника, он стал громко молиться Таре. В тот же миг чудесным образом возникли бесчисленные воины, идущие сомкнутыми рядами, которые были проявлениями Тары. Хотя воины долго преследовали разбойников, не было ни убийств, ни смертей. Разбойники исчезли из этой области, не оставив и следа. Торговец счастливо пошел своей дорогой, а затем благополучно вернулся домой, в Бхарукаччху.

Защита от пленения

Некий вор пролез через маленькое отверстие в сокровищницу царя. Открыв полный сосуд вина, он выпил его и, опьянев, заснул. Слуги царя обнаружили и схватили вора, бросили его в темницу, связали и подвергли пыткам. У вора не было прибежища или защитника. Но когда он стал пылко молиться Таре, с неба спустилась птица с пятицветным оперением и освободила его от пут. Более того, дверь темницы отворилась сама собой. Обрадовавшись освобождению, вор вернулся в свою страну.

Позднее в сновидении ему явилась женщина, на которой были разнообразные украшения. «Если ты помнишь мою доброту, то ты и твои друзья должны перестать воровать». После этих слов вор и его шайка из пятисот человек отказались от воровства и стали совершать благие дела.

Защита от океанских волн

Некогда пятьсот торговцев отправились в путь в южном направлении. Они наняли три больших корабля и, взойдя на борт, поплыли к острову драгоценных камней. Они загрузили первый корабль камнями и отправились в другое место. Прибыв на остров сандаловых деревьев, загрузили второй корабль. После этого они решили вернуться в свою страну, но владыки богатства[55]55
  Тиб. nor bdag, санскр. васупати.


[Закрыть] океана разгневались и наслали сильный ветер, который сбил корабли с курса. Океан стал разноцветным. Яростные волны обрушились на них. Хотя торговцы каждый день молились Брахме, Вишну, Ишваре, Чандре, Сурье, Кубере и другим богам, волны не утихали. Веревки, связывающие корабли, порвались, и оба судна с грузом драгоценных камней и сандалового дерева были утеряны. Даже самый большой корабль начал тонуть, но на его борту находился упасака[56]56
  Буддист-мирянин.


[Закрыть], который вспомнил о Таре и стал громко читать ее десятислоговую мантру[57]57
  Сердечная мантра Тары: ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА.


[Закрыть].

Волны немедленно утихли. Корабль, поднявшись из воды, вернулся в Джамбудвипу, что заняло всего одну ночь. Кроме того, корабли с грузом драгоценных камней и сандалового дерева были принесены ветрами туда же, оказавшись там в одно время.

Защита от людоедов

Некогда несколько шраваков, питающихся подаянием, жили в храме в восточном направлении. Ночью любой бхикшу, вышедший за пределы храма, подвергался опасности быть убитым. Поэтому община монахов в храме постепенно уменьшалась. Однажды ночью некий шраманера[58]58
  Монах-послушник.


[Закрыть] гулял по окрестностям. Вдруг появился безобразный черный людоед[59]59
  Тиб. sha za, санскр. пишача.


[Закрыть] с торчащими из пасти клыками и схватил его за голову.

Монах воскликнул: «Да защитит нас от восьми страхов та, кого именуют Тарой!» В отчаянии он подумал, что может найти в ней прибежище, и громко крикнул: «Тара!» Тогда появилась черная богиня с мечом в руке[60]60
  Тиб. lha mo nag mo, санскр. Кали Дэви.


[Закрыть]. Она пригрозила людоеду, и тот попросил прощения у шраманеры. Он извлек из-под земли железный сосуд, наполненный жемчугом, и преподнес его монаху. Благодаря этому вред, наносимый храму, прекратился.

Защита от проказы

Однажды среди брахманов в стране Кумаракшетра был ачарья, который в силу своей кармы заболел проказой. Поскольку он ходил в разных местах, от одного человека к другому, около пятисот брахманов заразились этой страшной болезнью. Даже родственники и местные врачи покинули их. Нарушая традицию ритуальной чистоты, которой придерживались брахманы, они питались остатками пищи и просили милостыню.

Однажды на обочине дороги эти пятьсот брахманов увидели каменное изваяние нашей Госпожи Арья Тары и зародили веру в нее. Когда они начали молиться изваянию Тары, из ее руки изошел исцеляющий поток. Он очистил брахманов и исцелил от проказы. Более того, говорят, что их тела стали очень красивы, как у дэвов.

Защита от вреда, причиняемого посланниками Индры

Что касается бога Индры, то он защитник восточного направления. Его посланники гандхарвы[61]61
  Духи воздуха.


[Закрыть] причиняют много бед своим влиянием. Они создают множество препятствий для Дхармы, очерняя ее и сводя с ума практикующих. Вот история об обретении защиты от них.

Некогда пятьсот шраваков-бхикшу медитировали в лесу в стране Матхура и усердствовали в благом поведении. Но однажды среди них по явил ся посланник Индры. Одни его воспринимали в облике брахмана, другие – как женщину, некоторые – как бхикшу. Иногда казалось, что он обладает различными формами, такими как якша, свирепый лев, слон или шарабха[62]62
  Мифический зверь, описания которого разнообразны и могут включать черты оленя, льва, козла, коня, антилопы, птицы.


[Закрыть], которые вызывают у всех страх. Он попытался сбить их с толку, угрожая им в одно время и восхваляя в другое. Некоторые бхикшу не могли ничего вспомнить, а другие совершенно потеряли рассудок. Более того, намерения некоторых изменились, они проводили время, предаваясь песням и танцам.

Однако среди них был бхикшу, который понял, что беда может быть вызвана воздействием бхутов[63]63
  Духи или призраки, которые обычно враждебно относятся к людям.


[Закрыть], и тогда громко воскликнул: «О Тара, защитите нас от всех страхов!» Бхикшу был уверен, что благодаря этому придет помощь. Он поставил в окрестностях знак, на котором написал: «Этот лес принадлежит Таре Дэви». После этого провокации прекратились, а все бхикшу, отныне преданные Таре Дэви, стали следовать Махаяне.

Защита от бедности

Некогда жил очень бедный брахман. Однажды в узком переулке он увидел каменное изваяние Тары, пожаловался ей, насколько неудачлив, и испросил совета. Она указала ему на землю около ступы и произнесла: «Тебе предназначено найти сокровище. Более того, тебе суждено стать владельцем множества золотых сосудов, наполненных жемчугом, и серебряных сосудов, наполненных драгоценными камнями. Семь поколений твоих потомков не узнают страдания бедности».

Этот бедняк, ставший крестьянином, пылко молился нашей Госпоже Таре и повторял ее имя. Ему явилась женщина, одетая в листья, и изрекла: «Иди на восток». Он пошел в том направлении. С наступлением ночи лег на песок и заснул. Его разбудил звон бубенчиков. Бедняк увидел зеленую лошадь, украшенную бубенчиками, которая рыла копытом песок. Лошадь быстро перебежала в другое место. Он пошел по следам, оставленным ее копытами, и обнаружил серебряные врата, а затем последовательно врата из семи драгоценных материалов: золота, хрусталя, вайдурьи[64]64
  Мистический драгоценный камень Тибета.


[Закрыть] и прочего. Все это открылось перед ним. После этого в одной из стран, являющихся частью Паталы, он стал правителем многих обитавших там асуров и нагов и испытал бесчисленные чувственные наслаждения. Позднее через туннель в земле он вернулся в свою страну. Говорится, что три поколения его потомков были царями.

Защита от разлуки с друзьями

Жил некий брахман, обладавший большим богатством и множеством друзей. Однажды ночью появилась лихорадка. Все его близкие умерли, в том числе жена, сын и вся родня. Он был удручен горем, поэтому отправился в паломничество в Варанаси. Буддисты-миряне также шли туда для участия в празднике в честь Тары, где брахман и услышал о ее величии. Он стал молиться Таре, разбрасывая пригоршни цветов. Благодаря этому, когда брахман вернулся с праздника, царь Джаячандра отдал ему в жены свою дочь, а позднее тот стал правителем этой страны, воздвиг сто восемь храмов Тары и во всех устраивал большие праздники для буддистов.

Защита от наказания царя

В стране, известной как Айодхья, жил домовладелец, обладавший большим богатством и властью. В силу определенных обстоятельств царь этой страны стал недоволен им. Когда домовладелец, ища ауди енции у царя, вошел в зал, приближенные сбили его с толку и увели. После этого домовладелец решил бежать в Тирахути.

Позднее, когда он путешествовал по району Кампурна, царь Айодхьи послал за ним четырех силачей. Они связали несчастного домовладельца и доставили обратно в Айодхью. Однако, поскольку он призывал нашу Госпожу Тару и пылко молился ей, вследствие ее благословения порог тюрьмы, на который ступил домовладелец, превратился в золото. Когда его бросили в темницу, там пролился ливень из жемчужных ожерелий. Наконец, когда они собрались посадить его на кол, этот кол превратился в манговое дерево, украшенное плодами и цветами. Все, включая царя, были поражены. Они задумались: «Если он обладает такими великими качествами, а мы накажем его, каковы будут последствия?» Поэтому его освободили и назначили министром.

Защита от падения метеоритов

Один упасака в стране Бангала собрался осмотреть границы своих полей. На обочине стояло изваяние якши. Переступив через него, он пошел своим путем. Но якша очень разгневался на него за это.

Ночью, когда упасака был дома, с неба упал двадцать один пылающий метеорит.

Однако благодаря тому, что упасака вспомнил об Арья Таре, эти раскаленные обломки метеоритного железа превратились в цветы. Сам упасака, его жена, сын и его имущество не пострадали, а метеориты вернулись туда, откуда прилетели. Говорится, что его реализация проявилась очень быстро, по причине того что ранее он щедро одарил пятьсот держателей видьямантр[65]65
  То есть практикующих тантру. Щедро одарив их, он накопил большие заслуги.


[Закрыть].

Защита от неудачи

Некогда один домовладелец решил переехать в другую страну вместе со своим имуществом. Он хотел приобрести там землю у царя. Поэтому он доверил свою собственность другу и взошел на большой корабль, отплывающий в море. В течение многих лет он путешествовал по островам, но не разбогател.

Однажды сильный ветер отнес корабль к острову Малакха. На этом острове росли сандаловые деревья, и любой мог взять их столько, сколько захочет. Погрузив на корабль множество этих деревьев, домовладелецотплылс островав другое место. Но по пути туда большой макара[66]66
  Мифическое морское чудовище.


[Закрыть] из рода рыб маччхи проткнул корпус корабля железным носом. Оказавшись в воде, домовладелец ухватился за доску, чтобы спастись, и был унесен волнами. Спустя долгое время он вернулся на Джамбудвипу.

Впоследствии друг пытался убить его. Однако когда тот был в дороге, его съел тигр. Стало известно, что он погиб. Тем не менее домовладелец, ни в чем не достигнув успеха, чрезвычайно страдал от этого. Когда он пребывал в очень подавленном состоянии, один из друзей посоветовал ему уверовать в Тару и молиться ей.

Затем в сновидении ему было сказано: «Тебе следует пойти на берег реки Синдху[67]67
  Древнее индийское название реки Инд.


[Закрыть]. Там ты достигнешь успеха, которого желаешь». В соответствии с этим указанием близ реки Синдху домовладелец обнаружил свое богатство – сандаловые деревья, находившиеся на его корабле и утонувшие в океане. После этого, придя на место смерти бывшего друга, он попросил: «Верните мне ценности, которые я прежде доверил другому!» – и получил их обратно. Наконец прибыв в свою страну, он подарил царю небольшую часть сандалового дерева, а тот в ответ назначил его правителем пяти главных городов.