Текст книги "Полный справочник по церемониальной магии: Подробное руководство. Каббала для виккан: церемониальная магия в помощь язычнику"

Среди копий александрийских свитков, привезенных арабами в Испанию, была «Изумрудная скрижаль» – короткий, но емкий документ, в котором Гермес кратко изложил эзотерические принципы творения (рис. 1). Скрижаль стала главным документом европейской алхимии, и почти у каждого алхимика имелась ее копия, висящая на стене или спрятанная на почетном месте в личной библиотеке. Считалось, что в ней содержится секретная формула, в которой сказано, как производить трансформации.

Рис. 1. «Изумрудная скрижаль»

Читая перевод текста «Изумрудной скрижали», попробуйте заметить скрытую в нем универсальную формулу.[204]204
  Hauck. The Emerald Tablet: Alchemy for Personal Transformation, 45.


[Закрыть] Учтите, что, когда в Скрижали упоминается «вселенная», имеется в виду материальная вселенная, в которой мы живем. Там же, где упоминается «вся вселенная», имеется в виду и материальная вселенная («внизу») и духовная вселенная («вверху»).

Поистине, без всякой лжи, достоверно и полностью правдиво.

То, что внизу, соответствует тому, что вверху, и то, что вверху, соответствует тому, что внизу, чтобы осуществлялись чудеса Единого. Так же как все произошло из Единого в результате медитации Единого разума, так всё сущее произошло из этого Единого посредством трансформации.

Отец ему – Солнце, а мать – Луна. Ветер носил его в своем чреве и выкормила Земля. Это первоисточник всего и священнодействие вселенной; его изначальная сила совершенна, если он обращен к Земле.

Отдели землю от огня, тонкое от грубого – осторожно и с великим мастерством. Поднимается с Земли на небеса и снова спускается на Землю, тем самым сочетав в себе силу как того, что вверху, так и того, что внизу.

Так овладеешь великолепием всей вселенной. Прояснится все, что было непонятно. Это величайшая из всех сил, способная одолеть все тонкое и проникнуть сквозь все твердое.

Так была сотворена вселенная. Этому возможны многие удивительные применения, потому что такова закономерность.

Я назван Гермесом Трисмегистом, поскольку постиг все три части мудрости всей вселенной. Здесь я полностью объяснил алгоритм Солнца.

Первый изложенный в «Изумрудной скрижали» принцип известен как доктрина соответствий, описывающая вертикальные взаимоотношения между духом, или энергией наверху, и материей, или проявлением в мире внизу. С глубоким исследованием этой вертикальной оси реальности можно ознакомиться в «Герметическом корпусе» под называнием «Божественный Поймандр» («Божественный ум»). В приписываемом Гермесу Трисмегисту тексте описывается его встреча с Единым разумом и его открытие о природе реальности.[205]205
  Trismegistus. The Divine Pymander переводе на англ. Джона Эверарда.


[Закрыть]

В Скрижали объясняется природа Единого, которую алхимики истолковывают как Первую Материю, или изначальный материал творения. Первые два предложения в этом абзаце описывают четыре элемента в следующем порядке: Огонь, Вода, Воздух и Земля. С каждым элементом связаны следующие алхимические действия: прокаливание (Огонь), растворение (Вода), отделение (Воздух) и соединение (Земля).

Четвертый абзац – самая мистическая часть «Изумрудной скрижали». В ней говорится о том, как войти в духовный мир с помощью алхимических действий ферментации (одухотворение материи) и дистилляции (очищающей циркуляции восходящих паров и опускающегося конденсата).

В пятом абзаце описана сильнодействующая квинтэссенция (пятый элемент), созданная в результате соблюдения инструкций. Из следующего абзаца становится известно, что этот процесс – универсальная закономерность, регулирующая трансформацию на всех уровнях. Это не только тайная закономерность, заложенная в природе, но и еще и формула, которой алхимики следуют в Великом труде.

В последнем абзаце автором текста назван Гермес Трисмегист, что с латыни переводится как «Гермес Трижды Величайший». Самое раннее упоминание этого имени встречается в папирусе с описанием собрания культа Ибиса неподалеку от Мемфиса в 172 году до н. э.[206]206
  Copenhaver. Hermetica, xiv.


[Закрыть] Трижды Величайшим он считается, потому что существует одновременно на всех трех уровнях реальности: физическом, ментальном и духовном. Свободный от цикла перерождений и существующий вне времени, он постиг «действие Солнца», или внутренние процессы вселенной.

Уникальная разработанная в Александрии технология основывалась на интуитивном понимании близкой связи между разумом и материей. Искусство трансформации, родившееся из союза лабораторных наблюдений и духовной практики жрецов и магов, было направлено на постижение того, как можно что-то улучшить, действуя одновременно на физическом и духовном уровнях.

Параллельно в Александрии развивается древнеегипетский культ Хека, эволюционировавший в организованную совокупность верований и практик, которые легли в основу современной магии. Магия Хека состояла из заклинаний и ритуалов, предназначенных для прямого общения с богами, чтобы просить о помощи и удаче. Для каждого бога существовали свои заклинании Хека, но больше всего в этом культе почитался бог Хека, принявший человеческое обличье. Его часто изображали в виде мальчика и считали источником творчества и энергии для трансформаций. Были обнаружены принадлежащие культу Хека тексты заклинаний и амулеты, которые датируются 4500 годом до н. э., а активное их применение отслеживается приблизительно до 500 года н. э.

В Александрии слияние практик Хека и неоплатонической философии Плотина (205–270) и Порфирия (234–305) породило одухотворенную магию, известную как теургия, или «божественная работа». Неоплатонисты описывали реальность как серию эманаций Единого – неописуемого присутствия за пределами вселенной, которое иногда называют «Добром». Из Единого (называемого греками To Hen) исходит эманация Божественного ума (Nous – сознание). Из Божественного ума исходит Душа (Psyche), состоящая из Души индивидуальной и мировой Души. И наконец, Душа – это семя Природы (Physis – физическое проявление).

Теургия основывается на идее, что можно отследить божественные эманации до их источника. Иными словами, после очищающего посвящения, состоящего из активной медитации, интенсивной молитвы, поста и религиозных ритуалов, человек может призвать божественные энергии и даже управлять ими. Благоприятные энергии (или духов) можно направить на раскрытие тайн, выполнение заданий, оживление объектов или даже позволить им вселиться в человека как в медиума.

Плотин называл внутренний божественный союз Души с Божественным источником эносис и создал школу, где обучал медитации, чтобы помочь ученикам достичь этого состояния. В этой школе обучался Порфирий.

Сирийский философ Ямвлих (250–325), ученик Порфирия, дополнил методы теургии практиками инвокации и ритуалами пробуждения присутствия или действий божества.[207]207
  Редакторский комментарий: подробнее о Ямвлихе см Книге первой: «Основы западной магии».


[Закрыть] Магию он считал психодуховной дисциплиной, цель которой в привнесении через очищенное сознание мага божественных энергий в повседневный мир. Церемониальная магия была инструментом, соединяющим высшую или астральную сущность мага с божественным присутствием.

Ямвлих еще больше изменил неоплатонические учения, подтвердив оригинальную платоновскую идею о нисхождении Души или воплощении в материи. По мнению Ямвлиха, любая материя божественна, так же как и любая часть космоса, поскольку все это находится в Едином разуме. В книге «Theurgia: De Mysteriis Aegyptiorum» («Теургия: мистерии Египта») Ямвлих писал:

После того как теургическая дисциплина соединяет индивидуальную Душу с несколькими частями вселенной и всеми божественными силами, которые ее наполняют, она приводит Душу к Творцу мира, отдает ее под его ответственность и освобождает от всего, присущего материальному миру – объединяет ее с Единственным вечным разумом (логос). Иными словами, она объединяет Душу с Единым – Само-Отцом, самодвижущимся и поддерживающим вселенную. Соответственно, она помещает теургическую Душу в творческие энергии, концепции и качества этих сил. И наконец, Душа становится частью всего демиургического ума. Так, согласно египетским мудрецам, в священных текстах описывается окончательное «возвращение».[208]208
  Iamblichus. Theurgia: On the Mysteries of Egypt, 282.


[Закрыть]

Ямвлих отследил начало теургии до Древнего Египта и сказал, что сам Гермес вложил божественный план в умы философов: «Гермес, бог, который с древних времен руководит обучением, по праву считается покровителем всех жрецов и возглавляет истинное знание о богах. Наши предки посвятили ему плоды своей мудрости, назвав его автором всех своих собственных писаний».[209]209
  Там же, 25.


[Закрыть]

Ямвлих считал теургию серией действий, нацеленных на восстановление трансцендентной сути реальности через отслеживание божественных сигнатур как на материальном, так и на духовном уровне существования. Работа велась с Душой, а не с умом. Абсолютную реальность невозможно постичь человеческим умом, потому что Единый разум сверхрационален и находится за пределами пространства и времени. При работе между уровнями «подобного с подобным» возникают могущественные символы и глубокие, тесные связи, воплощающие трансцендентную энергию, которую невозможно охватить словами.

В Александрии под влиянием неоплатоников алхимия и теургия развились в духовные дисциплины с одинаковыми целями Великого труда. Изолирование и очищение Души, или духовной сути, растений и минералов всегда было частью лабораторного труда алхимиков. Но теперь акцент делался на человеческой душе и эволюции, совершенствовании всей вселенной.

Впечатляющая наука о Душе, возникшая в Александрии, была уникальной смесью практической химии, психологии, духовности и магии. И алхимики, и теургисты верили, что вся материя живая и обладает божественными сигнатурами своего создателя, которые заставляют вещества медленно эволюционировать в совершенное выражение божественного намерения. Их целью было ускорить этот естественный процесс совершенствования: воскресить духовную суть, запертую в материи, и вызвать активацию и рост того, что уже существует в латентном состоянии.

Великий труд, помимо прочего, это сотворение человека человеком, как говорил французский маг Элифас Леви, в этом полнота его завоевания своих способностей и будущего, особая эмансипация его воли, гарантирующая полную власть над Универсальным Магическим Агентом. Этот Агент, замаскированный древними философами под названием Первая Материя, устанавливает формы изменяемого вещества, и с его помощью мы сможем постигнуть трансмутацию металлов и универсальную медицину.[210]210
  Levi. Transcendental Magic, 58.


[Закрыть]

Идея Первой Материи (Materia Prima) занимала центральное положение как в теургии, так и в алхимии, и вдохновила практиков объединиться в Великом труде (рис. 2). Первая Материя – это изначальный хаос, в котором содержатся все возможности. Это неорганизованное состояние энергии, или протоматерии, одинаковой для всех веществ и существующей в невидимом состоянии между энергией и материей. Согласно герметической точке зрения, Первая Материя возникла из хаоса и контролируется светом сознания Единого разума.

Рис. 2. Первая Материя

Алхимики считали, что Первая Материя – реальная субстанция, которую можно выделить из вещества и сделать ее видимой, осязаемой, и даже указывали ее как ингредиент в экспериментах. Основным средством для манипуляций было установление духовной связи с Первой Материей, во время которой сознание алхимика отождествлялось с ней и изменяло ее. В поисках Первой Материи алхимики и маги использовали медитацию, молитвы и ритуалы.

Работа с Первой Материей хорошо показана в алхимической работе с металлами. Считалось, что металлы естественным образом созревают под землей, медленно изменяясь от базовых металлов вроде свинца до таких благородных металлов, как золото и серебро. Этот процесс можно ускорить, подключив ответственную за него Первую Материю, в случае с металлами это ртуть.

Ртуть считалась Первой Материей металлов, потому что она обладает силой растворять и уравновешивать другие металлы. Чтобы трансформировать металл, его необходимо расплавить огнем, но ртуть сама по себе находится в жидком состоянии, способна принимать форму любой емкости и отражать четкое изображение всего, что находится рядом. Это «жидкое серебро» всегда выглядит живым и всегда изменяется. В положении небесного тела (англ. Mercury – «ртуть», Меркурий) находится ближе всех к Солнцу, следует собственному небесному пути и даже иногда движется назад.

Шведский алхимик эпохи Возрождения Парацельс (1493–1541) возвысил ртуть до статуса универсальной силы в триаде первичных сил, известных как Tria Prima («Три Начала»). Огненная сера (самородная сера) приравнивалась к энергии, соль (кубические кристаллы натрия) символизировала вещество, а блестящая отражающая ртуть сопоставлялась со светом. Теория Трех Начал стала основной рабочей теорией средневековых алхимиков, а в современной научной теории представлена как энергия, вещество и свет (E = mc²).

В магической работе сера – это anima, или изменяемая Душа, которая горит во времени. Соль – это corpus, или проявляемый физический эффект. Ртуть – это spuritus, или трансформирующая сила сознания. С практической точки зрения сера – это расширяющаяся сила, или связывающий агент, действующий между духовным миром вверху и проявленным миром внизу. Соль – это сокращающая сила, или овеществляющий агент. Ртуть – это сила сознательной воли, или трансформирующий агент («Универсальный магический агент», по Леви).

Герметическая алхимия и теория Трех Начал стали частью учения многих эзотерических групп, в том числе масонов, теософистов, Ордена восточных тамплиеров (Ordo Templi Orientis), Ордена Золотого солнца (Aurum Solis), Ордена Золотой Зари, различных орденов розенкрейцеров и групп тамплиеров.[211]211
  Редакторский комментарий: подробнее об Ордене Золотой Зари см. Книгу восьмую: «Орден Золотой Зари»; подробнее об Ordo Templi Orientis см. Книгу девятую: «Телема и Алистер Кроули».


[Закрыть] По мнению Элифаса Леви, герметические доктрины – это долговечная философия, которая продолжает возникать в разных формах, сколько бы ее ни подавляли.

Леви считал, что «за завесой всех иератических и мистических аллегорий древних учений, за мраком и странными суровыми испытаниями всех инициаций, за печатью всех сакральных текстов, в руинах Фив, на осыпающихся камнях старых храмов и на почерневшем изображении сфинкса, в удивительных картинах Вед, в зашифрованных эмблемах старинных алхимических книг, в церемониях всех тайных сообществ есть признаки герметической доктрины – всюду одинаковые и всюду тщательно сокрытые».[212]212
  Levi. Transcendental Magic, 1.


[Закрыть]

Скрытность и замалчивание – основные характеристики герметической практики. Термин «герметично запечатано» означает, что контейнер идеально закрыт и воздухонепроницаем. Герметическая медитация, ритуалы и посвящения происходят в своего рода изолированной, незагрязненной духовной среде.

На практике реальный путь герметического просвещения – это не теоретическое многословие, а культивирование тишины. В «Рассуждении о Восьмерке и Девятке» Гермес дает напутствие своему сыну Тату стать «чистым сосудом, чревом, которое понимает в тишине».[213]213
  Meyer. The Nag Hammadi Scriptures, Codex IX, Section 6.6.


[Закрыть] Он наставляет его «петь молча» и позволить космическому гимну протекать через него, пока он сам остается безмолвным приемником. Ученики Гермеса, по-прежнему именуемые «Сынами Гермеса», достигают изначального присутствия Единого только в состоянии пассивного принятия его творческих энергий – с последующим активным слиянием с ними. В этот момент их собственное сознание наполняется божественных вдохновением.

Алхимия розенкрейцеров

С самого начала возникновения Ордена розенкрейцеров алхимия была неотъемлемой его частью. Считается, что мистическое братство основал Христиан Розенкрейц (буквально «роза и крест») в 1407 году. Первоначальный Орден Розы и Креста состоял из восьми докторов-бакалавров, посвятивших себя «высшему благу» и лечивших больных без оплаты за лечение. Для них «Роза и Крест» были символом высшей любви и понимания.

Спустя годы изначальная группа переросла в тайное братство алхимиков и мудрецов, которые стремились трансформировать искусство, науку, религию и политику Европы, чтобы придать им более просвещенный взгляд на мир. В начале XVII века братство публично выпустило три манифеста: Fama Fraternitatis («Слава братства Розы и Креста», 1614 год), Confessio Fraternitatis («Откровение братства Розы и Креста», 1615 год) и в 1617 году – алхимический текст под названием «Химическая свадьба Христиана Розенцкрейца», в котором был обнародован символ монады Джона Ди.

В период с 1614 по 1620 год было издано более четырехсот книг, в которых обсуждались манускрипты розенкрейцеров. К 1700 году розенкрейцеры переросли во влиятельное движение алхимиков, магов, ученых и философов, которые пытались применять алхимические алгоритмы, чтобы усовершенствовать как отдельных людей, так и общество в целом. Среди выдающихся алхимиков, последователей группы, были Джон Ди (1527–1608), Генрих Кунрат (1560–1605), Фрэнсис Бэкон (1561–1626), Роберт Фладд (1574–1637), Элиас Эшмол (1617–1692), Томас Воган (1621–1666), Роберт Бойль (1627–1691), Исаак Ньютон (1643–1727), граф Сен-Жермен (1691–1784) и граф Калиостро (1743–1795).

Розенкрейцерская алхимия – это сочетание практических и духовных техник, основанных на универсальных принципах трансформации. Алхимические алгоритмы применимы не только к лабораторной работе, но и к психологической и духовной трансформации. Путь к посвящению в розенкрейцерской системе состоит из девяти стадий внутренней и внешней трансформации трех уровней человеческой души, трех уровней человеческого духа и трех уровней человеческого тела.

Философия розенкрейцеров породила около пятидесяти новых организаций «Розового креста». В 1740 году в Германии алхимик Сэмюэль Рихтер (1690–1760) основал влиятельное Братство Золотого и Розового креста, а в 1770-х годах в масонские ордены были добавлены новые степени и обряды «Розы и Креста». В Шотландии появилось Societas Rosincruciana (Общество розенкрейцеров), куда принимали только христианских мастеров-масонов. Розенкрейцеры существенно повлияли на множество других групп, среди которых мартинисты, тамплиеры, Орден Золотой Зари, Антропософское общество и Теософское общество.

Современные розенкрейцерские организации включают Братство розенкрейцеров, основанное в 1909 году в Калифорнии датским мистиком Максом Генделем (1865–1919), и Lectorium Rosicrucianum (Международная школа золотого розенкрейца), которую в 1924 году в Голландии основал Ян ван Рэйкенборг (1896–1968). Самую крупную организацию, Античный мистический орден Розы и Креста (AMORC), основал Харви Спенсер Льюис (1883–1939), после того как во Франции его посвятили в мистерии розенкрейцеров. В 1915 году он открыл штаб-квартиру в Нью-Йорке, а в 1927 году перенес ее в Сан-Хосе в Калифорнии.

Растущее влияние герметизма в Европе проникло в Церковь и расцвело в нескольких христианских мистических движениях. Одним из самых популярных стало движение квиетистов, зародившееся в Испании в писаниях католической монахини Терезы Авильской (1515–1582) и священника Мигеля де Молиноса (1640–1696).

Как Сыны Гермеса, квиетисты полагали, что можно испытать божественное переживание в человеческой душе и постичь божественный союз, находясь на Земле. Из их дневниковых записей известно, что многие алхимики эпохи Возрождения практиковали квиетизм, уединившись в своих комнатах. Далее приведу описание четырех стадий этого эффективного метода.

Шаг 1 – Успокоение

Чтобы приступить к успокоению, сядьте удобно, выпрямив позвоночник, и закройте глаза. Не выполняйте практику в положении лежа. Лучшее время для практики – раннее утро, после короткого дневного сна, в выходной день или в другое уединенное время, когда вас не побеспокоят.

Основные процессы успокоения происходят на всех уровнях тела, речи и души. Начиная с уровня вашего тела, медленно отведите свое внимание от физических ощущений и сенсорных сигналов. Начните «размягчать» тело: расслабьте мышцы и отпустите напряжение.

На уровне разума успокоение требует остановить постоянную мысленную болтовню и хаотические вихри эмоциональной энергии. На этом первом этапе ментальные способности еще не полностью очищены и практикующий цепляется за мысли, эмоции, воспоминания, фантазии, планы, беспокойства и другие возникающие в уме впечатления. Просто игнорируйте их, не пытаясь намеренно взять под контроль. Постарайтесь не вкладывать энергию в их отталкивание или попытку подавить их. Пусть они растворятся без вашего к ним внимания.

Среди отвлекающих моментов другого рода возможны озарения, открытия и саморефлексивные комментарии вроде «Правильно ли я это делаю?», «Я чувствую умиротворение» и т. д. Все привязанности, даже позитивные, будут побуждать вас опуститься до мирских забот.

Разум должен быть чистым, без идей и впечатлений. Возможно, для достижения такого состояния понадобится время, но оно проявится в конце концов, если сохранять позицию растворения и самоотречения и продолжать сводить все к состоянию простого осознания. По достижении умственной тишины внимание следует направить в точку между глаз или на лоб.

На уровне души процесс успокоения заключается в отпускании земных желаний. В результате освобождения от гнетущего чувства вины, жадности, гордости – любых навязчивых желаний – успокаивается наша внутренняя сущность. Кроме того, нужно преодолеть ощущение неполноценности, греховности и ущербности и осознать, что Душа бесконечна и не привязана к этому миру или действиям временного эго, которое из нее возникло. В результате успешного успокоения Души возникает чувство нежной невинности и трансцендентного спокойствия.

После того как тело, разум и душа успокоились, начинается работа по культивированию тишины. Основная работа здесь направлена на индивидуальную волю, которая – в сакральном покое – растворяется в божественном присутствии или поглощается им. Помните, что вас растворяет сам покой.

Не ограничивайте себя во времени и не включайте будильник для контроля этапа успокоения. Выполняйте практику так долго, сколько сможете, а когда ощутите, что пора закончить, мягко извлеките свое внимание из своей внутренней лаборатории и закончите сеанс. Этот процесс движим чистотой намерения. Как только она утратилась, значит, пора остановиться.

Шаг 2 – Возвращение к исходному состоянию

Освоив искусство успокоения, переходите от этой фазы непосредственно ко второму шагу: возвращение к исходному состоянию. Сосредоточьтесь на самоотречении, чтобы полностью отдаться божественной воле и получить высшее руководство, которое заменит вашу личную волю. По иронии, легче всего это происходит, когда человек оказывается на волоске своей судьбы: в отчаянии, разочарованный от усилий в попытке изменить себя. Это может случиться с любым, кто пытается сделать со своей жизнью нечто необычайное и натолкнется на препятствия со стороны сверстников, семьи, карьерных обстоятельств, социальных ожиданий, догм и прочих культурных ограничений.

Для того чтобы понять фазу возвращения к исходному состоянию, необходимо понять, как именно вы отвергаете божественное в своей жизни. Некоторые погружаются в ежедневные обязанности, напряженную работу, обязательства и не осознаю́т духовного уровня своей жизни. Они не верят в мистический опыт или полагают, что принятие таких идей как-то помешает их практическим целям. Другие поглощены карьерой, обкрадывающей душу, забирающей все время и энергию, и не имеют возможности поэкспериментировать со своей духовностью. Третьи, закоренелые материалисты, поддаются злости, скупости, неприятию, насилию, болезненным переживаниям или просто отсутствию любви в их жизни.

На этом этапе необходимо поразмышлять о своих неудачных попытках принять духовную реальность. Подумайте о том, как они лишали вашу жизнь глубины и осмысленности. Осознайте, как именно из-за этого пострадала ваша душа. Должно остаться лишь искреннее желание исцелиться и снова обрести целостность.

Шаг 3 – Пересборка

Третий этап квиетизма – это пересборка. Он заключается в процессе выхода за пределы дуальности и засвидетельствовании божественного источника всего сущего. Процесс воспоминания начинается с интенсивной умственной концентрации на выводе Души из мирских соблазнов и переходит к благоговейным размышлениям о силе духовного энтузиазма. Прежде чем приступать к этапу пересборки, необходимо в совершенстве освоить первые два шага.

Основной инструмент фазы пересборки – это глубокое размышление, которое должно исходить из сердца, а не интеллекта. Необходимо развить в сердце глубокое благочестие, превосходящее любое другое, которое можно достичь посредством религиозной догмы или церемониальных действий. Обретенная в сердце чистота становится верным проводником, а Душа жаждет быть ведомой лишь только Божественной волей.

С точки зрения герметизма высвобождающийся дух – это Тот/Гермес, внутренний проводник, рожденный в чистом сердце. На практике следует согласиться с необходимостью божественной помощи – чему-то совершенно отдельному от собственного существования, – которая придаст уверенности и укрепит веру, чтобы перейти к последней стадии данного процесса.

Крайне важно удерживать состояние глубокого созерцания и продолжать пребывать в своем сердце до полного растворения собственного эго. Выражаясь терминами духовной химии, сосуд души должен быть герметично запечатан, чтобы в него не проникли загрязнения из повседневной жизни. Неожиданно вы ощутите себя «отдохнувшим и обновленным» благодаря безошибочному присутствию божественной благодати.

В этот момент следует немедленно, без каких-либо отвлекающих мыслей, остановить созерцание и прекратить пользоваться методами, с помощью которых вы достигли этого состояния. Ваша душа должна позволить произойти божественной работе – внутри нее и через нее. Душа должна расцвести естественно, без помех, и позволить притоку благодати длиться, если это возможно.

Шаг 4 – Углубленное созерцание

На освоение последнего этапа по методу квиетизма может потребоваться некоторое время, потому что расцвет Души зависит от сохранения открытыми врат к божественной благодати. Сразу после завершения предыдущей фазы следует перейти в состояние пассивного созерцания, став свидетелем вливания Божественной энергии. Это ощущается как безудержное восхищение и глубокое благоговение в присутствии чего-то великого. Практикующий ощущает собственную удовлетворенность, ощущает себя абсолютно живым и не желает большего. Заканчиваются ожесточенные поиски истины, и практикующий пребывает в состоянии гностического блаженства. Это редкое и удивительное состояние, которого человек способен достичь, – и достигает.

Каждая отдельная душа – это часть великой Души вселенной. Соответственно, индивидуальная душа – тоже центр вселенной, потому что личность может достичь единения с Божественным умом, обитая с ним в одном и том же сакральном пространстве.

Чтобы оставаться в этом священном месте, требуется постоянное самоотрицание и смирение. Следует полностью избавиться от гордости и самовлюбленности, оставив только простое и чистое желание находиться в присутствии божественного, которое и есть истинное желание и родной дом Души.