Текст книги "Шаманизм и сила Природы"

Шаманский обряд посвящения и измененные состояния сознания

Инициация или обряд посвящения в шаманизме имеет очень большое значение. Он включает множество процессов – как физических, так и метафизических, а именно – смерть и воскресение, ритуальное расчленение и извлечение внутренних органов, употребление сильнодействующих лекарственных растений, в том числе галлюциногенных, уединение в безлюдных местах, пост, экстатические путешествия в состоянии транса, особые отношения, в том числе сексуальные, с духами и многое другое.

Призыв к шаманской работе иногда посылается в виде болезни или личной трагедии, однако главные формы посвящения – очищение и наставление, и эти процессы совершаются не в один год. Шаманский путь – длинный и трудный; он сопряжен со множеством испытаний. Их цель – срывание масок и разрушение стен, которыми вы себя окружили. Люди, воспитанные в древних шаманских культурах, хорошо это понимают. Именно по этой причине они, как правило, неохотно следуют шаманскому призванию. Но лично я считаю, что мы, дети западной культуры, должны следовать этим путем, поскольку иначе мы так и будем продолжать жить в индустриализованной пустыне техногенного потребительства и никогда не познаем удивительных тайн Земли и Космоса.

Трудности и страдания – неотъемлемая часть шаманских обрядов – объясняются абсолютной необходимостью, а не мазохистской природой. На самом деле это трансцендентные инструменты, позволяющие взлететь и парить в воздухе. Они освобождают от движущейся по кругу, не приносящей удовлетворения жизни, раскрывают тайны мира, которые иначе могли бы открыться вам лишь в конце жизни. Мы сейчас говорим не о страданиях, испытываемых теми, кто стал жертвой трагических обстоятельств. В контексте шаманских практик страдание – необходимый опыт, цель которого – просветление. Это обучение – через боль (и радость) узнавания окружающего мира. Один из парадоксов шаманизма – знание через страдание, здоровье через болезнь, целостность через разделение, смерть в одной жизни и радостное воскресение в другой.

Шаманские обряды и практики изменяют сознание. В этом смысле они, можно сказать, нарушают обычное течение мыслей и задают новый ритм психическому восприятию. Измененные состояния сознания (ИСС) служат следующим целям:

• играют важную роль в шаманских обрядах;

• улучшают физическое и психическое функционирование;

• усиливают действие шаманских ритуалов и церемоний;

• переживаются как учеником, так и учителем во время обучения;

• вызываются старейшинами племени с целью поиска ответов на вопросы, в частности, вызываемые кризисом, в том числе современного мира;

• необходимы для установления взаимодействия между племенем и окружающим миром – флорой и фауной, стихиями Природы и силами Космоса;

• необходимы во время целительных практик и при колдовстве;

• необходимы для общения с духами, в том числе – умерших предков.

Общая и главная характеристика ИСС, вызываемых экошаманскими практиками – достижение единства. Мы стремимся достичь измененных состояний сознания, которые в итоге откроют нам тайны мира и мы больше не будем отделены от него. Только так мы сможем продвигаться дальше по дороге трансформаций и трансмутаций, поскольку только так они и могут быть названы в этом контексте.

Приведенная таблица демонстрирует различия между обычным, повседневным состоянием сознания и измененным (ИСС), вызываемым экошаманскими обрядами и практиками.

В этой таблице представлены положительные стороны экошаманского опыта и отрицательные стороны современного мира, которых, конечно, значительно больше, но помните: на глубинном уровне экошаманские состояния сознания не поддаются словесному описанию, и поэтому многие аспекты ИСС здесь не указаны.

Итак, изучая и познавая во время шаманских обрядов и практик измененные состояния сознания, мы открываем для себя другую сторону вещей, переворачиваем их с ног на голову и выворачиваем наизнанку. Зачем? Прежде всего, с целью изменения мировоззрения. Расширяя свое сознание и углубляя понимание мира, мы познаем другие измерения реальности. Практическое их использование внушает нам надежду и придает силы вернуть человечеству духов, которых мы потеряли.

Глава 2. Экошаманизм как проект

Живым традициям, в числе которых и шаманизм, и экошаманизм, нелегко давать определения, поэтому я предлагаю считать экошаманизм проектом – многогранным, развивающимся по мере изучения и практики.

Подобно тому, как шаманизм получил различное преломление у разных племен и разных народов мира, так и экошаманизм – он должен (и будет) развиваться постепенно, с учетом не только глобальных обстоятельств и условий, но и потребностей конкретного этноса, и специфики местности. Таким образом, некоторые экошаманские практики в различных условиях могут развиваться по-разному, и это будет побуждать практикующих его людей развиваться и расширять свои познания о местной флоре и фауне, истории и современном положении дел, включая экологическую ситуацию. В идеале сеть локальных (местных) экошаманских групп охватит весь мир и будет развивать свои практики, техники и видения.

Те, кто признает необходимость изменений, легко могут открыть для себя такой проект как экошаманизм, руководствуясь предложенными в этой книге заданиями или упражнениями (как вам больше нравится). Многие годы я думал о том, как объяснить и определить экошаманскую модель, и, в конце концов, сама Земля подсказала мне простой и наилучший ответ. Планета Земля как живое и величественное существо, Природа как наш духовный дом и наше естественное окружение как источник пищи непременно должны быть запечатлены в нашем сознании и присутствовать в нас на уровне тела и духа. Следуя этому утверждению, я опишу проект экошаманизма на четырех уровнях: ментальном, физическом, духовном и уровне окружающей среды. Такой подход в состоянии оказать воздействие на весь человеческий организм и помочь нам объединить все четыре уровня в единое целое. Просветление на одном уровне поможет нам продвинуться и на других, а образующаяся в результате этого взаимосвязь между ними будет укреплять силу, равновесие и единство нашего организма, а также взаимосвязь миров – привычного и того, что существует за пределами человеческого сознания.

В тексте в качестве краткого обозначения смысловой цепочки «Сознание/Тело/Окружающая среда/Дух» я буду использовать аббревиатуру «СТОД». При необходимости я также буду добавлять к аббревиатуре букву «П» («СТОДП»), обозначающую «Понимание», что позволит провести различие между осознаванием этой цепи и самой СТОД как феноменом. Экспериментальные практики, о которых говорится в этой книге и которые составляют большую ее часть, воздействуют на уровне СТОД, но помните и о том, что порой один или два уровня могут преобладать над остальными, как, впрочем, могут быть и вполне равномерными – в зависимости от того, чем вы заняты. Например, если вы сидите в тихом месте и читаете, доминирующим уровнем вашего восприятия, вероятно, будет понимание, так как вы будете воспринимать письменный текст. Следующим уровнем может быть сознание тела, затем окружающая среда, и после – дух. Но если кто-нибудь постучится в дверь, за которой вы находитесь, – ваше восприятие изменится, и вместо СТОДП будет ОТСДП или СОТДП. Подобным образом, если вы совершаете ритуал, вызывая, например, духа озера, и стоите при этом в воде – ваш уровень восприятия можно описать как ТОСДП или ДОТСП, или любым другим сочетанием, в зависимости от того, что именно с вами происходит в тот или иной момент. Я надеюсь, это поможет вам осознавать, на чем сфокусировано ваше внимание и на каких уровнях вы сознаете то, что происходит вокруг и внутри вас.

Для описания моментов, вызывающих такое состояние сознания, при котором весь организм сознает ситуацию единства, я буду использовать словосочетание «тотальный СТОДП», поскольку оно необычно для повседневной жизни и помогает вызвать ШСС, требуемое для описанных в этой книге практик.

Работа на уровне сознания

Развейте иллюзию, что человеческая психика может быть отделена от природного мира; для этого признайте и придайте психологический статус нашим отношениям с миром Природы.

В основе большинства кризисов современности, включая экологический, лежит кризис психологический. Об этом все чаще говорится в последние годы в связи с появлением новой науки – экопсихологии. Задача экопсихолога – помочь обществу признать существование психологического фактора во взаимоотношениях человека и Природы, поскольку на поведение каждого из нас существенное влияние оказывают природные ритмы и системы. Когда мы теряем связь с Природой, наши религиозные, политические и культурные системы выходят из строя: люди и общество заболевают, начинается эксплуатация природы, исчезают биологические виды; вся биосфера оказывается под угрозой.

Ограничивать «психику» и «сознание» пределами человеческого мышления равносильно попыткам свести психику Вселенной до уровня человеческой и отрицать значимость взаимоотношений с окружающим миром, необходимых нам для ощущения целостности и нормального самочувствия. В этом смысле экошаманизм как инструмент психологического вмешательства исходит из представления о том, что на глубинном уровне человеческая психика связана с Землей и породившим нас Космосом, питающим и поддерживающим бессчетное количество живых существ и организмов. Кое-кто полагает такой взгляд свидетельством гипертрофированной романтизации природы, чрезмерной сентиментальности или даже необразованности. Однако понимание такого простого факта, что здоровье каждого человека зависит от его гармоничных отношений с окружающей средой – землей, водой, небом и теми живыми существами, с которыми мы разделяем одно психическое пространство, – свидетельствует о здравом уме и следовании основной мудрости, управляющей жизнью племен.

В этом нет ничего романтического, мистического или эзотерического, а с точки зрения экошаманизма – и ничего подсознательного. Многие известные психологи и философы объясняют психическую связь с миром Природы бессознательными мотивами, полагая, что, подобно «коллективному бессознательному» Юнга, существует также и более глубокий уровень этого бессознательного, который можно назвать «экологическим бессознательным». По словам Теодора Росзака, причина коллективного безумия индустриального общества кроется именно в подавлении экологического бессознательного, открытый же доступ к нему – верный путь к психическому здоровью.

Хотя этот «открытый доступ» кажется неплохой идеей для общества, настолько отделившегося от окружающей среды, он – увы – не представляет никакой практической пользы и поэтому кажется психологической тарабарщиной.

Мы отдаем себе отчет в том, что влияем на природу и видим последствия своих действий, но находим тысячу причин, чтобы проигнорировать эту реальную проблему.

Мы можем ощутить психическую связь с миром Природы в любой момент. Возможно, поэтому многие из нас, соприкасаясь с физическими болезнями Природы, начинают испытывать существенный дискомфорт. Пришло время признать: наше психологическое самочувствие напрямую зависит от состояния окружающей среды и от наших с ней отношений. При всех тех серьезных психологических расстройствах и стрессах, которые мы постоянно получаем, было бы разумным сосредоточиться на укреплении нашей сознательной психической связи с миром Природы. Это позволит каждому из нас внести свою лепту в исцеление и человечества, и планеты.

Наша задача – преодолеть ущербность нашего психологического развития, причина которой – недостаточное общение и отсутствие гармоничных отношений с Природой в детстве.

Впервые приступив к работе с отдаленными племенами, я почувствовал себя ребенком среди взрослых: я говорю не о возрасте, а о таком качестве, которое можно описать как спокойную мудрость. Когда говорили члены племени – мне казалось, что их голосами разговаривают окружающие нас горы, растения и само солнце, почитаемое ими как отец. Даже дети этих племен поражали меня зрелостью своих суждений и поступков. Тогда я впервые смог представить, каким именно могло бы быть человечество, если бы не атмосфера соревнования в наших школах, если бы не безжизненность наших мегаполисов и стерильность пригородов, если бы не гиперреальность наших СМИ, если бы не компьютеры и видео, если бы…

Есть ли у этих людей проблемы? Конечно. Ведь они такие же, как и я, и вы. Разница между нами заключается в том, что они знают свое место в мире и это придает им уверенность. Их жизнь зависит от взаимодействия миров – привычного и того, что находится за пределами человеческого сознания. Они понимают таинственный, опасный и захватывающий мир Природы. В их повседневной жизни есть место чувству священной значимости; люди обоих полов и всех возрастов проводят церемонии и совершают обряды в честь этапов жизненного пути – как своего, так и духовных сущностей, населяющих их природный дом.

Впрочем, я скоро понял: мои наблюдения и ощущения можно объяснить не только культурной разницей между нами. На каком-то глубинном уровне в их телах и душах живет внутреннее знание, они обладают внутренней силой, идущей от того, что и они сами, и их предки жили и живут в гармонии с ритмами и циклами природного мира.

Неудивительно, что на природе такие племена чувствуют себя, как дома, ведь здесь люди с детства погружены в природный мир со всеми его красками, запахами и звуками. В их сознании постоянно присутствуют свет солнца, капли дождя, порывы ветра и плеск волн, прилипшие к телу песчинки, жар огня и шершавость древесной коры. Кроме того, все занятия племени, а также традиции и ритуалы, легенды и даже быт учитывают реалии природного окружения.

Детство же большинства современных людей не дает этого ощущения общности.

Осознав наше восприятие Природы и родство с ней, мы сможем критически оценить наш образ жизни и философские взгляды.

Понимание мира Природы зависит от нашего отношения к ней – с физической, психической и духовной точек зрения, а также от нашего восприятия истории и культуры.

Стивен Келлерт, излагая свою теорию биофилии (теория о том, что все люди от рождения связаны с другими живыми организмами), определил девять категорий восприятия мира Природы (из «Учения о биофилии» Стивена Р. Келлерта и Эдварда О. Вильсона. © 1993 «Айлэнд Пресс». Воспроизводится с разрешения «Айлэнд Пресс», Вашингтон, округ Колумбия).

Указанные здесь основные ценности дают представление о великом множестве концепций природы, существующих в наше время. Говоря о шаманской или анимистической культуре, их необходимо учитывать.

Впрочем, я хотел бы сделать парочку замечаний. Во-первых, эти категории не только отражают ценность природы для современных людей, но и показывают зависимость людей от нее. Природа нужна нам и как источник пропитания, и для эмоционального и познавательного развития. Даже властвуя над ней и уничтожая ее, мы ощущаем это взаимовлияние, и отрицать его невозможно.

Во-вторых, многие из ценностей, описанных здесь как «позитивные», для современного человека не очевидны. Между духовным и моральным – огромная разница: относя шаманскую/анимистическую культуру к моральной категории, мы вместе с тем игнорируем ее. Моральные/этические убеждения могут быть связаны с духовными, но прямой зависимости нет. Мир Природы можно наделить моральными и этическими качествами, но при этом он не будет помещаться в духовный контекст. Это нечто, принципиально отличное от анимизма, с которым нередко путают шаманские культуры, и который «почитает все живые организмы, в том числе животных, растения, горы, реки, поля, океаны, ветер, а также Солнце, Луну, Огонь и весь космос как разумные и одухотворенные».

Экошаманские практики открывают нам мир, где нет необходимости в чисто человеческих ценностях, архетипах и идеалах. Герои и героини здесь – восходящее солнце, живительный дождь, бескорыстный лосось, Дедушка Огонь, Бабушка Растительная Сила, – все они связывают нас с миром, существующим за пределами человеческого сознания. Восприятие мира Природы с чисто человеческой точки зрения – одна из главных причин разделения людей и Природы.

Определите, в чем конкретно отражается психологический дисбаланс наших отношений с миром Природы.

Наше восприятие мира Природы – результат воспитания, культурного мировоззрения и духовной ориентации (я уже говорил о разнице в воспитании детей в шаманской и западной культурах как об основной причине разрыва между мирами – человека и природы). Давайте вкратце ознакомимся с диагнозами-метафорами, которые помогут лучше понять суть конкретных экошаманских практик.

О том, что великие цивилизации могут оказаться неприспособленными к природным стихиям, говорили многие мыслители, например Генри Торо и Ральф Вальдо Эмерсон. Другие, в их числе Рейчел Карсон, Альдо Леопольд, Поль Шепард и Гэри Снайдер, полагали эту неприспособленность следствием антропоцентрического мировоззрения, из которого вытекает легкость восприятия идеи о превосходстве человека над природой. Развитие земледелия и животноводства, утверждение науки о механике и выработка технологий, победа монотеистических религий и многие другие исторические события привели к расколу миров человека и Природы.

Из этого вытекает множество различных диагнозов сложившейся ситуации. Теолог Томас Берри выступил с идеей, что вследствие механистического и технологического взгляда на мир люди – как вид – становятся аутичными по отношению к миру природы. Мы становимся глухими, слепыми и безразличными к тому живому, что породило и поддерживает нас. Долорес ЛаШапелль и Челлис Глендиннинг в качестве определения диагноза предлагают использовать термин «болезненное пристрастие». Согласно этой теории, симптомы болезни – феноменальный рост накапливающего капиталы индустриального общества, безудержный рост потребительства и одержимость все более быстрыми и мощными устройствами. Также нашему обществу ставили диагнозы «травматическая амнезия» – на основании того, что в результате серьезных болезней – как природных, так и антропогенных – мы забыли о взаимосвязи с природой, и «нарциссизм», поскольку беспрестанная погоня за все более дорогими и высокотехнологичными товарами подпитывает наше самолюбование, скрывающее внутреннюю пустоту.

Эти диагнозы, конечно, дают общее представление о возможных методах лечения и восстановления связи между человеком и Природой, однако в отношении западного мышления и психики я полагаю верным диагноз «диссоциации».

Нормальная познавательная функция, позволяющая фокусировать внимание путем отсеивания ненужного, становится болезнью, если принимает крайние формы. Современное общество отделило себя от природы с ее физическими, духовными и психическими свойствами, а также отделило духовное и психическое от физических ощущений, импульсов и инстинктов.

Восстановление единства достижимо не столько путем отказа от технократии и возвращения к доиндустриальному образу жизни, сколько посредством практик, позволяющих осознать – на уровне сознания, тела и духа – ту систему ценностей, что заложена в основу наших технологий, и укрепляющих желание поддерживать здоровые – уважительные, духовные и гармоничные отношения с мирами – как привычным, так и тем, что находится за пределами нашего сознания.

Работа на уровне тела

Нам необходимо осознать, что наше физическое тело – неотъемлемая часть мира природы, и что отчуждая себя от тела, мы отчуждаем себя от природы.

Кризис, переживаемый нашей планетой, мог быть вызван как капитализмом или индустриализмом, так и отсутствием духовного зрения или психологическим расстройством, патриархатом или всем перечисленным вместе, а также множеством других обстоятельств. Но очевидно одно: мы – крошечный фрагмент нашей древней планеты, часть огромного живого организма и выражение его творческой сути. Мы рождены не в мир, а из него.

Наша бренная плоть – продолжение бессмертного тела Земли, вращающейся в бескрайней Галактике; ее органическая природа проявляется не только в горных цепях и глубинах океанов, но и в человеческом теле. В результате чрезмерного философствования и технологизирования мы отчуждаем себя от собственного тела и теряем связь с Землей. Лишенные этой связи, мы слабеем и становимся уязвимыми. Ощутить же свое «Я», воплощенное в земном теле вновь, означает восстановить связь с телом Земли и активное взаимодействие тела, сознания и окружающей среды.

Когда мы осознаем, что наше тело – не сосуд для духа, но его физическое выражение, мы начинаем почитать свою плоть, а также плоть всей Вселенной.

Нам необходимо осознать, что наше физическое здоровье полностью зависит от состояния окружающей среды и от того, чем мы питаемся.

До появления технологий, загрязняющих окружающую среду, человечество жило в экологически чистом мире с чистым воздухом, чистой водой и плодородной почвой. Еще несколько столетий назад горожане могли полагаться на очищающие свойства природных стихий, но теперь наша планета – во власти загрязняющих природные системы токсичных и не поддающихся биологическому разложению материалов. Разрушающее воздействие созданных человеком технологий угрожает выживанию всех биологических видов, существующих на Земле; поскольку люди могут процветать лишь в здоровой планетарной экосистеме, то ущерб, причиненный любому из биологических видов или экосистем, или самой планете, в итоге непременно скажется на организме человека.

Как с шаманской, так и с духовной точки зрения, а также исходя из простого здравого смысла, вопрос питания – ключ к просвещению в деле экологии, а также к благополучию каждого из биологических видов, населяющих Землю. И до тех пор, пока люди не осознают священного значения употребляемой ими пищи, они будут истощать ресурсы планеты.

В глазах шамана племени то, что мы едим – свидетельство нашей полной духовной разобщенности. И речь здесь идет не о метафоре духовной пищи, а именно о еде как таковой. Собирая, приготавливая и поднося блюдо к столу, мы проникаемся чувством духовной общности со всем сущим, включающим нас в круговорот жизни и времен года. Когда же мы покупаем еду в супермаркетах, разогреваем полуфабрикаты в микроволновках или забиваем холодильник продуктами, выращенными с применением химикатов, у нас не возникает священного чувства общности со всеми земными существами.

Даже органические продукты – большой шаг в направлении правильного питания – выращены и упакованы незнакомыми нам людьми; священные таинства выращивания, собирательства и охоты для нас утеряны, не говоря уже об энергетике перевозок, продаж, обработки.

Святость пищи, таким образом, становится центральным понятием проекта экошаманизма – настолько важным, что рассматривается в этой книге на различных уровнях. Изменив отношение к тому, чем мы наполняем свое тело, мы изменим отношение ко всему, что нас окружает. Осознав святость пищи, мы осознаем святость земли и подлинную духовность земледелия. Земледелие/собирательство/охота обретут для нас священность глубоко почитаемых занятий. Земледельцы и охотники, подобно шаманам, начнут работать с мистическими силами Вселенной на благо своих сообществ. И тогда вместо искусственной пищи мы будем питаться дарами земли, выращенными с любовью, на чистом воздухе, орошаемыми чистой водой. Милпа (сад, поле) станет духовным центром жизни сообщества, в наших телах восстановятся природные ритмы и наша плоть уподобится святой плоти мира.

Познайте древнюю мудрость своего тела.

Физический опыт – это нити, связывающие нас с миром. Тело позволяет нам получить этот опыт. Жизнь – не только реализация внутреннего потенциала, но и взаимодействие с окружающим миром, в результате которого мы растем, развиваемся и открываем для себя новое, становимся зрелыми людьми. Мы приспосабливаемся к миру, взаимодействуем с ним, что-то отдаем, что-то получаем, и эта связь позволяет нам испытывать эмоции, инстинктивные желания, импульсивные движения души по отношению ко всему, что встречается нам на нашем пути.

Таким образом, связь с миром – основополагающий аспект жизни, который, понимаем мы это или нет, проникает всюду и работает на различных уровнях. Например, современный мир утратил знание о теле, которым владеют шаманы, потому что мы стали слишком рациональны и живем в основном, если можно так выразиться, головой, вследствие чего наше взаимодействие с физическим миром оказывается очень поверхностным. При внимательном рассмотрении в зеркале Природы наша жизнь напоминает бесплотный мыльный пузырь. Это неприятное осознание, но мы должны к нему прийти, если хотим восстановить связь со своим телом и телом живой планеты.

Сидя в классных комнатах или компьютерных кабинетах, питаясь генетически модифицированной пищей, выращенной неизвестными нам людьми и посвящая большую часть жизни работе, основанной на абстрактной реальности экономики развития, мы отделяем себя от мира, в котором обитают остальные живые существа, в том числе – представители человеческой культуры, почитающие Природу. Мы заключили себя в искусственно созданный, стерильный пузырь – мыльный, и живем, поддерживая минимальный физический контакт с миром, используя лишь малую часть своего сенсорного и телесного сознания. Наши современные технологии снимают потребность в подлинном физическом опыте взаимосвязи с природным миром.

Один из самых распространенных путей отчуждения от тела – стремление к контролю. В нашем мире успех понимается как достижение финансовой независимости и безопасности. Успешным человеком считается тот, у кого крепкая семья, достаток в доме, хорошая машина и квартира (дом) – мечта миллионов, для достижения которой они работают изо дня в день. Но эта мечта подразумевает необходимость контролировать как можно большее количество вещей, и чем больше мы их контролируем – тем «успешнее» становится наша иллюзия.

Наше эго контролирует все сознательные действия и стремится к контролю над жизненными обстоятельствами. Работу же тела составляют в основном непроизвольные действия – кровообращение, пищеварение, обмен веществ и так далее, не поддающиеся сознательному контролю. Именно из-за этого нам порой кажется, будто мы находимся в своем теле, как в ловушке – из-за страданий, испытываемых во время болезни. Нашей реакцией на это становится отчуждение от плоти, и мы постоянно ищем способ сбежать из нее, хотя бы на время.

Такая реакция убегания часто приводит к серьезным зависимостям, от которых страдает и разрушается или даже умирает не только наше тело, но весь организм. Во многих шаманских культурах отчуждение от тела и недостаточное внимание к нему (не путать с сознательным умерщвлением плоти, практикуемым при исполнении некоторых ритуалов) – одно из главных табу, так как шаманы понимают, что все живое наделено духом, и если человек недостаточно заботится о своем теле – дух или душа покидают его. Тогда требуется возвратить дух и воскресить человека для новой жизни.

Поскольку наши тела неразрывно связаны с Землей, вопрос контроля относится не только к нашему собственному физическому телу, но и к телу планеты. В обоих случаях необходимо просто дать тому, что находится вне нашего контроля, развиваться своим путем. Совершенно очевидно, что мир Природы не нуждается в том, чтобы люди наводили в нем свои порядки и пытались его контролировать. Земля прекрасно обходилась без нас, и последние несколько мгновений ее истории показывают, что своими разрушительными действиями мы походим на паразитов, питающихся своими хозяевами, – в нашем случае Землей и всеми населяющими ее живыми существами. Девственные леса и дикие животные не нуждаются в нашем контроле. Это саморегулирующиеся системы; собственно, это и делает их дикими. То же можно сказать и в отношении человеческого тела – в высшей степени сложной саморегулирующейся системе, скорее напоминающей девственную Природу, чем стерильное здание, вроде дома или офиса. Мы будем чувствовать себя намного лучше, если позволим своему телу быть диким – вместо того чтобы управлять им, словно машиной, или контролировать как лабораторную крысу. Мы должны позволять ему управлять нами. Тело способно сообщить нам о своих предпочтениях, о необходимом уровне активности, о характере желаемых отношений и состоянии здоровья в целом, но, живя в бесплотном мире, мы научились игнорировать и подавлять потребности и желания своего тела. Мы рождены не «в», а «из» органической реальности, отвечающей нашим физическим потребностям, но день за днем игнорируем это важнейшее обстоятельство. В результате между нашими телами и Природой устанавливаются нездоровые отношения, а непрожитые опыты скапливаются в теле, из-за чего многие из нас начинают страдать от депрессий, приступов агрессии и гнева, тревоги и ненависти, сексуальных расстройств или хронических болезней.

Наши тела несут в себе мудрость бесчисленных поколений наших предков и хранят историю людей как биологического вида с незапамятных времен до настоящего момента. Общение с миром, доступное нашему телу, первичнее слов, первичнее мыслей. Тело дает нам представление о том, какой должна быть наша взаимосвязь с миром; мы «сделаны» в соответствии с тем, что наше тело должно получить из окружающей среды. В этом смысле мы рождены «из» мира, и наш организм есть результат исторического развития, продолжение истории наших предков, но если он чего-то недополучает – физическое и психическое истощение неизбежны. Об этом истощении – отсутствии телесной и психической взаимосвязи с природным миром – свидетельствует образ жизни современного общества, настолько отличный от образа жизни наших предков, что мы рождаемся «из» экологического и культурного вакуума «в» него же, что не дает нам полностью раскрыться. Лишенные этого естественного развития, мы испытываем чувство неудовлетворенности, тревогу и не понимаем свои телесные и психические потребности.

Если мы хотим избавиться от этих страданий и занять свою нишу как часть земного сообщества, нам нужно прислушиваться к ощущениям и желаниям своего тела, расширять свое видение мира, выходя за рамки человеческого гипермира, в котором мы живем, и научиться работать со своей интуицией.

Наше тело обладает сознанием, отдельным от психического сознания и дополняющим его.

Осознание того, какие возможности восприятия доступны нашему организму, открывает нам новое понимание мира. Традиционно человеческое восприятие понимается как односторонний процесс сбора информации об окружающем мире. Мы сознаем, что происходит вокруг, благодаря органам чувств, фиксирующим и на сенсорном уровне передающим информацию в нашу нервную систему. Мы воспринимаем объекты и факты внешнего мира посредством пассивной односторонней работы органов чувств. Такое традиционное понимание подразумевает, что между находящимся как внутри нас, так и снаружи существует осязаемая граница. В этом случае мы, если можно так выразиться, воспринимаем мир, но не воспринимаем мир, воспринимающий нас, – наше, простите за тавтологию, восприятие оказывается пассивным и однонаправленным опытом.