Текст книги "Шаманизм и сила Природы"

Шаманское мировоззрение не ограничивает функцию органов чувств пассивным сбором информации; они понимаются как органы, постоянно взаимодействующие с окружающим миром и исследующие его. Непосредственное – бессловесное общение с другими организмами и людьми не считается чем-то сверхъестественным, а, напротив, воспринимается как нормальная функция человеческого организма. Оно намного глубже, чем словесное и описывает взаимодействие тела и окружающей среды. Это телесное, а не интеллектуальное общение. Взаимодействуя с окружающим миром на таком уровне, мы воспринимаем все – птиц, деревья, реки, горы и даже камни как живых существ.

Шаманские практики помогают осознать, что наша плоть едина с плотью мира.

Большинству людей наша кожа представляется лишь границей, отделяющей человека от всего того, чем он не является. Мы легкомысленно забываем о том, что именно кожа – очень чувствительный орган, взаимодействующий с внешним миром в каждый момент нашей жизни. Ее вес у взрослого человека составляет в среднем от трех до пяти килограммов. На обеспечение ее жизнедеятельности идет четвертая часть всей крови, циркулирующей по нашему организму. Возможно, потому кожа способна к самообновлению и самовосстановлению, например после травм.

Я хочу подчеркнуть, что кожа – этот удивительно чувствительный и сложный орган – не только защищает нашу плоть, но и обеспечивает нам контакт с окружающим миром. А тот факт, что она является внешним органом – очень существенная особенность нашей анатомии.

У нас нет панциря, чешуи или меха. И это – одна из причин, по которым мы строим для себя дома. Не обладая такими защитными оболочками, как вышеперечисленные, мы наделены способностью к тактильному восприятию физического мира – кожа обеспечивает нам непосредственный контакт и нашей плоти, и нашей души – с каждым элементом мироздания, делая нас чрезвычайно чувствительными существами.

Важным понятием шаманизма, которое разделяют некоторые современные философы, и которое я хочу использовать здесь в контексте телесного сознания, является психическое значение плоти. Плоть рассматривается как основной элемент мироздания – такой же, как и вода, земля, огонь или воздух. А наши тела – плоть от плоти наших матерей, плоть от плоти мира. Следовательно, наша плоть – плоть нашего плода, но и при этом плоть и оленя, и кита… Все есть одна плоть, одна ткань живого мира.

В этом смысле, когда плоть касается плоти, она касается самой себя. Когда мои пальцы касаются моего тела – я касаюсь себя; когда я вдыхаю и выдыхаю воздух – мои легкие касаются воздуха, часть которого становится мною, но при этом и часть меня становится воздухом (когда он проникает в мой организм – атмосфера касается сама себя). Таким образом, вдыхая воздух – я касаюсь себя. То же можно сказать и когда я касаюсь деревьев, растений или животных.

Это очень личное и глубинное переживание; этот уровень более глубок, нежели уровень мыслей или слов. Я съедаю плоть яблока или животного, и эта плоть становится частью меня – мною; я живу и расту, а потом становлюсь частью земли – ее плотью. Шаман это знает. Понимая и переживая опыт единства тела и сознания, он воспринимает мир как единую живую ткань, объединяющую все явления как один организм, состоящий из первоэлементов. И границ нет: каждая форма жизни, каждый уровень реальности отражает другой. Царства растений и животных, царство людей и царство Духа перетекают друг в друга в одном континууме в различных измерениях.

При этом шаман никого не учит никаким сложным движениям, помогающим познать свое тело, и не предлагает никакого лечения, оставаясь экспериментатором или, точнее – феноменологом.

Феноменология шамана – это, по сути, изучение человеческих отношений, рассматриваемых им в контексте взаимных воздействий и влияний, не ограничивающихся пределами черепной коробки, в которой обретается психика или эго, отношений, образующих наше существование как оно есть. Шаман знает: если бы он буквально вскрыл черепную коробку и прикоснулся к мозгу – он не обнаружил бы там никаких физических проявлений или подтверждения существования мыслей, эмоций или ощущений, возникающих лишь вследствие контакта человека – существа, наделенного мозгом, с окружающим его миром. Таким образом, овладеть своим телом – значит укрепить непосредственный контакт с плотью мира.

Именно на этом уровне сознания, который западный человек называет ясновидением, экстрасенсорикой или чем-то сверхъестественным, и раскрываются способности шамана, недоступные человеку, находящемуся в обычном состоянии сознания. В действительности же это, если можно так выразиться, – высшая форма – нет, не осознания, но осознавания тела-ума-окружающего мира, соединяющая или подключающая шамана к разуму Природы.

Понимание единства всякой плоти помогает изменить отношение к смерти и умиранию. В результате недостатка общения с миром Природы, в результате того, что этот опыт не был пережит и прожит, состояние нашего тела и ума крайне нездорово, и по этой причине мы так часто оказываемся не готовыми к смерти и даже боимся ее. Ничто не свидетельствует об этом ярче, чем колоссальные строения, возводимые человечеством в знак своего бессмертия, но и – парадокс – служащих в веках символом нашего ужаса перед смертностью.

В этом заключено одно из значительнейших отличий нашей культуры от культур, почитающих Природу. Мы одержимы возведением сооружений на века и используем для этого экологически опасные материалы, в то время как они – приверженцы Природы – создают красивые и экологичные, хоть и временные жилища из природных материалов. Наши строения, сначала разрушающие, а затем и вовсе вытесняющие мир природы, со всей очевидностью свидетельствуют о нашей исполненной эгоизмом жизни и о несбывшихся мечтах и надеждах. А их дома представляют циклическую реальность «рождение-смерть-воскрешение», на которой основана вся жизнь на Земле. Мы считаем, что технологически сложные здания говорят о превосходстве нашей культуры над «примитивной» культурой коренных народов, однако как же бесконечно далеко это мнение от истины! Наши массивные и стерильные здания символизируют наше незрелое и близорукое мировоззрение. Мы пытаемся отрицать природный цикл жизни.

Цикл человеческой жизни завершает последнее желание – оно посещает нас после осуществления всех прочих; это желание покоя. Цикл жизни подходит к концу, когда осуществлены все планы; когда желание сделать что-то самому сменяется желанием увидеть, как справляются со своими задачами потомки – жизненный цикл продолжается.

Когда это происходит, борьба за жизнь теряет свою актуальность и сменяется желанием отдохнуть и подвести итоги. Для шаманских культур такой уход из мира – норма, для нас – напротив; мы пытаемся продлить свою жизнь любой ценой, с помощью лекарств и технологий, надеясь, что однажды почувствуем себя цельными. Эта война, по сути – еще один пример из разряда тех деструкций, которые мы направляем против себя, обвиняя наши немощные тела в том, что они не дают нам времени для осуществления очередной нашей мечты или в том, что мы никогда больше не увидим своих любимых; мы игнорируем тело в течение жизни, не заботясь о нем должным образом, воспринимая как обитель смерти, а не дар жизни.

С точки зрения шаманских и других почитающих Природу культур мы испытываем такой ужас перед смертью потому, что большая часть нашей жизни – увы – не была прожита, как бы парадоксально это ни воспринималось. Рожденные из природного мира, но отделенные от него, мы научились этот мир эксплуатировать и, эксплуатируя его, мы пропускаем огромное количество переживаний, которые могли бы испытать. Не удивительно, что смерть для нас превращается в трагедию.

Один мой наставник однажды сказал мне, вернувшись из двухнедельного путешествия по США и Японии: «Жизнь людей сегодня напоминает жизнь животных на фермах при мясокомбинатах – рождаются и живут в клетках, растут в темноте, питаются искусственной пищей, эксплуатируют Природу и людей ради своей выгоды, позволяя при этом другим людям эксплуатировать себя. Лишь в самом конце немного света проникает в их клетку – это великая охотница отворяет дверь и завершает тем самым их существование».

Именно это суровое наблюдение, высказанное со слезами потрясения на глазах, сопровождало меня в пути, когда я был занят подготовкой к практике по осмыслению экошаманского видения мира.

Работа на уровне окружающей среды

Осознайте, что каждая ваша мысль и каждое ваше действие вплетаются в единую ткань жизни, простирающуюся по всей планете.

Во многом благодаря СМИ мы все знаем о главных проблемах окружающей среды: разрушении озонового слоя, кислотных дождях, токсичных отходах и уничтожении лесов. Но при этом большинство людей продолжает по-прежнему игнорировать очевидную связь между этими глобальными вопросами и личным образом жизни каждого. Люди не соотносят между собой такие понятия/явления/действия, как фаст-фуд, вырубку лесов, подачу электроэнергии в наши дома, проблему захоронения ядерных отходов, ежедневные поездки по маршруту «дом – работа – дом», токсичную питьевую воду и так далее.

Экологическая катастрофа – не результат действий кого-то абстрактного, существующего «где-то там». Ее приближение напрямую связано с нашим образом жизни и тем, какие решения мы принимаем каждую секунду своей жизни. От глобальных, вроде того, какую купить квартиру или машину, до бытовых, из разряда, какой кофе пить на завтрак или какой журнал читать перед сном. Каждое наше действие и каждая наша мысль, сопровождающая это действие, – вот составные части сложного процесса, влияющего на окружающую среду.

Разговоры о спасении окружающей среды настолько пусты и избиты, что люди стали воспринимать эту самую окружающую среду как что-то абстрактное, существующее «где-то там», и перестали обращать внимание на происходящее у них перед самым носом. Производители автомобилей спонсируют телевизионные программы о животных, находящихся под угрозой вымирания, и пытаются убедить нас в том, что они защищают окружающую среду, продолжая при этом выпускать и продавать мощные внедорожники. А мы – продолжаем их покупать. И смотрим телепередачи о животных. Кто-то жертвует средства организациям по защите окружающей среды, продолжая при том кормить своих детей «мертвой» пищей из полуфабрикатов и отправлять в школы, где их учат, как стать «успешными» во взрослой бизнес-жизни.

Очевидно: требуется новый уровень понимания окружающей среды. Большинство людей оказываются на удивление невежественными во всем, что касается вопросов экологии. Очень сложно, если вообще возможно, убедить кого-то пользоваться машиной как можно реже, если хозяин автомобиля не имеет никакого представления о жизнеобразующих циклах, или предложить покупать органическую пищу тем, кто не понимает сути процесса истощения почв и его воздействия на иммунную систему. Я не говорю сейчас о научных вопросах, я говорю о самых простых, если не сказать примитивных, базовых принципах жизни, которые мы совершенно забыли. Здоровая почва – та, в которой живут черви, а чистый дождь – результат круговорота воды в природе в здоровых реках и морях. Чистый воздух – тот, что прошел через лес или джунгли. Все это вместе и есть жизнеобразующие экологические циклы; взаимосвязь между ними и людьми составляет основу жизни на нашей планете.

Экошаманские практики помогут вам ощутить глубинные энергии и осознать эту цикличность жизни – не через чувство вины или стыда, а через непосредственный опыт взаимосвязи всего живого. Когда мы занимаемся практиками, связывающими нас с циклами и системами нашей живой планеты, – наши глаза раскрываются и мы начинаем видеть взаимодействие этих систем.

Провозглашайте идею целостного подхода к экологическому образованию.

Наша невежественность в вопросах охраны окружающей среды – огромная проблема, поскольку большинство экологических катастроф порождено именно ею. Экошаманские практики, приведенные в этой книге, конечно, не предлагают какой-то конкретной обучающей программы, но дают возможность понять, как вследствие узости нашей образовательной системы мы создаем общество экологически безграмотных людей и в каком направлении нам следует двигаться, чтобы изменить ситуацию к лучшему.

Уроки по биологии в школах проводятся в помещении, в отрыве от мира природы, а потому не имеют смысла и быстро забываются. В дополнение к основной программе школьники составляют графики и диаграммы, проводят опыты, выполняют лабораторные работы и даже порой участвуют в экспериментах. В итоге все это, вместе взятое, ставит перед нами вопрос управления ресурсами – то есть эксплуатации Природы. На мой взгляд, что действительно необходимо включить в образовательные программы, так это в первую очередь воспитание почитания природного мира, ориентированного не на деятельность, а на результат, не на менеджмент, а на образ жизни, дающего каждому представление о месте людей в экосистемах планеты и способствующего взаимосвязи всего живого. Большинство людей не видит мир природы как сложную систему лишь потому, что их не научили этому. Среди них – руководители наших правительственных, общественных и религиозных институтов.

Самообразование – эффективный способ избавиться от стереотипов. Нам слишком надоело назойливое напоминание через СМИ об озоновых дырах и токсичных отходах, о вымирании видов и глобальном потеплении – потому что все сводится, как правило, к констатации факта и не содержит никаких объяснений. Куда как эффективнее было бы учиться, а не обвинять. Вместо проповедничества займитесь изучением природных систем, прочувствуйте энергии природного мира, узнайте, каково в них ваше место, и измените в соответствии с этим ваш образ жизни, а затем – своим примером учите других.

Деятельность по охране окружающей среды и экошаманизм вполне могут дополнять друг друга. При этом активисты экологических движений должны решать проблемы не технологическим путем, а искать способы соединения с экосистемами, частью которых мы все являемся. А это предполагает серьезную перестройку образа жизни – под стать тому, что необходима для восстановления физического, психологического и духовного равновесия этих экосистем.

Осознайте глубокую, подлинную связь с землей, на которой живете.

Если попытаться определить суть проекта экошаманизма, как и множества других проектов и программ, она – в решении такой задачи, как преобразование, направленное на улучшение экологической ситуации в мире. Наша культура и общество утратили корни. Для подавляющего большинства семей норма, когда лишь несколько поколений – одно, два – живут на исконной земле. Многие люди живут не там, где родились они сами или их предки, где они выросли. Кто-то переезжает десятки раз. При нашем потребительском образе жизни и развитой транспортной системе, лишающей нас какой-либо связи с землей, место жительства перестало быть значимым обстоятельством нашей жизни. Но это только иллюзия. Как же бесконечно далека она от истины!

Наше окружение самым непосредственным образом влияет на то, что мы думаем, делаем, едим, носим и говорим, чем зарабатываем на жизнь, чем владеем и как относимся друг к другу, к себе и к миру. Чувство места укореняет нас и наш жизненный опыт. Без чувства места мы острее ощущаем экзистенциальную пустоту, вызванную современным образом жизни. Возвращение этого чувства и укоренение – вот основа психологического, физического и духовного благополучия; это и есть важная задача на пути преодоления кризисов современности. Она заложена в основу биорегиональных инициатив и образует экологический аспект личной идентификации, поднимая также вопросы экологического здоровья и образа жизни.

Чувство места соединяет нас с системами большего масштаба, от которых зависит наша «малая земля». Например, мы начинаем понимать, как именно состояние соседних рек, озер или морей может повлиять на состояние водоемов, расположенных в нашей местности, на качество воздуха, которым мы дышим, на погодные условия и так далее. Мы начинаем обращать внимание на миграции бабочек или птиц, подмечать влияние экосистем соседних районов на дикую природу нашей местности.

Чувство места связывает нас с землей, и мы начинаем любить и охранять ее. К нам приходит понимание того, что мы зависим от состояния природы, – как в нашей местности, так и по всей планете. Это чувство стирает границы – национальные, классовые, религиозные – и помогает осознать, что мы все – лишь малая часть огромного сообщества живых существ, обитающих на планете Земля.

Научитесь видеть действительное значение вещей, ситуаций и обстоятельств, скрытое за фасадами и масками.

Наше общество ослеплено блеском современных технологий, черной магии, имиджевой рекламы и маркетинга. Нас приучили не напрягать мозг, и теперь мы весьма поверхностно взираем на вещи и явления, игнорируя глубинные процессы. Мы потребляем, не задаваясь лишними вопросами.

В наш век экологического упадка необходимо быть особо внимательным. Каждому из нас следует думать: что именно мы приобретаем и для чего, почему изо дня в день мы занимаемся тем, чем занимаемся, и как эти наши действия отражаются на состоянии экологических систем? Не пора ли спросить себя: из чего состоит пища, которую мы едим? Как она попала на наши столы? Из чего она была приготовлена? Кем? В каких условиях хранилась? Как будет переработана упаковка, в которой мы принесли продукты из супермаркета? Кто изготовил нашу одежду? Из чего? Где? Кто заработал на нашей покупке? Где была изготовлена бумага для книг, журналов и газет, которые мы регулярно читаем? Какую цену заплатила за это Природа? Кто получил от этого выгоду? Из каких материалов произведены наши автомобили? Из чего построены наши дома и офисные здания? Как были получены эти строительные материалы и чего они стоили окружающей среде? Куда вывозят наш мусор? Где его утилизируют? И так далее…

Работа на уровне духа

Определите духовные и этические болезни с тем, чтобы непременно излечить их. Только так вы сможете остановить разрушение нашего духовного дома.

Нынешний кризис касается не только экологии, но и духовной сферы. Между священной духовностью – исцеляющей, гармонизирующей и умиротворяющей и псевдорелигиозностью – одурманивающей и нередко разрушающей как психику людей, так и окружающую среду, зияет огромная пропасть. По всему миру существуют тоталитарные секты, разжигающие насилие, направленное как против человека, так и против самой Природы. Когда религиозные космологии утрачивают священную связь с миром сущего, возникает множество болезней – духовных, психических и этических. Представление о человеческом превосходстве и его «праве» эксплуатировать природные ресурсы так же нездорово с этической точки зрения, как стремление монотеистической религии истребить духовность «языческих» анимистических и шаманских культур, основанных на почитании Матери-Земли.

Истоки нынешнего духовного кризиса – среди прочих – я вижу в гипертрофированном поклонении своему «Я» и вообще людям как биологическому виду, отдельным этническим группам и религиям, нациям, экономическим системам и вещизму. На глобальном, духовном уровне все это исключает даже саму мысль о том, чтобы позаботиться о мире, об экологии, о Природе.

Психологические, духовные и этические болезни нередко заканчиваются духовной смертью: люди не сознают жизнь как бесценный дар; духовность для них – вакуум.

Существует категория людей, полагающихся на Божью помощь. Они считают, что достаточно регулярно молиться и исправно посещать церковь, чтобы обеспечить себе спасение. А тот факт, что придерживаются они при этом двойных стандартов – выйдя из стен храма или церкви, продолжают вести разрушительный образ жизни, игнорируя последствия, ими – увы, не учитывается. Это одна из форм духовной смерти. Приведенный пример демонстрирует, как мы слагаем с себя этическую ответственность перед миром, планетой, экосистемой, Природой и Космосом, самоустраняясь от общей обязанности беречь и защищать наш духовный дом.

Важно понимать, что сама по себе духовность не бывает целостной или целительной, эти свойства ей придают здоровые человеческие отношения и отношения с миром Природы.

Духовные практики помогают избавиться от контролирующих аспектов эго и ощутить связь со священными стихиями и сущностями природного мира: воздухом и ветром, солнцем и огнем, водой и металлом, землей и луной, духами растений, птиц, животных и насекомых.

Человеческое сознание делает возможными невероятные прозрения о природе людей и Вселенной, при этом позволяя нам видеть себя отдельно от природного мира, даже когда мы полностью в него погружены. Это чувство, конечно, не является причиной современного экологического кризиса, но именно оно провоцирует нас на дальнейшее разрушение планеты. Мы настолько отделили себя от природы, что перестали испытывать родственные чувства ко всем тем существам, с которыми живем на Земле. Ощущать собственную уникальность и неповторимость – совершенно нормально; проблема в том, что мы слишком эгоистичны и заняты исключительно своими заботами. Мы утратили сочувствие и интерес к чему-либо еще, не касающемуся непосредственно нас самих.

На протяжении всей истории человечества именно воплощенная в природе духовная реальность выполняла сложную задачу по поддержанию баланса между нашим эго и миром всех живых существ, наравне с нами населяющих Землю. Умело взаимодействуя с природой, что заключается в соблюдении ритуалов, обращении к мифологии и практике вхождения в измененные состояния сознания, сообщества (племена) договариваются об углублении взаимоотношений с миром растений и животными, проявляя уважение и заботу и не допуская чрезмерной эксплуатации.

Отделившись от природы, разорвав родственные связи, современный человек утратил свои питающие корни и заключил свое эго в изоляцию. Изолированное, оно чувствует себя единственным живым существом во всей Вселенной, испытывает ужас от одной только мысли о смерти тела и потому пытается обрести чувство защищенности, контролируя и утверждая свою власть над миром природы (в том числе и над людьми). Преодолеть антагонистические и доминирующие аспекты эго, сделав его цельным, способны целительные духовные практики.

Парадокс в том, что единственный способ для эго исцелиться и обрести целостность – соединиться с тем, что его больше всего пугает, растворившись в матрице мира, существующего за пределами человеческого сознания. Пережить даже временный опыт свободы от ограничений эгоистического существования – значит отождествить себя с великими ритмами и циклами этого мира и Космоса. Осознанно отпуская эго во внешний мир, наше сознание движется в едином ритме со священными стихиями и силами Космоса и галактики, а также со всеми живыми существами, с которыми мы живем здесь бок о бок. Этот тип духовного опыта и те практические аспекты личного преображения, которые он влечет за собой, помогают преодолеть глубокое чувство изоляции, ставшее сегодня неотъемлемой частичкой нас.

Установите духовную связь с миром Природы – и вы сможете слышать и понимать то, что говорит нам Земля и населяющие ее живые существа.

Экошаманские практики позволяют ощутить и осознать психические, телесные и духовные отношения, связывающие нас с миром Природы и Духа, существующем за пределами человеческого сознания. Эти практики укрепляют нашу связь со священными силами Вселенной и духами стихий – Земли, Солнца, Воды, Ветра и Огня – на уровне сознания, тела и духа. Эти пять основополагающих элементов жизни – не только главные составляющие нашего организма, но и духовные силы, способные проявляться в различных формах и обращаться к нам всевозможными способами. С экошаманской точки зрения, тело или физическое проявление энергии каждого из этих основных элементов связано с особым выражением их духовной сущности. Подобно тому, как проявляют себя духи, например, орлов или змей, китов или, наконец, людей, физическая форма земли, солнца, воды, ветра и огня претерпевает на себе влияние каждой из этих божественных сущностей.

Возможность духовного общения или, точнее, общения с божественными существами, одновременно пребывающими повсюду – вне нас и в то же время являющимися частью нас – наше священное наследство, которое мы – увы – так легкомысленно растратили, живя в мире рационализма. Но его еще можно вернуть! И использовать для исцеления человечества и земли. Однако в первую очередь надо найти не человеческое решение для исцеления священной земли, а священное земное решение – для исцеления зарвавшегося человечества.

В этой связи особую актуальность обретает такая задача экошаманизма, как расширение сознания посредством специальных церемоний, ритуалов и экопсихологических практик примирения и восстановления отношений с духами и силами природы. Чтобы жить в гармонии с духовными сущностями биосферы, животными и растениями – как своего региона, так и всей планеты, необходимо совершить сознательное усилие над собой.

Примите природные циклы жизни, смерти и возрождения как факт.

Для изолированного эго современного человека понятие смерти связано с чувством страха и отрицанием самого явления смерти. Этот страх оказывается порой настолько сильным, что заставляет нас подавлять и даже убивать других людей, ведя длительные захватнические и кровопролитные войны. Отрицание смерти может выражаться и в том, что мы постоянно откладываем осуществление каких-то своих планов на неопределенное «потом».

Преодолеть разрушительное действие страха и отрицание смерти можно, изменив свое отношение к этому неизбежному событию, признав его как факт и сделав своим союзником и другом. Если рассматривать смерть как ожидаемое и счастливое окончание долгого путешествия – нет нужды бояться и отрицать ее. Смерть, воспринимаемая как трансцендентное продолжение жизни, может стать источником глубокой радости и ощущения единения со всем сущим – как на протяжении земного существования, так и за его пределами.

Известны тысячи способов изменить восприятие смерти, наблюдая за ней и входя в контакт с миром Природы. Природные циклы жизни, смерти и возрождения непрерывны; они не останавливаются никогда, не прервется этот цикл и в сакраментальный момент прощания нашей души с нашим телом. То, что в данный момент у нас есть свое место за праздничным столом, означает, что мы принимаем участие в этом застолье. Так же и смерть. Она – не болезнь, а неизбежное событие, и нет никаких разумных оснований бояться или отрицать ее.

Шаманское/анимистическое видение мира исключает привязанность к отдельной форме жизни и заключается в том, что все мы – часть одного большого тела. Даже современная наука говорит, что каждую секунду умирает от двух до трех миллионов клеток нашего тела, и столько же клеток за это время рождается. Получается, что таким образом примерно через каждые семь лет все клетки нашего тела умирают и замещаются новыми.

Экошаманские практики и церемонии, позволяющие непосредственно ощутить присутствие жизни и смерти в каждом моменте нашего существования, помогают нам обрести более здоровый взгляд на жизнь и осознать, что мы – часть большого единства; они придают всем нашим действиям решительность.

Духовные экошаманские обряды инициации помогают стать мудрым и зрелым членом земного сообщества.

Многие из перечисленных здесь болезней – психических ли, духовных – таких, как отчужденное и изолированное эго, страх и отрицание смерти, отсутствие этического/морального отношения к природе и недостаточно гармоничное развитие в детстве, говорят о недостаточной зрелости современных людей в целом. Думаю, частично это можно объяснить тем, что нынешнее молодое поколение воспитывают взрослые, которые так и не выросли из подросткового периода и как бы застряли в нем, не поумнев и не помудрев.

Важные экошаманские/духовные обряды инициации для современного взрослого с подростковым видением мира непременно включают опыты преображения, направленные на осознание того, что быть живым – значит быть причастным священному Миру и Космосу. Только когда человек ясно видит эту духовную реальность, он достигает зрелости взрослого человека. Поиск и/или создание ритуальных форм, отвечающих нашим потребностям в контексте конкретного времени и места, должен стать важным заданием, требующим от современного мира тщательной работы над решением этой задачи.