Текст книги "Путь мудрости"

Размышление о непостоянстве

Вторая из Четырех мыслей – это размышление о непостоянстве жизни и всех явлений. Если уж мы решили, что практика Дхармы действительно важна, то ее нельзя больше откладывать. Ведь время не стоит на месте ни для кого, и вся череда наших поступков и соответствующих кармических результатов попросту бесконечна. Поэтому нам следует стараться успеть развить ясность ума, пока мы еще тут. В определенной степени непостоянство означает также и непрерывность, поскольку ничто не стоит на месте: все постоянно меняется и развивается.

Во вступительной главе книги «Драгоценное украшение Освобождения» объясняется термин сансара, а также все связанные с нею условия. Сансара означает существование в бесконечном круговороте перерождений, болезней, старения и смертей. Такое существование может состоять из счастья и/или страданий. Каждый цикл заканчивается смертью, вскоре после которой начинается следующая жизнь, и так продолжается бесконечно. У сансары нет также и начала. Поскольку в страданиях не много приятного, естественно, что мы хотим избавиться от них, однако этого не произойдет до тех пор, пока мы не начнем работать над правильным методом решения проблемы, то есть – практиковать. Далее в книге изложены поучения Гампопы о методах освобождения из сансары. Мы исследуем причины страданий и понимаем, что из цикла перерождений есть выход. И поскольку все вокруг нас изменчиво и непостоянно, освобождение от страданий должно стать нашим основополагающим устремлением: мы должны перестать растрачивать свое время попусту.

Наблюдать различные виды страданий сансары не составляет труда. Существуют различные методы и средства, помогающие нам справляться с разнообразными жизненными ситуациями, однако смерть, как главное непостоянство в нашей жизни, представляется самым большим вызовом из всех. Размышление о непостоянстве показывает нам, как с ним справиться, и таким образом мы можем готовить себя, обретая ясность ума.

В своей жизни мы привыкли к многочисленным взлетам и падениям. Временами нам сложно переживать их, хотя многим они не кажутся такими уж трудными. Мы все хотели бы комфортной жизни с красивой одеждой и хорошей едой и готовы трудиться для достижения этой цели. Хотя нам известно, что на нашем пути будут появляться подводные камни, нас это не останавливает. Мы не боимся, а – напротив – находим различные способы справляться с трудностями. Точно так же дело обстоит и с нашим стремлением полностью освободиться от страданий, однако в этом случае наша задача – не учиться принимать сиюминутные решения, а нацелить свои усилия на получение долговременного результата.

Благодаря получаемому новому жизненному опыту, мы начинаем все выше ценить смысл поучений. По мере этого в нас крепнет желание постепенно – шаг за шагом – совершенствоваться, следуя пути практики Дхармы. Этот процесс нельзя слишком ускорять, так как иногда у нас нет желания внимательно слушать, и поэтому мы не слышим всего должным образом. Как минимум, следует всегда соблюдать осторожность, избегая действий, которые могут привести к перерождению в плохих условиях, наполненных огромным страданием.

Переход от одной жизни к другой – естественный и спонтанный процесс. Перед очередным рождением после смерти следует промежуточный период, называемый бардо. В это время ум переживает свои самые сильные тенденции, так как больше нет тела, которое смягчало бы их. Затем ум подходит к следующему перерождению, и таким образом рождение, старение и смерть снова и снова продолжают сменять друг друга. Наши достижения в практике на протяжении жизни будут помогать нам также и в бардо, и если мы много практиковали, то сможем понять, что единственный выход для нас – освободиться из этого круговорота существований.

Такое освобождение означает обретение нами независимости от нашего нынешнего состояния, когда мы не способны видеть все достаточно глубоко. Оно делает наш ум ясным и способным справиться со всеми возможными обстоятельствами как на протяжении жизни, так и в бардо. Эту ясность не так уж сложно обрести, когда мы используем соответствующие методы и прилагаем достаточно усилий. Если предположить, что для этого нужны какие-то особые условия, то хорошая новость в том, что практика создает все необходимые для нас благоприятные предпосылки.

Прежде всего, нам необходимо выйти за рамки обыденного восприятия непостоянства. Просто соглашаться с тем, что непостоянство существует, недостаточно. Нужно тщательно исследовать его суть, значимость в нашей жизни и степень влияния на все наши решения. Мы наблюдаем за непостоянством во всех деталях, оценивая, как оно воздействует на наши ежедневные переживания. Мы осознаём его без страха и отговорок, воспринимая как естественную и неотъемлемую особенность всего нашего существования.

Ведь если мы каждый день пьем кофе, в этом нет ничего удивительного. Это просто часть нашей обычной реальности. Точно так же и непостоянство – одна из черт повседневной жизни каждого из нас. Считается нормальным, когда ученики в школе воспринимают любой пройденный материал как нечто само собой разумеющееся, основное время уделяя усвоению новых знаний. Однако с непостоянством все обстоит иначе. Несмотря на то, что нам всем хорошо знакомо это явление, мы не должны рассматривать его как что-то самоочевидное, а – наоборот – стараться все время помнить и размышлять о нем, учитывая во всех поступках. Когда, со временем, такое глубокое осознавание начнет придавать дополнительный смысл всему, что мы делаем, это окажется для нас очень полезным. Итак, как же мы можем приучить себя замечать непостоянство? Совсем не нужно переживать какую-либо подавленность, вспоминая о нем, однако мы должны стараться приучать себя к такому видению, когда осознавание непостоянства станет хорошей привычной тенденцией нашего ума – подобно одежде, которую мы носим каждый день. Ведь мы хорошо знаем свой гардероб, умеем выбирать модные стильные вещи и стираем одежду всякий раз, когда та становится грязной. Наибольшее внимание мы уделяем любимым нарядам, например, не садимся в них там, где недостаточно чисто. Наша манера одеваться и обращаться с вещами очень проста – в этом нет ничего сложного. Точно так же обстоит дело и с привычкой замечать непостоянство: это всего лишь осознанность, свободная от неведения, заключающаяся в глубоком понимании сути этого явления.

Размышление о законе причины и следствия – карме

Третья из Четырех мыслей – это размышление о законе причины и следствия – карме. Тибетский аналог термина карма состоит из трех слов: ле гью дре, соответственно означающих действие, причину и следствие. Таким образом, понятия карма и закон причины и следствия в целом взаимозаменяемы. Глубокое понимание закона причины и следствия может влиять на все наши поступки самым благоприятным образом.

Можно сказать, что все ситуации, с которыми мы сталкиваемся в жизни,  – это результат причин, созданных нами в прошлом. Тем не менее, чаще всего мы видим себя жертвами происходящего, задаваясь вопросом: «Почему же именно с нами происходят те или иные события?» В то же время, основной принцип действия кармы таков: каждая наша мысль создает результат, независимо от того, нашла она отражение в наших действиях или же нет. Обычно мы не в состоянии осознавать то, как все наши негативные мысли приводят к неприятным результатам. В действительности же карма происходит из нашего ума, речи и поступков. Предположение, что лишь конкретные действия влекут за собой кармические результаты,  – ошибочно. Если бы вначале у нас не возникали мысли, то не было бы также никаких слов или дел. Иногда, несмотря на всю нашу активность, ситуация остается неизменной, однако бывает и так, что наши поступки все меняют. В обоих случаях карма создается независимо от того, привели наши действия к какому-либо результату или же нет. Более того, в поучениях говорится, что то, какую карму мы создаем – нейтральную, хорошую или плохую, всецело зависит от нашей мотивации (в зависимости от того, была она нейтральной, позитивной или негативной). Это и есть естественный и неотвратимый закон, или истина кармы – достаточно мощный стимул, побуждающий нас внимательно следить за всеми своими мыслями и устремлениями.

Осознав, как работает закон причины и следствия, мы начнем понимать как вести себя, избегая вредных действий. Даже если в нашем уме появляются негативные мысли, мы можем принять решение не поддаваться им. Так, предположим, у нас возникло желание отомстить кому-то, кто всерьез навредил нам. Однако если мы понимаем, что такой поступок создаст лишь очередную причину и следствие и, так или иначе, страдание снова вернется к нам, то не станем так поступать. Вместо этого мы выберем другой путь решения конфликта, например – спокойную беседу без причинения вреда кому бы то ни было. Иногда кажется, сама ситуация вынуждает нас действовать негативным образом. Однако понимая, как действует закон кармы, мы будем помнить, что нам лучше всего выбрать какую-то позитивную реакцию. Несомненно, мы в состоянии совладать с мыслями, эмоциями и негативными чувствами, возникающими в нашем уме, и не следовать за ними. Так понимание кармы помогает нам направлять свои действия в правильное русло, и мы можем выбирать в каждой жизненной ситуации лучшее из возможных решений. Поступая же импульсивно, мы – напротив – создадим лишь еще больше негативных условий в своей жизни как в настоящем, так и в будущем.

На самом деле сансара, или же все наше обусловленное существование – это и есть проявление действия закона причины и следствия. Кармические результаты иногда еще называют изъянами сансары. Понимание того, как работает карма, естественным образом поможет нам стать осторожнее в своих намерениях. Ведь кармы избежать невозможно – чем больше мы стараемся уклониться от ситуации, тем лишь сильнее вовлекаемся, делая ее еще негативнее для себя. С законом причины и следствия нужно обращаться, как в описанном выше примере с одеждой: мы не беспокоимся об этом, а просто сохраняем внимательность и осознавание ситуации.

Следует отметить, что практика медитации, помимо абсолютного, имеет также и относительный аспект[8]8
  Абсолютный аспект медитационных практик непосредственно влияет на наше продвижение на пути к Просветлению.


[Закрыть]. Это развитие наших внутренних качеств и создание условий для накопления хорошей кармы, что может вести к благоприятным результатам в семейных взаимоотношениях, в партнерстве и так далее. Накопление хорошей коллективной, или групповой кармы может происходить, к примеру, в результате совместной медитации. Рост нашего положительного потенциала одновременно означает также и уменьшение негативного, поэтому мы должны не вредить другим, а помогать им в их нуждах, иными словами – делать все возможное, чтобы избежать создания плохих условий.

Размышление о результате кармы – страдании

Четвертая из Четырех мыслей – это размышление о результате кармы – страдании. Кармические результаты – не судебное решение или приговор. Скорее, это нечто естественное, возникающее само собой. Мы все мыслим концептуально, поэтому любые наши мысли и идеи по сути – концепции ума, возникающие или происходящие из фрагментов нашего опыта. Карма же – это нечто иное, хотя для ее описания нам также не обойтись без концептуальных понятий. Поэтому, говоря о причине и следствии, мы используем слово «закон», несмотря на то, что никто не собирается судить или осуждать нас. Скорее, карма подобна закону природы, как, например, наличие воды – необходимое условие для роста растений. Так же и с кармой – любая заложенная нами причина обязательно создает какое-то условие, или же следствие. Когда такие многочисленные условия, созревая, сходятся вместе, проявляются разнообразные видимые результаты.

Именно вследствие кармических причин в нашем уме присутствуют три вида омрачений[9]9
  См. Главу «Понять, как мы устроены».


[Закрыть]. Если мы внимательно прислушаемся к своему внутреннему диалогу, то заметим, что он целиком основан на наших концепциях, привычках и эмоциях. Негативная и позитивная карма возникают абсолютно одинаково. К примеру, нежелание причинять вред другим порождает один вид кармы, а стремление навредить – другой, однако оба из них приведут к определенным результатам, независимо от того, повлекли они за собой какие-либо действия или же нет. Тем не менее, если какие-то шаги были нами предприняты, то результаты будут гораздо более ощутимыми.

О том, что страдание существует, говорится в самом первом поучении Будды, которое по этой причине относится к первой из Четырех благородных истин[10]10
  К Четырем благородным истинам относятся следующие базовые поучения Будды: о страдании, о причине страдания, о возможности прекращения страдания и о пути, ведущем к прекращению страдания.


[Закрыть]. Будда также учил, что став просветленными, мы сможем выйти за пределы страданий. Однако пока что наши условия еще не созрели для этого. Уже сам факт нашего существования в сансаре подразумевает, что нам приходится сталкиваться со страданием. Корень страдания – в базовом цеплянии ума за концепцию «я» как за нечто реально существующее, или в нашей привязанности к эго, что по-тибетски звучит, как дакту дзинпа. Такое цепляние за «я» создает постоянный, но очень тонкий вид страдания, который еще называют «базовым страданием». Эту форму страдания мы далеко не всегда замечаем, в отличие от других его разновидностей, таких как, например, физическая боль.

Вообще же, именно цепляние за «я» является тем отличительным признаком, который характеризует все наше существование в сансаре. Во многих традициях страдание считается необходимым для выполнения духовной практики. Однако в поучениях Будды говорится, что для обретения Просветления – или духовной реализации – в страдании нет нужды. Тем не менее, мы должны четко представлять себе, что такое страдание, хотя и не обязаны его испытывать.

Будда учил, что страдания, переживаемые существами в различных мирах, отличаются друг от друга. На изображении «колеса сансары»[11]11
  рафическое изображение сансары, на котором показаны шесть миров обусловленного существования: мир богов, полубогов, людей, животных, голодных духов, а также ады.


[Закрыть] символически показаны виды страданий существ, населяющих каждый из шести миров. Так, люди и животные страдают по-разному, поскольку их чувства и восприятие отличаются друг от друга. Будучи довольно близки к животным, мы можем иметь какое-то представление о некоторых из их страданий, но все же не можем в точности ощутить, что и как они переживают. То же справедливо и в отношении страданий существ остальных миров.

Человеческое существование характеризуется сильным желанием, переплетенным с различными другими эмоциями. Омрачения ума вызывают страдания, подталкивающие нас к вредным действиям, и, таким образом, приводящие к созданию еще большего количества негативных причин. Однако механизм кармы тонок и сложен. Так, наше действие, основанное на очень простом намерении, может произвести широкое многообразие условий, приводящих – соответственно – к огромному множеству возможных результатов. Вот почему мы переживаем так много различных видов страданий в человеческом мире. В поучениях Дхармы дается обширная классификация разнообразных действий, или причин, вместе с соответствующими видами накапливаемых в уме впечатлений, а также происходящими из них различными видами страданий.

Учение Будды также объясняет, что из-за базового неведения желание и привязанность особенно свойственны людям. Как мы знаем, каждый человек действует согласно своим собственным представлениям независимо от того, верны они или нет. В случаях, когда такие идеи влекут за собой негативные поступки, их результатом становятся страдания. Так, например, даже пытаясь вести себя искренне, из-за неведения мы, тем не менее, можем допускать ошибки, пусть даже и непреднамеренные, которые могут приводить к страданиям.

Будда советовал развивать сочувствие и мудрость по отношению ко всем существам, и эту мотивацию называют Просветленным настроем. Обладание ума такими качествами, с одной стороны, будет ослаблять поток негативных мыслей и таким образом препятствовать нашим вредным действиям; с другой же – развивать все то, что приносит пользу.

Именно поэтому невозможно переоценить важность обретения Просветленного настроя. Развитие бодхичитты[12]12
  Бодхичитта, или Просветленный настрой – желание практикующего достичь совершенного состояния Будды для блага всех существ, которое включает два аспекта: относительный и абсолютный. Абсолютный аспект бодхичитты позволяет осознать пустотную природу ума и явлений; относительный же проявляется двояко: посредством устремленности и действия. Устремленность – желание благополучия всем существам без исключения; действие же – альтруистическое применение такой устремленности.


[Закрыть] возможно, если мы открыты страданиям других существ. Мы стремимся реализовать это состояние ума, чтобы помогать существам, включая самих себя, и выйти за пределы страданий. Такое отношение противоположно привязанности к эго и означает переход от эгоцентризма к абсолютно новой основополагающей мотивации – приносить пользу другим.

Если мы до конца разберемся в причинах и следствиях страданий, то в полной мере сможем оценить важность пути Дхармы и будем прилагать максимальные усилия в нашей практике.

Заключительные комментарии к практике четырех мыслей

Подводя итог вышесказанному, для подготовки и построения фундамента своей практики Дхармы мы тренируемся как можно лучше осознавать свои поступки, мысли и речь. Мы должны научиться сохранять такое осознавание как в медитации, так и в повседневной жизни. Четыре мысли также называют подготовительной практикой. «Подготовительный» в данном контексте не означает «необходимое условие». Здесь не требуется обязательно завершить какой-то один этап, чтобы двигаться дальше. Скорее, имеется в виду, что этот этап важен для понимания следующего. Обдумывая Четыре мысли и удерживая их в осознавании, мы можем связать практику Дхармы со своей повседневной жизнью. Тогда, благодаря правильной мотивации, мы всегда будем двигаться в верном направлении и защитим себя от негативных мыслей и поступков.

Все мы бываем очень заняты на работе и в семье, и каждый решает сам, в какой мере отдавать себя практике Дхармы. Мы практикуем Четыре мысли, чтобы напоминать себе о том, как важно заботиться о своей жизни и не поддаваться влиянию вредных мыслей. Ясно осознавая, в какой ситуации находятся существа, мы сможем развивать любовь и сочувствие к ним. Негативные устремления все еще будут возникать в нашем уме, но обдумывание Четырех мыслей предохранит нас от попадания в их ловушку. Эта подготовительная практика также хорошо действует как противоядие от базового неведения.

Развивать в себе такие качества, как любовь и сочувствие, означает всегда стремиться помогать существам и поддерживать их в той мере, в какой позволяют наши способности. В каких-то случаях мы можем помочь, в других – нет. Иногда наша помощь бывает не востребована, и может казаться, что нет необходимости ее оказывать. Чтобы научиться быть полезными другим, нам нужна тренировка. Вначале это больше похоже на упражнение, когда, замечая страдания окружающих, мы – если не в силах помочь – по меньшей мере делаем пожелания для улучшения их ситуации. Хоть так мы и не спасем мир, но, тем не менее, сможем реализовать постоянную устремленность своего ума к уменьшению страданий всех чувствующих существ.

Просветленный настрой и практика

Просветленный настрой – это наша бескорыстная мотивация во всем, о чем мы думаем, говорим и что делаем. Мы избегаем мыслей только о себе, не включающих интересы других, и желаем всем счастья и освобождения от страданий. Таким образом, бодхичитта – это не просто идея, а нечто совершенно особенное уже само по себе.

Для начала мы стремимся к чуть большей открытости по отношению к существам, поскольку более открытый ум даст нам возможность заботиться о других. Мы начинаем больше размышлять о разных людях, их жизненных условиях и ситуациях, чаще предлагать свою помощь и, наконец, становимся более полезными для остальных. Этому можно научиться путем настойчивой тренировки. Способность поступать согласно бодхичитте – и есть показатель успешности нашей практики и нашего совершенствования. Так, постепенно, мы привыкаем легко и естественно делиться со всеми чем-то полезным.

Все буддийские поучения придают особое значение развитию Просветленного настроя и открытости ума. Не важно, что наш ум пока полностью не открыт, и мы еще не можем делать все для блага других. Важно начать с самих себя прямо сейчас. Мы стараемся развить в себе эту внутреннюю способность, невзирая на имеющийся уровень открытости ума, начиная немедленно делать максимально хорошо то, что уже в наших силах. Такой подход очень важен. Если мы будем способны открыться хотя бы немного, то в нас проявятся основополагающие качества, которые в дальнейшем будут все больше развиваться. Пока же – вследствие неведения – у нас еще присутствуют гордость, жадность и прочие негативные эмоции, под влиянием которых нам хочется вершить в своей жизни одни великие дела. Когда же мы начинаем понимать, что нам по силам далеко не все, то теряем уверенность в себе. Поэтому прежде всего следует уяснить, что для помощи окружающим нам не требуется какой-то особый уровень способностей. Мы должны стремиться делать для других все, что позволяет текущая ситуация. Следовать такому подходу и означает – развивать бодхичитту.

Рассмотрим такой вид тренировки ума, как бодхичитту, или практику бодхичитты. Бодхичитта означает постепенную замену омрачений ума, то есть наших привычек, концепций и негативных эмоций, на правильную мотивацию и отношение. Если мы будем настойчиво практиковать бодхичитту, то заметим, что все в нашей жизни начнет происходить совсем не так, как мы привыкли. Такой положительный настрой исключительно важен, и мы должны стремиться удерживать его в своем уме до тех пор, пока он не начнет спонтанно проявляться во всех наших мыслях и действиях.

Бодхичитта приводит к двум видам результатов: к уменьшению числа негативных мыслей и поступков и – что важнее всего – к возможности лучшего перерождения в следующей жизни. В промежуточном состоянии, наступающем после смерти (тиб.  – бардо), ум, как правило, все еще сильно связан с тенденциями, сформировавшимися при жизни. Когда человек умирает, эти тенденции начинают высвобождаться одна за другой. Переживания в бардо довольно схожи с нашими впечатлениями во время сна, и контролировать то, что там происходит, можно не в большей степени, чем управлять сновидениями. Тем не менее, любой прогресс, достигнутый нами в практике при жизни, может принести в бардо большую пользу. По сути, это – еще одно применение постижения, обретаемого в медитации. Так, например, засыпая, мы мгновенно теряем осознавание, и хотя ум при этом никуда не девается, он как будто бы полностью отключен. Даже если мы очень постараемся заметить переход от бодрствования ко сну, то все равно потеряемся в нем, внезапно отключившись и утратив осознанность, а через некоторое время начнем видеть сновидения. Хотя все это время мы живы физически, тем не менее, подобное состояние без осознавания принято рассматривать как недостаточное постижение, означающее нашу неспособность видеть то, что с нами происходит на самом деле. С другой стороны, если мы все же будем способны осознанно пройти через погружение в сон, то сможем наблюдать весь процесс целиком: и то, как мы засыпаем, и затем – само состояние сна. Тогда сон перестанет быть для нас какой-либо неожиданностью. Мы просто будем воспринимать его как другое состояние ума. Итак, если у нас в итоге появится такая способность (как результат практики медитации), то можно будет утверждать, что мы обрели намного более полное постижение.

Тем не менее, и сам ум – даже в отсутствие какой-либо особой реализации – обладает многими положительными тенденциями. Так, благодаря практике лоджонг[13]13
  См. книгу Шамара Ринпоче «Путь пробуждения», комментарий к «Семи пунктам тренировки ума» Дж Чекава Йеше Дордже (Нью-Дели: Мотилай Барнасидасс, 2009).


[Закрыть] можно реализовать такое его состояние, когда мы будем спонтанно заботиться о счастье других существ. Наш ум становится при этом более открытым и менее подвластным мешающим эмоциям – гибче и внимательнее к другим.

Все мы замечаем страдания вокруг нас. Даже не видя их собственными глазами прямо перед собой, мы знаем, что в различных частях света множество людей страдают. Мы также знаем и о страданиях животных. Все эти вещи весьма очевидны. Начав с обеспокоенности о страданиях других, мы постепенно развиваем в себе такие качества как любовь и сочувствие, а значит, со временем можем объединить наше осознавание с любовью и сочувствием по отношению к другим существам. Мы настойчиво тренируем ум, чтобы развить такую связь. Наша мотивация не может основываться на страхе и отвращении к страданию или же на желании найти выход из страдания лишь для себя. Главным стимулом для нас здесь должна служить собственная устремленность оказывать помощь другим. Поначалу наша внимательность и сочувственное отношение могут выражаться только мысленно, но постепенно, по мере того, как мы будем все глубже постигать суть такого отношения, оно перерастет в привычку ума, и тогда мы и действительно реализуем бодхичитту.

Так, например, когда мы смотрим телевизионные новости, то видим много событий, вызывающих страдания, и сочувствуем людям, имеющим к этому отношение. Все, что мы испытываем при этом – легкое сожаление, всего лишь мысль об этом. Мы не так уж сильно сопереживаем потерпевшим. Однако если бы то же самое происходило у нас перед глазами, мы переживали бы все гораздо сильнее. Точно так же и наша обеспокоенность благополучием посторонних людей начинается просто с идеи. Но постепенно мы становимся все внимательнее, пока не поймем, что означает настоящее сочувствие. Тогда мы начнем заботиться о других без поверхностных суждений, понимая, что главная причина страданий существ – это неведение, вызванное тем, что их умы опутаны тремя видами омрачений. Мы знаем, что действуя под влиянием негативных склонностей, существа сами создают причины своих страданий, и все мы без исключения попадаем в ловушку таких, нами же созданных условий. По этой причине мы начинаем испытывать точно такую же заинтересованность в благополучии других, как и самих себя. Это главный момент, который необходимо усвоить, прежде чем приступать к практике: мы должны научиться проверять искренность собственной мотивации. У некоторых людей, возможно, могут быть и другие причины для тренировки ума, однако для них любая буддийская практика будет оставаться не более чем обычным упражнением для мышления.

Чаще всего мы придаем огромное значение результатам всего, что делаем, при том что методы и средства достижения целей кажутся нам не столь важными. Например, когда мы собираемся изготовить стол, то не слишком долго раздумываем об инструментах, в основном беспокоясь о конечном изделии – готовом предмете мебели. Когда стол готов и все инструменты сложены на место, они больше не имеют для нас значения. Тем не менее, все обстоит иначе, когда речь заходит о практике Дхармы. Здесь все условия, с которыми мы сталкиваемся на пути, имеют исключительную значимость. Так, развитие любви и сочувствия – очень важный момент с самого начала и до конца. Мы начинаем нашу ежедневную практику с развития внутреннего переживания своей причастности ко всем существам и делая для них пожелания. Аналогичным образом мы и заканчиваем медитацию, каждый раз желая благоприятных условий для всех.

Делая пожелания, мы стараемся как можно лучше осознавать в уме смысл проговариваемых слов. Традиционно мы также произносим их и перед началом слушания поучений. При этом каждый индивидуально выражает свои искренние и сильные намерения, чтобы происходило то, что приносит пользу как нам, так и всем остальным. Постепенно это становится привычкой в уме. Успокоение ума здесь не является целью. Сначала мы концентрируемся на смысле пожеланий, затем слушаем поучения, практикуем и применяем их. В конечном итоге мы полностью реализуем такой целостный подход: думаем, говорим и действуем в соответствии с пожеланиями. Таков этот процесс, и вся наша жизнь таким образом становится связанной с пожеланиями, высказываемыми нами в ходе практики. Вот почему мы также выражаем свое твердое намерение неизменно придерживаться правильного направления.

Основное пожелание, ежедневно повторяемое многими практикующими, звучит так:

«Пусть у всех существ будет счастье и причина для счастья.

Пусть они будут свободны от страданий и причины страданий.

Пусть они никогда не будут отделены от истинного счастья, в котором нет страданий.

Пусть они пребывают в великой равностности, свободной от привязанности к тому, что нравится, и неприязни к тому, что не нравится».

В первых двух предложениях мы желаем существам счастья и условий для того, чтобы быть счастливыми, выражая также устремленность к тому, чтобы все они были освобождены от любых страданий и причин, обусловливающих страдания. Термин «причина» использован здесь в контексте закона причины и следствия. Эти пожелания, адресуемые всем без исключения (включая и того, кто их высказывает), касаются относительного уровня, на котором мы находимся, пока существуем в мире явлений. В конечном же итоге мы хотим, чтобы все существа обрели полное постижение ума и таким образом окончательно освободились от сансары. Такое основополагающее устремление предшествует любой нашей практике, и это не просто техника, а бодхичитта. Мы должны переживать его как можно более искренне – от всего сердца, иначе оно останется лишь словами. Мы не можем делать пожелания просто так, из чувства долга. Напротив, следует вдумчиво размышлять об их глубинной сути до тех пор, пока они не станут нашим подлинным настроем – всесторонней нацеленностью на принесение пользы существам.

В третьем предложении мы желаем, чтобы все существа не были отделены от состояния истинной радости, свободной от любого страдания, что в свою очередь подводит нас к четвертой, завершающей части – пожеланию, чтобы все существа обрели равностность, состояние реализации Будды. Такое равностное отношение является непростым для понимания и может быть истолковано превратно. На самом деле, речь идет здесь о состоянии ума, в котором нет разделения на себя и других. Это очень ясный ум, полностью свободный от омрачений – подобный уму Будды. Ум, не отделенный от истинной радости,  – это неотвлеченный ум, и по этой причине он уже свободен от всех привязанностей. Ведь в отвлеченном уме не может быть умиротворения. Мы желаем всем обрести эту истинную радость. Постижение пробужденного ума, или ума, свободного от страданий, предполагает полное освобождение от неведения.

Наверное, все согласятся с тем, что любовь и сочувствие – хорошие качества, полезные для нашего развития. Однако может пройти немало времени, отданного нами практике Дхармы, прежде чем мы окажемся в состоянии заметить на себе какие-либо результаты в этом отношении. То же самое можно сказать и об устранении негативных качеств – причин наших мешающих эмоций.

Мы начинаем практику с успокоения ума, прилагая усилия, чтобы распознать все связи между своими устремлениями, ожиданиями и эмоциями. Мы учимся наблюдать, как работают эмоции в различных ситуациях нашей жизни, стараясь выявить обстоятельства, при которых они возникают, а также то, как мы реагируем на их появление. Это помогает нам понять, как по-разному работает ум под воздействием мешающих эмоций и будучи свободным от их влияния. Аналогичный подход можно применить и к отвлечениям ума. Мы стараемся понять условия, связанные с отвлечениями: из чего они возникают и как, в конечном итоге, воздействуют на нас. Например, мы можем заметить, что злимся, когда не оправдываются наши ожидания, и в таком случае нам нужно время, чтобы успокоиться и трезво оценить ситуацию. Так, со временем мы можем раскрыть причины всех своих омрачений. Кроме того, мы осознаём, что и у остальных существ эти процессы протекают точно так же. Благодаря пониманию такого сходства, а также равных условий, в которых находятся живые существа из-за их по сути одинаковой привязанности к своей ситуации, мы и реализуем состояние равностности, являющееся результатом нашего постижения того, как функционирует ум.