Текст книги "Святая гора Афон"

В кондаке службы афонским святым о подвижниках Святой Горы говорится: «Онебесившие Гopy сию и показавшие в ней житие ангельское». За историю своего христианского существования Святая Афонская Гора взрастила сонмы святых отцов, среди которых преподобные Петр и Афанасий Афонские, Савва и Симеон Сербские, Максим и Нифонт Кавсокаливиты, Нил Мироточивый, святитель Григорий Палама, преподобный Максим Грек, священномученик Косма Этолийский († 1779), преподобный Никодим Святогорец, грузинский аскет Иларион († 1864), старец Хаджи Георгий (1809–1886).

Многие святогорские иноки-аскеты старались вести себя так, чтобы внешне ничем себя не выражать, не открывать миру своего духовного величия. Искусство смирения и мудрой простоты стоит у святогорцев очень высоко, поэтому большинство афонских святых остаются при жизни неузнанными. Даже преподобный схимонах Силуан (Антонов), один из величайших подвижников ХIХ–XX веков, при жизни оставался малоизвестным, и только после кончины († 1938) его святость была общепризнана. Там же, где и старец Силуан, в Русском монастыре великомученика Пантелеимона, подвизался в XIX веке старец иеросхимонах Иероним (Соломенцев), несший послушание братского духовника при игумене-старце схиархимандрите Макарии (Сушкине), который, по свидетельству современников, стал «духовным возобновителем Русика». Среди прославленных русских подвижников преподобный Аристоклий Афонский († 1918), исихаст Феодосий Карульский († 1937) и его ученик старец Никодим († 1984). Не только русские, но и сербские, болгарские, греческие иноки почитали его за дар духовной рассудительности и пользовались его наставлениями. <…> С древнейших времен Афон известен как место непрестанной молитвы за мир. «Мир стоит молитвою, а когда ослабеет молитва, тогда и мир погибнет», – говорил cтapeц Силуан Афонский. Бесчисленны сонмы святых подвижников, прославивших Святую Гору своей ангелоподобной жизнью. Память Всех преподобных и богоносных отцов, во Святой Горе Афонской просиявших, в неделю вторую по Пятидесятнице.

Богослужение

Богослужение всегда было и продолжает оставаться центром всей афонской жизни. <…> Почти все православные Поместные Церкви в тот или иной момент своей истории обращались к святогорскому наследию и использовали в качестве образцов афонские литургические рукописи; таким образом, афонское богослужение в разное время оказало влияние на богослужение всей Православной Церкви.

В ходе развития афонская литургическая традиция претерпела мало изменений, единственным значительным событием была замена в XIII веке Студийского устава на Иерусалимский, что делит историю святогорского богослужения на два периода: со второй половины X века до XIII века когда на Афоне использовался Студийский устав в различных его редакциях; с XIII века, когда на Афоне появился Иерусалимский устав (его поздние афонские редакции иногда называют Святогорским уставом), и до настоящего времени.

История. Древнейшие из сохранившихся описаний афонского богослужения содержатся в «Диатипосисе», написанном основателем Великой Лавры преподобным Афанасием Афонским незадолго до его смерти, то есть относятся ко второй половине X века. Памятник состоит из двух частей – предсмертных (по словам самого преподобного) указаний о порядке управления Лаврой и ряда предписаний об особенностях служб и характере трапезы на весь год. <…>

Основные источники по истории афонского устава в XI веке следует искать в грузинских рукописях. XI век – время литургической реформы в Грузинской Церкви, заключавшейся в замене старой практики, основанной нa древнем иерусалимском богослужении, новой, основанной на константинопольском византийском обряде. <…> В центре реформы оказалась деятельность грузинских монахов-афонитов, подвизавшихся в Иверском монастыре, в первую очередь игуменов монастыря преподобных Евфимия и (позднее) Георгия († 1065), которыми был в течение XI века переведен на грузинский язык полный корпус богослужебных книг константинопольской традиции, заменивший старый грузинский, восходивший к древней иерусалимской традиции. В качестве основного богослужебного Типикона в Грузинской Церкви был принят составленный преподобным Георгием «Синаксарь».

Составленный игуменом одного из важнейших монастырей Святой Горы Типикон Георгия Мтацминдели (Святогорца) является главным источником по истории святогорского бoгослужения в XI веке. В нем можно выделить собственно синаксарь (последовательное описание служб на каждый день года, сначала по месяцеслову, затем по Триоди) и дополнительные главы, содержащие указания общелитургического и дисциплинарного характера. Основным источником для синаксаря был утраченный к настоящему времени «Студийский синаксарь». <…>

Таким образом, афонская литургическая традиция Х–ХI веках основывалась на студийской, являющейся cинтезом константинопольских и палестинских обычаев. Порядок богослужения по Студийскому уставу <…> был очень близок к тому, который принят в Православной Церкви в настоящее время.

<…> Большинство студийских особенностей в афонских Типиконах еще сохраняется: не бывает всенощных, совершение часов является признаком богослужения во время поста <…>, священнические молитвы распределены по службе, в среду и пятницу Сырной седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров и т. д. <…> Тем не менее афонские Типиконы имеют ряд характерных особенностей по сравнению со студийскими Типиконами первоначальной редакции: 1) во многие дни года вместо обычного окончания утреня имеет так называемое праздничное (с пением утреннего славословия в кафедральной редакции и без стиховных стихир), хотя в ранней редакции Студийского устава утреня заканчивалась одинаково как в будни, так и в праздники (различение двух типов окончания утрени сближает афоно-студийские Типиконы с иерусалимскими); 2) на утренях в праздники кафизма не отменяется, а заменяется тремя специально подобранными псалмами (Типиконы называют их «антифонами»), содержание которых соответствует содержанию праздника <…>, среди этих псалмов часто присутствуют 134-й или 148-й; кафизма, как правило, отменяется только на утрене, совершаемой на следующий за праздником день, или в попразднство; <…> 3) на литургии кроме обычных монашеских изобразительных и кафедральных праздничных антифонов (используемых только в самые большие Господские праздники) могут петь обычные кафедральные антифоны; <…>; 4) становятся строже предписания о соблюдении постов.

Эти и другие особенности позволяют говорить об отдельной афоно-студийской редакции Студийского устава. <…>

Элементы афоно-студийской традиции встречаются и в славянских рукописях. <…>

Студийский устав использовался на Афоне (по крайней мере в некоторых обителях) и в XIII веке. Ктитор Хиландарского монастыря архиепископ святой Савва Сербский († 1237) перевел на церковнославянский язык Евергетидский Типикон (составлен около последней четверти XI века), являющийся важнейшим представителем второй (поздней) константинопольской редакции Студийского устава, где появляются «агрипнии» (греч. – всенощная; здесь – особая ночная служба накануне воскресений и праздников) и где есть различение праздничного и будничного окончания утрени, но нет афоно-студийских трех антифонов на утрене. Этот перевод (с небольшими добавлениями, принадлежащими святому Савве) стал известен под именем Типикона святого Саввы Сербского и использовался в Хиландарском монастыре до первой четверти XIV века. Типикон и расположенные по нему богослужебные книги стали основой богослужения Сербской Церкви в XIII – первой половине XIV века <…>.

На Афоне проживало большое число монахов-келлиотов, посещавших храм только в некоторые дни и совершавших богослужение в своих кельях в одиночестве. Известны разного рода предписания о совершении такого богослужения: например, устав Карейской келлии, <…> «Скитское последование» и другие.

Политические потрясения, пережитые Византией в первой половине XIII века, после взятия в 1204 году Константинополя крестоносцами, привели, в частности, к тому, что на Афоне появилось множество принесенных сюда из балканских, малоазийских и палестинских монастырей списков Иерусалимского устава и расположенных по нему богослужебных книг. Иерусалимский устав к этому времени уже достаточно распространился в православном мире, в течение XIII века он был принят святогорскими монастырями и используется до настоящего времени.

Иерусалимский устав имеет очень много общего со Студийским, он настолько ближе к нему, чем к древнему иерусалимскому богослужению IV–VII веков или к первоначальным («палеосавваитским») обычаям лавры преподобного Саввы Освященного, что можно полагать, что Иерусалимский устав имеет в своей основе Студийский и является его палестинской версией. <…> Иерусалимские Типиконы разного времени и происхождения по сравнению со студийскими <…> содержат сходные богослужебные указания и различаются лишь достаточно второстепенными деталями. <…> В библиотеках монастырей Святой Горы содержится большое количество рукописей Иерусалимского устава.

В основе созданных на Афоне в XIII веке иерусалимских Типиконов <…> лежит один и тот же текст, совпадающий с текстом иерусалимских Типиконов неафонского происхождения, написанных в то же время <…>. Это совпадение свидетельствует о том, что редакция Иерусалимского устава, принятая на Афоне в XIII веке, была принесена сюда извне. <…>

Ссылки на святогорские обычаи встречаются во многих неафонских рукописях XIV–XV веков <…>, что говорит о влиянии в XIV веке афонского бого служения на весь православный мир.

К этому времени Афон стал главным монашеским центром греко-славянского мира; немалую роль в распространении афонских обычаев за пределами Святой Горы сыграли учение и практика монахов-исихастов.

Один из представителей движения, Константинопольский Патриарх Филофей Коккин, до 1347 года некоторое время был игуменом Великой Лавры преподобного Афанасия. В это время Филофей составил «Диатаксис (Устав) священнослужения» и «Диатаксис (Устав) Божественной литургии». <…>

«Диатаксис Божественной литургии» Патриарха Филофея был принят повсюду, тем самым афонская практика совершения Божественной литургии середины XIV века стала нормой для всего православного мира; до сих пор рубрики (уставные и обрядовые указания) стандартных евхаристических формуляров православных Поместных Церквей основываются на нем.

В течение первой половины XIV века Иерусалим ский устав и расположенные по нему гимнографические книги были переведены на церковнославянский язык. <…> Таким образом, афонская практика того времени стала основой богослужения славянских Церквей. Центрами переводческой деятельности являлись прежде всего афонские монастыри Хиландар и Великая Лавра. <…>

Богослужение Русской Православной Церкви <далее РПЦ> было реформировано под влиянием в первую очередь афонской практики; до настоящего времени богослужебные книги РПЦ несут явный отпечаток святогорского влияния: помещаемые в Служебнике описания священнодействий вечерни, утрени, литургии основываются на «Диатаксисах» Патриарха Филофея; предписания принятых ныне в РПЦ богослужебных книг могут быть соблюдены в точности только в монастыре, устроенном по образцу афонского; русский Типикон многократно ссылается на обычаи Святой Горы и т. д. <…>

Хотя богослужебная практика афонских монастырей неодинакова и каждый монастырь имеет свои традиции <…>, можно говорить об общих особенностях святогорского богослужения. <…> Большинство монастырей имеют свои рукописные соборные Типиконы; в Пантелеимоновом монастыре ныне греческий «рукописный… Типикон не употребляется, а богослужение совершается по Типикону, изданному Московской Патриархией, с сохранением некоторых общеафонских особенностей». <…>

Устройство храма. Основными местами совершения богослужебных последований в афонских монастырях являются кафоликон (соборный храм монастыря), параклисы (остальные храмы обители, которые могут быть как небольшими пo размеру, так и вместительными; а также приделы кафоликона, если они есть), трапезная. В монастыре Ксенофонт два кафоликона, обычно службы суточного круга совершаются в новом, a в старом, значительно меньшем по размеру, поют общий молебен Божией Матери.

В Пантелеимоновом монастыре один из параклисов – Покровский храм – используется в качестве второго кафоликона, службы совершаются поочередно: неделю в кафоликоне, неделю в Покровском храме.

Афонские кафоликоны – крестовокупольные храмы (единственная базилика на Афоне – соборный храм Протата в Карее); все они сходны в плане, так что говорят даже об афонском типе храмовой планировки. Кафоликон состоит из двух основных частей: собственно храма (главный храм) и обширного внутреннего (литийного) притвора, по площади сравнимого с главным храмом; у большинства кафоликонов имеется также внешний притвор – галерея, идущая по внешнему периметру литийного притвора. В восточной стороне главного храма находится алтарная апсида, к которой обычно примыкают еще две направленные на восток апсиды: северная (протесис; в русской терминологии – жертвенник) и южная, где во многих кафоликонах хранятся мощи святых и другие святыни.

Пространство алтаря организовано так же, как и во всех православных храмах; над святым престолом всегда устраивается сень, сам престол, как правило, стоит на возвышении (на ступень выше пола); семисвечник за святым престолом ставится редко. В некоторых кафоликонах (например в Ватопеде) на горнем место устанавливается чтимая икона Божией Матери.

Святые двери <…> (царские врата) делают невысокими; во время служб их, как и завесу, в положенные моменты открывает и закрывает стоящий снаружи алтаря пономарь. Солея, возвышение перед иконостасом, не устраивается; амвонов в афонских кафоликонах нет.

Пространство самого храма организуют четыре столпа и два ориентированные на север и юг апсиды в центре северной и южной cтен храма. У юго-восточного столпа установлена икона святого или праздника, которому посвящен монастырь (или почитаемая в монастыре чудотворная икона святого), а слева от столпа стоит проскинитарий (аналой), куда полагается икона по дню. У северо-восточного столпа установлена чудотворная икона Божией Матери; в каждом монастыре есть несколько таких икон. Самая почитаемая в монастыре икона Богородицы не обязательно устанавливается у северо-восточного столпа – в некоторых монастырях, например в Ивироне и Дохиаре, для этих икон (Иверской и «Скоропослушницы» соответственно) построен особый параклис; в Хиландаре чтимая икона («Троеручица») yстановлена на игуменском месте. Другие иконы находятся у западных столпов. К каждой из икон и к иконам в местном ряду иконостаса прикреплена небольшая икона-копия, к которой и прикладываются молящиеся. <…> Стены богато украшены фресками. <Вдоль стен> установлены деревянные стасидии, в которых монахи и паломники стоят или сидят во время продолжительных служб. <…>

По большим праздникам кафоликон украшается старинными епитрахилями, развешиваемыми вдоль иконостаса и у восточных столпов, и расшитыми пеленами и коврами.

Главный храм отделен от внутреннего притвора массивной стеной, в которой сделаны два или три дверных проема; центральный широкий проем называется «царские врата» <…> (в России принято называть «царскими» алтарные врата); нередко в дверных проемах, ведущих из внутреннего притвора в храм, устанавливаются массивные двери. В то время, когда служба идет во внутреннем притворе, проем врат во внутренний притвор (царских) завешивается плотной завесой с вышитым на ней крестом. Справа и слева от царских врат, в притворе, помещаются иконы Христа и Божией Матери; по периметру всего внутреннего притвора установлены стасидии. <…> Во внутреннем притворе может устанавливаться малая водосвятная чаша. Из внутреннего притвора во внешний ведут двери, запираемые на то время, когда нет службы.

Для освещения кафоликона употребляют чистые восковые свечи и лампады на оливковом масле, а не электричество. В афонских храмах используется целый набор разнообразных светильников. <…> Наиболее крупными являются хорос (висящий на четырех цепях металлический обруч диаметром чуть меньше центрального купола храма, состоящий из сложно декорированных литых звеньев, на которые ставятся свечи разного размера и к которым прикреплены небольшие иконы, подвешены различные украшения) и паникадила (центральное висит вдоль оси центрального купола, внутри хороса; четыре других размешены вне хороса по четырем сторонам света; еще одно находится во внутреннем притворе). Правила возжжения свечей и лампад достаточно сложны <…>; все светильники главного храма одновременно горят только раз в году – в пасхальную ночь. Кроме того, по праздникам хорос и паникадила раскачивают в определенные моменты службы, что придает ей необыкновенную торжественность и красоту.

На башне кафоликона или (чаще) на отдельной колокольне находятся разнообразные колокола и деревянные и стальные била; неподалеку от кафоликона, часто внутри специальной беседки, установлена большая каменная водосвятная чаша.

Суточный круг. В кафоликоне ежедневно совершаются все службы суточного круга (вечерня, утреня, 1-й (как правило), 3-й и 6-й часы – в главном храме; 9-й час, повечерие, полунощница – в литийном притворе; здесь же бывает лития на всенощном бдении); Божественная литургия совершается в кафоликоне по воскресеньям и праздникам, а в остальные дни она бывает в параклисах. <…>

Все службы суточного круга совершаются одним лишь чередным иеромонахом (сослужение за вечерней и утреней возможно лишь в самые большие праздники – Рождество Христово, Богоявление, Благовещение, Пасху, Успение Пресвятой Богородицы, монастырский панигирь) <…> и иеродиаконом <…>; кроме того, литургические функции имеют типикарь (уставщик, монах, который круглый год следит за соблюдением богослужебного устава и руководит совершением службы в сложных случаях; в древних Типиконах может называться экклисиархом), чтец, канонарх (чтецом и канонархом могут поочередно быть все монахи, обычно за службой и чтец, и канонарх – одно лицо), пономарь (в древних Типиконах пономарь называется параэкклисиархом или кандиловжигателем). <…> В обязанности пономаря входит приготовление теплоты, просфор, воды и вина для литургии, участие во входах в качестве свещеносца, возжжение светильников в храме, приготовление кадила для диакона и священника – все то, что в практике РПЦ входит в обязанности алтарника; однако пономари в определенные моменты службы <…>, возложив на плечо возду х (неевхаристический), самостоятельно совершают каждение кацеей – кадилом с ручкой (без цепей) и бубенцами (устав предписывает пономарям во время каждения согласовывать удары бубенцов с ритмом пения). <…>

Игумен участвует в службе наряду с простыми монахами (вечерню и утреню он служит сам только по большим праздникам и в особых случаях), ему принадлежит право читать наиболее важные тексты за богослужением. <…>

Божественную литургию совершают в обычные дни иеромонахи; по воскресеньям и праздникам литургию служит сам игумен или один из старших иеромонахов, в эти дни возможно сослужение за литургией нескольких священников. <…> За богослужением игумен, чередной иеромонах, чтец и канонарх, пономари должны быть в мантиях; остальные монахи приходят в храм без мантий, в рясе, камилавке и кукулии (наметке). По большим праздникам игумен облачается в архиерейскую мантию (афонские игумены имеют право носить ее) и имеет в руках архиерейский жезл.

В большинстве афонских монастырей используется так называемый византийский счет времени суток – отсчет часов начинается с захода солнца. В обычное время года в монастырях ежедневно совершаются: вечером (около 9 часов дня по византийскому времени) вечерня, за которой следует вечерняя трапеза и повечерие; утром (через 8 часов после захода солнца) полунощница, утреня, 1-й, 3-й и 6-й часы, Божественная литургия (после литургии бывает обеденная трапеза); наконец, непосредственно перед вечерней следующего дня читается 9-й час. Поскольку время заката солнца на этой широте колеблется в достаточно широких пределах, астрономическое время начала служб в разные периоды года может отличаться на 4–5 часов.

Почти каждый день, как правило, святогорцы служат общий молебен Божией Матери (на вечерне, или перед литургией, или внутри ее) с малым («Многими содержи мь напастьми…») или великим («Скорбных наведе ния…») молебным каноном, который не читается, а целиком поется, как и положено; след афонской практики ежедневного совершения молебна Божией Матери присутствует и в русском Часослове, где этот молебен помещен наряду с другими службами cyточного круга. <…> Всенощное бдение совершается в афонской практике гораздо реже, чем в русской; только в некоторые праздники, но не в воскресные дни. Всенощные под воскресенья на Афоне совершаются только Великим постом и при совпадении воскресных дней с большими праздниками, но в отличие от русских приходских всенощных, продолжающихся, как правило, два-четыре часа и оканчивающихся еще вечером, афонские, соответственно названию службы, совершаются ночью и занимают по крайней мере половину ее (а иногда и всю ночь).

Порядок служб суточного круга на Афоне тот же, что и в РПЦ, поэтому далее отмечаются только нехарактерные для современной русской практики моменты богослужения. <…>

За полчаса, за четверть часа и непосредственно перед началом вечернего, утреннего богослужений и Божественной литургии монах, облаченный в мантию, обходит монастырь и ударами в переносное деревянное било созывает братию и паломников в храм.

Вечером совершаются 9-й час (в литийном притворе) и вечерня (в главном храме). Молитву 9-го часа «Владыко Господи», предначинательный псалом (103-й), «Сподоби, Господи» и «Ныне отпущаеши» читает игумен или один из старейших монахов. На праздничных вечернях во время стиховных стихир совершается чин лобзания икон: все по очереди выходят в центр храма, кланяются на разные стороны и прикладываются к висящим в храме иконам. <…> На будничных вечерних после «Ныне отпущаеши» и перед Трисвятым могут петь канон Божией Матери <…> или общий молебен Божией Матери. <…>

По окончании вечерни бывает трапеза. Трапезные на Афоне устраиваются рядом с кафоликоном, внутри трапезных делается апсида, где стоит стол игумена; вдоль стен, украшенных фресками, стоят столы для монахов и паломников; к одной из стен или колонн, значительно выше пола, прикрепляется амвон для чтеца. <…> За вечерней трапезой читаются поучения святых отцов или жития святых. Во время трапезы игумен трижды ударяет в колокольчик: после первого удара разрешается пить, после второго чтец прекращает чтение, спускается с амвона и принимает благословение у игумена, а трапезарь подносит игумену для благословения укрухи (остатки хлеба), после третьего удара вкушение прекращается, все встают, читаются благодарственные молитвы. В конце благодарственных молитв прибавляется несколько прошений, произносимых попеременно игуменом и чтецом.

После вечерней трапезы в литийном притворе совершается повечерие; за повечерием читают великий Акафист Божией Матери, хотя могут читать и другие акафисты или петь канон.

Во время повечерия паломников обычно приглашают в главный храм для поклонения святым мощам и другим святыням монастыря. <…>

Утреннее богослужение начинается с полунощницы в литийном притворе. <…> По окончании полунощницы все переходят в храм, следуют утреня и 1-й час. Шестопсалмие, а на будничной утрене также и Псалом 50-й, «Тебе слава подобает», вседневное славословие и «Благо есть» читает игумен. <…>

В афонских монастырях (кроме Пантелеимонова) не бывает привычного для РПЦ торжественного выхода духовенства в центр храма на полиелей – на Афоне в это время лишь зажигается одно из паникадил, а когда начинают петь Псалом 135-й, пономарь совершает каждение кацеей. <…>

На воскресной утрене чередной иеромонах, стоя в алтаре у южной стороны святого престола (подобно ангелу, благовестившему женам Воскресе ние – Мф. 28, 2), читает Евангелие. Вслед за этим игумен читает «Воскресение Христово», а чередной иерей исходит из алтаря через святые врата, держа Евангелие покрытыми руками (через фелонь), хоры поют Псалом 50-й, и все подходят целовать Евангелие (принятого в России помазания елеем по воскресеньям на Афоне никогда не бывает). Если совершается полиелейная (не воскре сная) утреня, Евангелие читает в святых вратах иерей, стоящий лицом к народу, целования Евангелия не бывает (в эти дни после канона совершается помазание елеем). <…>

На Афоне принято пение, а не чтение канона (полностью или только несколько песен; в последнем случае остальные песни читают). При пении канона хоры чередуются: правый хор начинает нечетные (первую, третью, пятую, седьмую и девятую), а левый – четные песни. Канон, причем не только во время Великого поста, поется вместе с библейскими песнями. <…>

Во время хвалитных псалмов бывает помазание елеем. <…>

Божественная литургия. Как правило, 3-й и 6-й часы и Божественная литургия по праздникам совершаются в кафоликоне, по будням – в параклисах. Время начала часов и лигургии неодинаково в разных монастырях: где-то они совершаются сразу после утрени и 1-го часа, где-то – спустя некоторое время. Во время 3-го и 6-го часов, как и положено, совершается проскомидия. В тот момент, когда служащий иеромонах начинает изымать частицы о живых и об усопших, он ударяет в алтарный колокольчик, чтение часов прерывается, все выходят из своих стасидий и молча поминают своих родных и близких, затем чтение часов продолжается. <…>

Возможно совершение общего молебна между 6-м часом и литургией. <…>

Во время пения причастна совершается чин целования икон (так же, как на праздничной вечерне). В это время возможно пение общего молебна Божией Матери (молебный канон допевается до шестой песни) или водосвятного молебна; остальная часть молебна тогда допевается в конце литургии, перед «Буди имя Господне».

Kо времени Причащения в храме гасят свет, и Причащение происходит почти в полной темноте, горит только свеча в выносном подсвечнике, поставляемом рядом с причащающим народ иеромонахом, что символизирует явление Истинного и Вечного света – Христа. <…> Причащение народа, как правило, во весь год происходит при пении тропаря «Ве чери Твоея тайныя», а причастен «Тело Христово» поется только на Пасху и в пасхальное время. Все подходящие к Причащению берут плат своими руками и держат его; священник, причащая, говорит только: «Σώμα και Αίμα του Χρίστου» (греч. Тело и Кровь Христовы); для причастников на аналое левого клироса пономарь поставляет блюдо с антидором и запивку.

В разных монастырях причащаются от одного до нескольких раз в неделю (или даже каждый день); наиболее распространена практика Причащения каждую субботу. <…>

В конце литургии, если есть празднование Божией Матери или святому (по не в Господский праздник, не в праздники Рождества Богородицы и Иоанна Предтечи, Введения, Сретения, Бесплотных Сил Небесных, пророка Илии), перед проскинитарием поставляется блюдо с коливом, поется тропарь Божией Матери или святому, служащий иеромонах кадит коливо и читает молитву на его благословение <…>; то же бывает и в дни поминовения усопших (с пением заупокойных тропарей вместо праздничного). В конце литургии служащий иеромонах раздает непричащавшимся антидор; выходя из храма, все отпивают немного святой воды.

Сразу после литургии или через некоторое время после нее <…> братию созывают на обеденную трапезу; по понедельникам, средам и пятницам в наиболее строгих общежитиях обеденной трапезы может и не быть <…>. В обычные дни порядок обеденной трапезы соответствует порядку вечерней, <…> в конце, если было благословение колива, всем предлагают его вкусить. Значительно торжественнее обеденная трапеза воскресений и праздников, когда после обеда совершается чин о панагии. <…> Выходя из трапезной, все проходят между стоящими у дверей чтецом, поваром и трапезарем, испрашивающими прощение, и игуменом (или священником), сложившим пальцы для именословного благословения.

Всенощное бдение. В двунадесятые и некоторые другие Господские и Богородичные праздники и в дни памяти наиболее почитаемых святых по великопостным воскресениям в монастырях Афона совершается всенощное бдение. Святогорцы различают три вида всенощных бдений: обычное (в дни памяти большинства бденных святых, в меньшие из имеющих бдение Господские и Богородичные праздники, в великопостные воскресенья), под важнейшие праздники, на панигирь – главный праздник обители. Всенощные бдения различаются в первую очередь продолжительностью: обычное бдение длится около половины ночи, бдение на панигирь занимает всю ночь полностью. В те дни, когда бывает всенощное бдение, в обычное время вечернего бoгослужения совершаются 9-й час, малая вечерня и малое повечерие или молебен Божией Матери <…>, вечерняя трапеза. Через некоторое время после трапезы начинается бдение.

Порядок обычного бдения не отличается от изложенного в русском Типиконе (с учетом общих афонских особенностей). <…> Панигирь. Самое торжественное бдение в году бывает на панигирь (греч. πανήγυρις – всенародный праздник, слав. панагирь) – день памяти того святого или тот Господский или Богородичный праздник, которому посвящен монастырь. На панигирь каждый афонский монастырь приглашает архиерея (часто нескольких) для возглавления торжественного богослужения; в случае отсутствия епископа честь возглавить богослужение предоставляется игумену какого-либо другого афонского монастыря; на панигирь приглашаются также представители <…> всех остальных святогорских обителей.

Храм украшают лучшими епитрахилями и тканями; святые врата снимают с петель и уносят, так что и всенощное бдение, и Божественная литургия в этот день совершаются при постоянно открытых вратах (в определенные моменты литургии закрывается лишь завеса святых врат). Перед началом вечерней службы в храм торжественно переносят самую почитаемую икону Божией Матери <…> и устанавливают ее на подставке под особым расшитым богослужебным зонтом.

Вечернее богослужение и следующее за ним бдение имеют тот же порядок, что и в большие праздники (уставная особенность панигиря – отмена «Блажен муж» на вечерне), но служба совершается с максимальной торжеcтвенностью из-за присутствия архиерея <…>, сослужения <…>, выбора самых продолжительных распевов <…>, возжжения большего числа свечей на хоросе и паникадилах (так, кроме хороса и малых паникадил, на панигирь возжигают также и центральное). Бдение заканчивается на рассвете, затем служится водосвятный молебен: вода освящается драгоценным деревянным крестом, содержащим частицу Креста Господня, к водосвятной чаше износятся святые мощи. <…> По окончании молебна совершается литургия архиерейским чином <…> и бывает праздничная трапеза с чином о панагии и (кроме Господских праздников) вкушением колива. По окончании трапезы в храме поют многолетие возглавлявшему службу архиерею. <…>