Текст книги "Святая гора Афон"

Следующий за панигирем день посвящен поминовению ктиторов монастыря. Богослужение, как и на сам панигирь, возглавляет архиерей; вечером в день панигиря совершается великая вечерня со входом, на которой поются стихиры попразднства или повторяются стихиры из праздничного последования; вслед за вечерней всем присутствующим в храме раздают свечи и служится полная заупокойная панихида с пением непорочных и канона и благословением колива; на следующий день бывает архиерейская литургия. <…> Церковный год. <Отличия афонской практики от русской состоят в следующем>. Триодный цикл на Афоне начинается с обряда изнесения Триоди в субботу перед Неделей о мытаре и фарисее. Чин прощения в Прощеное воскресенье происходит во время стиховных стихир и соединяется с обычным чином целования икон. В будние дни Великого поста порядок служб следующий: yтреннee богослужение начинается в обычное время и состоит из полунощницы (кроме понедельника первой седмицы поста), утрени и 1-го часа; около 16 часов (по так называемому византийскому времени) совершаются 3-й и 6-й часы; около 19 часов (по так называемому византийскому времени) начинается вечернее богослужение, состоящее из 9-го часа, изобразительных и вечерни (когда положено – с литургией Преждеосвященных Даров); наконец, около 22 часов (по так называемому византийскому времени) бывает великое повечерие. <…>

Молитва преподобного Ефрема Сирина на всех великопостных богослужениях читается тайно. <…> В понедельник, вторник и среду первой седмицы Великого поста, до окончания литургии Преждеосвященных Даров, соблюдается полный пост. <…>

Резко отличается от русского устав пения службы полиелейного праздника в постный день – в этом случае в афонских монастырях перед утреней совершается праздничная лития в притворе, полиелейная утреня имеет праздничное окончание, на часах отменяются кафизмы. <…>

Каждое воскресенье Великого поста совершается всенощное бдение; на Крестопоклонное воскресенье, на утрене, поется полиелей. <…> Накану не Благовещения, если это будний день Великого поста, благовещенская вечер ня обязательно заканчивается литургией Преждеосвященных Даров. <…>

На праздник Входа Господня в Иерусалим игумен усыпает пол храма листьями лавра, после чтения Евангелия читается молитва на освящение специально приготовленных крестиков из лавра, после целования Евангелия игумен раздает их всем молящимся, говоря: «Καλήν Άνάστασιν» (С Воскресением); все держат эти крестики до конца бдения, а за литургией причащаются с ними в руках. <…> Вечером в этот день лавровые листья с пола убирают.

Плащаницу в Великую Пятницу износят из алтаря, как и в РПЦ, на вечерне, но во время славника стиховных стихир. Вся утреня Великой Субботы совершается перед плащаницей, как перед святым престолом – здесь произносятся все возгласы и т. д. В конце великого славословия кафоликон трижды обходят с плащаницей, делая остановки, на которых произносятся особые прошения. После третьего раза священники останавливаются у входа в храм, держа плащаницу, все молящиеся проходят под ней, после чего плащаницу уносят в алтарь. Во время литургии Великой Субботы игумен усыпает пол храма лавровыми листьями, которые остаются в храме до Антипасхи. <…>

В начале утрени первого дня Пасхи, после завершения чтения Деяний и пения канона Великой Субботы (полунощницы), поется «Приидите, приимите свет» и бывает исход из кафоликона с пением «Воскресение Христово» (во время шествия кроме свечей и кадил износят только Евангелие и икону Воскресения) на специально приготовленное место, где читается Евангелие о Воскресении, после чего все возвращаются в храм. Пасхальная утреня совершается обычным порядком; служба очень продолжительна. Тропари канона многократно повторяются, припевом к тропарям служит не «Христос воскресе из мертвых», а «Слава, Господи, святому воскресению Твоему». <…> Стихиры Пасхи поют священники. <…> Часы Пасхи читаются. К литургии звонят одновременно во все колокола и била, имеющиеся в монастыре (такой же чин бывает к вечерней, утрене и литургии во всю Светлую седмицу). На литургии первого дня Пасхи не бывает чтения Евангелия на разных языках. На литургиях первого дня Пасхи и во всю Светлую седмицу не произносится ектения об оглашенных, так как оглашенных, по мнению афонитов, в это время года быть не должно – все оглашенные должны были принять Крещение в Великую субботу. Перед Причащением игумен читает вслух разрешительную молитву для всех находящихся в храме, так как в этот день все приступают к Причащению. Во время Причащения (с этого дня и до отдания Пасхи) поется <…> «Тело Христово приимите».

Вечером в первый день Пасхи совершается торжественная вечерня, во время которой <…> происходит чтение Евангелия от Иоанна <…> на разных языках. <…>

В один из дней Светлой седмицы (в каждом монастыpe в свой <…>) бывает многочасовая литания (крестный ход) с чудотворной иконой Божией Матери <…> по всем монастырским владениям <…>; во время шествия делают многочисленные остановки, на которых возглашают ектении, читают молитвы о виноградниках, садах, бездождии, безведрии и прочем; порядок литании в каждом монастыре свой. <…>

В день Антипасхи совершается всенощное бдение и кроме евангельского события, вспоминается избавление Афона от турецкого гнета. На отдание Пасхи повторяется пасхальная служба. <…>

Вечерня Пятидесятницы с коленопреклонными молитвами совершается не после литургии, а вечером. <…>

В Петров пост (а также и в Рождественский), если нет праздника, по понедельникам, средам и пятницам совершается служба с «Аллилуия», читаются междочасия. <…>

Во второе воскресенье по Пятидесятнице совершается всенощное бдение ради Собора Афонских преподобных. <…>

Попразднство Успения Пресвятой Богородицы длится не восемь, а тринадцать дней. <…>

Водоосвящение на Богоявление совершается, как и в России, дважды – в навечерие и в сам праздник; в Ивироне в день праздника бывает крестный ход с Иверской иконой к месту ее явления на берегy моря, воду освящают в море.

Первого числа каждого месяца совершается малое освящение воды.

Особые службы. Практика монашеского пострига в афонских монастырях неодинакова <…>: одни, согласно поучениям преподобного Федора Студита, постригают послушников сразу в великую схиму, другие сначала в малую, а в великую – по прошествии определенного времени (как в русской практике), третьи – сначала в рясофор, а затем сразу в великую схиму (принявший рясофор считается на Афоне уже полноценным монахом). Постриг бывает только за Божественной литургией <…>; постригает послушника служащий иеромонах, а игумен бывает восприемником.

Чинопоследование пострижения начинается после пения тропарей и кондаков по малом входе и совершается согласно Евхологию (Требнику). Во время молитвы над главой постригаемого игумен называет его новое имя. По окончании чинопоследования литургия продолжается. После прочтения Евангелия литургии служащий иеромонах вручает новопостриженному крест, свечу, четки из ста узелков и поминает его за сугубой ектенией.

Вместо причастна за литургией поется самогласен Недели о блудном сыне «Познаим братие»; новопостриженный первым прикладывается к иконам, после целования икон все монахи по очереди целуют его, спрашивая: «Как зовут тебя, брат?» Он отвечает: «Mонах (имярек)». Они приветствуют его, говоря: «Живи долго и угождай Богу, ангелам, человекам и старцу своему!» Новопостриженный первым причащается Святых Таин, не снимая ни скуфьи, ни куколя. По отпусте литургии читается молитва на снятие куколя.

Порядок пострижения великосхимника тот же, только на утрене к дневным канонам прибавляется канон великой схимы, после входных тропарей и кондаков литургии выпеваются антифоны великой схимы, четки, вручаемые постриженику, состоят из трехсот узелков. <…>

Когда монастырь по той или иной причине остается без игумена, братия избирает нового, он отправляется к Патриарху за хиротесией во архимандрита, а по его возвращении совершается чин интронизации: после великого славо словия утрени антипросоп Великой Лавры приветствует нового игумена (в это время на игумена надевают мантию) и вручает ему пастырский жезл, новоизбранный произносит ответное слово и занимает архиерейскую кафедру; затем бого служение продолжается. <…>

Елеосвящение над всеми монахами и паломниками совершается два раза в год – в навечерие Рождества Христова и в Великий четверг; согласно древней традиции <…>, помазание в этом случае (в отличие от Елеосвящения, совершаемого над больными) бывает только одно – в конце чина, при целовании Евангелия.

Таинство Крещения над некрещеными паломниками в афонских обителях совершается редко (в силу малого числа таковых), когда же кто-либо изъявит желание принять святое Крещение на Афоне, его крестят в море. <…>

Отпевание монахов совершается с торжественностью; в течение сорока дней после смерти монаха каждый день благословляется коливо в память о нем и все должны прочитывать за него одни четки; умершего ежедневно поминают на проскомидии в течение трех лет и навсегда записывают в большой помянник монастыря. <…> По прошествии некоторого времени после смерти останки умершего откапывают; череп надписывают и помещают в костницу; туда же относят кости умершего. <…> Посещение монастырских костниц заставляет паломников задуматься о неотвратимости смерти.

В некоторые дни в монастырях бывают общие послушания, исполняемые всеми монахами работы; одно из таких послушаний, приготовление теста, может быть приурочено ко времени утрени. <…>

Таким образом, вся монастырская жизнь на Афоне организована как непрерывное служение Богу. <…>

Начало организованного монашества на Афоне и возникновение певческой византийской нотации совпали во времени, оба они имеют более чем тысячелетнюю непрерывную и параллельно развивающуюся историю. Церковное пение <…> было и остается на Святой Горе звуковым выражением духовного общения монахов с Богом и Его святыми.

Церковное пение

В библиотеках двадцати монастырей, семи из двенадцати скитов и многих келлий Святой Горы хранится около 3000 музыкальных рукописей византийского и поствизантийского периодов, что составляет чуть менее трети всех известных в мире кодексов византийского певческого искусства.

За весь период непрерывной певческой традиции на Афоне в разное время и при разных обителях были созданы многочисленные скриптории. Музыкальные рукописи, созданные на Святой Горе или принесенные туда извне, покрывают весь спектр церковного музыкального творчества византийской традиции с его видовым и жанровым разнообразием. Это Ирмологии, Стихирари, Доксастарии, Матиматарии, Кратиматарии, Пападики и Анфологии, Кондакари, сборники богородичных песнопений под названием «Акафист», теоретические трактаты и другие, смешанные, кодексы с различными названиями, созданные на основе вышеперечисленных.

Наиболее значительные собрания музыкальных манускритпов сохранились в библиотеках монастырей: Иверского (400), Ватопеда (около 350), Великой Лавры (около 300), Пантелеимонова (190), Хиландара (130), Ксиропотама (138), Дохиара (125), Святого Павла (117), Кутлумуша (98), Ксено фонта (96), Дионисиата (96). Число певческих кодексов, хранящихся в других обителях и скитах колеблется от 15 до 90.

Афонское музыкальное творчество, представляя собой анонимное певческое предание, характеризуется в соответствующих примечаниях на полях кодексов как «святогорское», «ватопедское», «иверское», «дионисиево», «как поется во Святой и Великой Лавре», «святогорское – цеpковное», «по напеву Святой Горы Афонской» и другие.

Дошедших до нас имен афонских мелургов <…> – около восьмидесяти. <…>

Из плеяды известных нам святогорских мелургов византийской эпохи четыре имени являются предметом гордости Великой Лавры святого Афанасия: преподобный Иоанн Кукузель и доместик Григорий Гликис, доместики Варфоломей и Анфим. В Ватопедском монастыре творили иеромонах Лонгин и доместик Иоасаф. Дополняют этот список Косма «со Святой Горы» и известный дидаскал церковного пения иеромонах Григорий Бунис Алиат. <…>

С давних пор на Святой Горе литургическое пение является одним из любимейших занятий монахов. Типиконы предусматривают смену певчих у аналоя и соучастие всей братии в певческом служении, несмотря на то, что не все обладают даром «прекраснопения». <…> Монастыри Святой Горы благодаря их живой и непрерывающейся традиции являются наилучшей школой церковного пения.

На Афоне от 40 до 50 раз в году совершаются торжественные службы, состоящие из всенощного бдения (вечерня, утреня, 1-й час) и присоединенных к нему 3-го и 6-го часов, водоосвящения и Божественной литургии. Во время такой службы, продолжающейся не менее 12 часов, звучат различные типы песнопений. <…> Значение живой монастырской певческой традиции Афона состоит в сохранении византийского и поствизантийского наследия в едином, неразрывном виде.

В каждом монастыре имеются свои прекрасные певчие (псалты). В настоящее время выделяются хоры монастырей: Ватопед, Симонопетpа, Дионисиат, Ксиропотам, Дохиар и Иверского. Певческое искусство развивается и в скитах Святой Горы. <…> Своим «прекраснопением» и прилежанием к занятиям певческим искусством выделяются и некоторые монахи-келлиоты.

Афон и Россия

<…> Появление на Афоне «русских» монахов относится к древнейшему периоду истории Святой Горы. Под одним из актов Великой Лавры (февраль 1016 года) стоит подпись Герасима, «монаха, милостию Божией пресвитера и игумена обители Роса». <…> По сообщению «Повести временных лет» под 1051 годом, Святую Гору посетил преподобный Антоний Печерский, который был там пострижен в монашество и отправлен обратно Киев с благословением и пророчеством о том, что от него «мнози черньци имут быти» на Руси. <…> По афонскому преданию, преподобный Антоний подвизался на Святой Горе в пещере близ Эсфигмена (храм над ней во имя преподобного Антония Печерского сооружен в 1849 году, на Афоне преподобного Антония именуют Эсфигменским).

Первый русский монастырь на Афоне – обитель «Древоделя» (современный Ксилургу, скит Богородицы, Мариинский) был посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Впервые Ксилургу назван в акте 1030 года (без указания национальности насельников). <…> Из акта 1169 года следует, что Kcилугру называют «обителью русских». <…>

В 1169 году русской монашеской общине Ксилургу по просьбе ее настоятеля Лаврен тия был пере дан на все последующие времена при шедший в упа док монастырь Солунянина, возникший в конце X века и освященный во имя великомученика Пантелеимона. Начиная с 1169 года, монастырь великомученика Пантелеимона стал основной русской обителью на Афоне.

Монахи из славян, среди которых, возможно, были и русские, подвизались также во многих греческих обителях: преподобного Григория, Кастамоните, Кутлумуше, Филофее, преподобного Ксенофонта, Ксиро потаме и других.

Несмотря на то, что Пантелеимонов монастырь на протяжении всего средневековья устойчиво именовался «обителью pycoв», <…> число русских насельников здесь не было постоянным. <…> Среди братии Русика было много сербов. <…> В Пантелеимоновом монастыре в 1191 или 1192 году принял монашеский постриг сын сербского великого жупана Растко, будущий святитель Савва Сербский.

После установления в середине XIII века на Руси монголо-татарского ига число русских иноков в Пантелеимоновом монастыре уменьшалось и он постепенно заселялся сербами. <…> К середине XIV века обитель окончательно стала сербской. <…> Более чем на столетие ктиторами монастыря святого Пантелеимона стали сербские правители. <…> На рубеже XV–XVI веков были установлены официальные отношения между Пантелеимоновым монастырем и московскими великими князьями и Русской митрополией. <…> Обитель получала значительные пожертвования из Москвы. <…>

В 1619 году был сооружен новый монастырский собор на месте старого <разрушенного землетрясением>. <…> К середине XIX века от постройки 1619 года остался лишь фундамент, на месте старого храма в 1870 году был заложен современный собор, достроенный в 1920-х годах.

В конце XIV-го и в особенности в первой половине XV века связи русского монашества с Афоном после длительного перерыва возобновились и стали активными. В то время на Святой Горе подвизались будущие основатели и настоятели русских общежительных монастырей: преподобный Сергий Нуромский († 1412), Иларион, игумен новгородского Лисицкого монастыря (вернулся на Русь не позднее 1397 года), Дионисий Царьградский, архимандрит Спасо-Каменного монастыря (в 1418–1425 годах архиепископ Ростовский), Досифей, архимандрит нижегородского Печерского монастыря <…>, преподобный Арсений Коневский († 1447). Около пяти лет прожил на Святой Горе преподобный Савва Тверской (Бороздин; † 1467), игумен тверского Саввина монастыря в честь Сретения Господня, о чем сообщает в своей «Духовной грамоте» преподобный Иосиф Волоцкий. <…> С афонской традицией был тесно связан и митрополит святитель Киприан. <…> В 1420 году Зoсима, инок Троице-Сергиева монастыря, совершил путешествие на Афон и составил список двадцати афонских монастырей. Со Святой Горы монахи привозили книги, до той поры неизвестные на Руси; лисицкий игумен Иларион привез Тактикон Никона Черногорца, преподобный Савва Тверской – Иерусалимский устав и Кормчую, архимандрит Досифей – Устав Святой Горы и Чин пения двенадцати псалмов.

Известны имена русских книгописцев, трудившихся в то время на Афоне над перепиской книг для Руси (прежде всего аскетического содержания). <…>

В 1470-х годах на Святой Горе побывал «великий старец» Митрофан (Бывальцев) <…>, проживший там, согласно известию «Духовной грамоты» преподобного Иосифа Волоцкого, девять лет. <…> В 1480-х годах на Афоне жил преподобный Нил Сорский.

<…> Об авторитете Афона на Руси как образца иноческой жизни <…> свидетельствует периодическое возникновение здесь в разные эпохи обителей, именуемых «святогорскими» или «Святая гора» (древнейшая из известных – близ Владимира-Волынского, появилась около середины XI века).

На Афоне русских иноков интересовали прежде всего монастырские уставы и практика «умной молитвы». Посетивший в конце XIV века Святую Гору архимандрит нижегородского Печерского монастыря Досифей описал келейное правило афонских монахов. Он сообщил, что святогорцы, которые отдельно живут в келлиях, каждый день прочитывают половину Псалтири и по 600 Иисусовых молитв, в то время как на Руси Псалтирь вычитывалась монахами по келлиям только Великим постом. Однако уже в XV веке в русских монастырях было распространено афонское молитвенное правило, описанное Досифеем. <…>

В XVI–XVII веках повседневное чтение Псалтири в русских монастырях было обязательным. Благодаря активному афонскому влиянию в духовной жизни русских обителей в конце XV-го – XVI веках произошли важные изменения: общей тенденцией келейного молитвенного правила стало стремление к «умному деланию», «умной молитве», возникла новая для Руси форма организации монастыря – скит (первым русским скитом, по своему устройству близким к афонским скитам, была Нилова Сорская пустынь). Не только скитские, но и общежительные монахи, в частности иноки Кириллова Белозерского и Волоколамского монастырей, постоянно «держали молитву Иисусову», как и афонские старцы. Инок должен был в день прочитать 100 молитв Богородице и 1900 Иисусовых молитв. <…>

На рубеже XV–XVI веков приезды монастырских посольств с Афона на Русь стали регулярными.

Русские государи жертвовали богатую милостыню в афонские обители, из которых получали в качестве даров святыни. <…>

В царствование Алексея Михайловича в Москву с Афона помимо книг были привезены копии чудотворных святогорских икон Божией Матери – Иверской «Портаитиссы» (Вратарницы) и Хиландарской «Троеручицы», выполненные в размер оригинала. Иверская икона копировалась дважды – в 1648 и 1655 годах. <…> Обе копии были выполнены по особому чинy с омовением оригинала святой водой, которая затем использовалась для изготовления левкаса списков. <…>

Список Хиландарской иконы Божией Матери «Троеручица», заказанный Патриархом Никоном для Воскресенского монастыря Новый Иерусалим, был доставлен в Россию в 1661 году. <…>

Афонские иноки оказывали активную поддержку православным Юго-Западной Руси в их борьбе против засилья католичества и унии, в частности посылая на Украину переводы антикатолических сочинений святых отцов. <…> В 1621 году в Киеве на Соборе, где разрабатывались меры по утверждению Православия, в числе других было принято решение, «чтобы русских, искренно расположенных к добродетельной жизни, посылать на Афон, как в школу духовную». <…>

XVIII век стал временем упадка монашеской жизни на Святой Горе. Причиной тому были русско-турецкие войны и ухудшение отношения турецких властей к православному монашеству. <…> В 1705 году Константинопольским Патриархом Гавриилом III Пантелеимонов монастырь <…> вновь был передан русским инокам во главе с архимандритом Варлаамом, одновременно облегчалось пребывание на Святой Горе русским «приходящим странникам… хотящим тамо быти». Это решение Патриарха, подтвержденное Протатом, отразилось, в частности, в предисловии «милостинного синодика» 1705 года, написанного архимандритом Варлаамом. <…> После восстановления монастыря как русской обители в Россию было отправлено посольство за милостыней (1707), свидетельством которого остался этот помянник. Вклады, записанные в него, отражают упадок интереса российских властей и высших слоев общества к монастырю в условиях Северной войны и целенаправленной секуляризации культуры и быта. Среди вкладчиков в то время преобладают представители духовенства, купцы, посадские люди, служилое дворянство не выше обер-офицерских чинов, украинские казаки. <…>

С началом русско-турецкой войны (1735–1739) и прекращением приезда братии из России в Пантелеимоновой обители начали преобладать греческие монахи, сменившие общежительный устав на особножительный. <…> Число насельников Русика в 1765 году достигло шестидесяти человек. <Из-за тяжелого экономического положения обители> греческие иноки около 1770 года оставили Пантелеимонов монастырь и переселились в принадлежавшую монастырю небольшую прибрежную келлию в честь Воскресения Христова, выстроенную в конце 1670-х годов на месте монастырской лодочной пристани (арсаны).

Здесь, на принадлежавшей Русику земле, был основан новый монастырь великомученика Пантелеимона. Старая Пантелеимонова обитель получила название Старый Русик и cтала приписной к новому монастырю (восстанавливать ее из развалин братия Пантелеимонова монастыря начала в 1868 года, в конце XIX – начале XX века в Старом Русике жили от двадцати пяти до шестидесяти иноков Пантелеимонова монастыря по особому постному уставу). Новый Русский монастырь унаследовал права и имущество более древнего монастыря. <По причине бедности монастыря> в начале XIX века афонский Протат предложил Константинопольскому Патриарху исключить Русик из числа святогорских монастырей, а принадлежавшие ему земли продать другим греческим монастырям. Однако Константинопольский Патриарх Каллиник V отказался закрыть обитель и особой грамотой (1803) предписал Протату восстановить Пантелеимонов монастырь, назначив опытного старца и возобновив в обители общежитие. В 1803 году Протат назначил строителем обители ксенофонтского иеромонаха Благовещенского скита (монастыря Ксенофонт) Савву, трудами которого положение монастыря было несколько улучшено. <…> В 1814 году было начато строительство собора великомученика Пантелеимона, келлий и других зданий.

После поражения Турции в войне с Россией и заключения Адрианопольского мирного договора (1829) турецкие войска оставили Афон. С 1830 года русские снова начали беспрепятственно приезжать на Святую Гору и принимать монашество. В основном они подвизались в скитах и в приобретенных у греков келлиях и каливах. Главным местом поселения русской братии в 1830-х годах стал Ильинский скит. В нем проживало много украинцев, но скит официально всегда назывался русским. <…> Трудами настоятеля скита иеросхимонаха Павла собралось до тридцати человек русских насельников. <Однако в 1839 году русская братия вынуждена была оставить скит>. Часть братии по приглашению греков поселилась в Пантелеимоновом монастыре, иеросхимонах Павел был назначен духовником русской братии этой обители.

Для совершения богослужений на славянском языке в монастыре был освящен параклис во имя святителя Митрофана Воронежского.

В начале 1840-х годов на Афоне находилось около пятидесяти русских иноков и около ста украинцев. Среди русских келлий наиболее известными были: Серайская (Ватопедского монастыря) с главным храмом в честь преподобного Антония Великого (впоследствии ставшая Андреевским скитом по имени друго го храма обители); <…> Преображенская <…> (Кутлу мушского монастыря) <…>; Покрова Пресвятой Богородицы (монастыря Ставро никита) <…>; Архангельская (монастыря Ставроникита). <…>

Духовник всех русских афонцев иеросхимонах Арсений и схимонах Николай жили в Иоанно-Златоустовской келлии (Иверского монастыря), в 1840-х годах – в Троицкой (монастыря Ставроникита). Ближайший ученик иеросхимонаха Арсения – монах Иоанникий (Соломенцев, в схиме – Иероним) жил с двумя учениками в келлии пророка Илии (монастыря Ставроникита).

Иеросхимонах Иероним (Соломенцев) стал возобновителем и устроителем жизни русского монашества на Афоне в XIX веке. Благодаря его духовному руководству и разносторонней деятельности стали возможны невиданный ранее духовный и материальный расцвет Пантелеимонова монастыря и прочность положения русских на Святой Горе, что дало возможность в 1880 году русскому генеральному консулу в Македонии М. А. Хитрово говорить о «всестороннем устроении великого русского дела на Афоне». Отец Иероним был приглашен греками в Пантелеимонов монастырь после кончины иеросхимонаха Павла († 2 августа 1840 года), поселился в Русике в сентябре 1840 года и был назначен духовником русской братии.

В 1840 году русских в монастыре было одиннадцать (по другим источникам, двадцать) человек, в 1856 году – восемьдесят, к 1864 году – около двухсот, к концу жизни отца Иеронима, в 1885 году, в Русской обители собралось более 800 иноков. Попечением отца Иеронима был полностью выплачен монастырский долг в 800 тысяч пиастров (100 тысяч рублей), восстановлены существовавшие монастырские постройки, возобновлены и снабжены всей необходимой церковной утварью храмы и параклисы, завершено строительство и отделка многих сооружений, расписан и снабжен иконостасом Пантелеимоновский собор, построены новые соборные храмы во имя святителя Митрофана Воронежского и Покро ва Пресвятой Богородицы, придельный Покровскому Александро-Невский храм, Покровский братский корпус, корпуса восточной части монастыря и ряд параклисов в них, помещения для хозяйственных служб и мастерских, расширена и расписана трапезная. Начали действовать типография, литографическая мастерская, иконописная школа, позднее – фотомастерская. В Старом Русике был построен большой братский корпус с тремя параклисами, заложен новый собор по имя великомученика Пантелеимона. Были восстановлены все хозяйственные постройки на земельных владениях Пантелеимонова монастыря. За годы жизни отца Иеронима Русский монастырь построил и восстановил около 60 принадлежавших ему храмов.

Было отреставрировано здание библиотеки, которая пополнилась новыми приобретениями. <…> Монастырская библиотека во второй половине XIX – начале ХХ века превратилась в одно из крупнейших книжных собраний на Афоне. <…> При библиотеке был создан археологический музей. <…> В 1910 году для библиотеки и музея было построено (впервые на Афоне) отдельное двухэтажное здание. С середины XIX века до Первой мировой войны Русский монастырь являлся своеобразной базой (бытовой и научной) для многочисленных российских ученых-гуманитариев (как духовных, так и светских) различных специальностей, исследовавших культурные сокровища Афона.

Чрезвычайно активной была внешняя деятель ность обители: открылись подворья в Констан тинополе, Москве, Одессе, Таганроге, Ростове-на-Дону, началось строительство НовоАфонского монастыря на Кавказе и его подворья в Санкт-Петербурге. При московской Пантелеимоновской часовне широко развивалась издательская деятельность. Монастырь оказывал помощь церковной утварью, иконами, деньгами российским, cepбским, греческим, болгарским храмам и монастырям, духовным учреждениям, благотворительным и учебным заведениям в Константинополе, России, Болгарии, русским духовным миссиям в Иерусалиме, Японии, на Алтае. Окрестное население Македонии получало от монастыря помощь продовольствием.

По инициативе отца Иеронима Русская обитель ocyщecтвляла щедрую помощь деньгами и продуктами <…> всем неимущим афонцам других национальностей. К началу XX века эта раздача производилась в размере 40 тысяч рублей ежегодно, не считая раздачи хлеба. В то время число русских иноков, не имевших своих келлий и калив и живших только подаянием Пантелеимонова монастыря, составляло около тысячи человек. Для поселения неимущих русских по благословению отца Иеронима в 1882 году был основан скит Новая Фиваида. На средства обители там построили собор во имя всех Афонских святых и в честь Вознесения Господня. К 1885 году в Фиваиде насчитывалось до двухсот насельников, получавших от монастыря ежемесячное пособие продуктами, одеждой и самым необходимым <…>.

Возрождение монастыря осуществлялось на пожертвования, поступавшие из России. Некоторые из благотворителей обители, посетив Афон, принимали в Русском монастыре постриг <…>.

Русские иноки приобретали и восстанавливали обветшавшие греческие келлии: были отстроены Иоанно-Златоустовская, святителя Николая Чудотворца («Белозерка»), Свято-Троицкая (монастырь Хиландар), Георгиевская Керасийская (Лавра преподобного Афанасия), апостола Андрея Первозванного и равноапостольной Нины (монастырь Ставроникита).

Согласно омологии (купчей крепости) на приобретение келлии, права ее настоятеля (старца) после кончины переходили к преемникам. Благодаря этому русские келлии, имевшие большое братство, оставались всегда в руках русских. Пантелеимонова обитель, имея своего представителя (антипросопа) в афонском киноте, использовала свой голос в защиту интересов всех русских афонцев и pусских келейных обителей. Для взаимной поддержки, оказания помощи бедным русским келлиотам и отшельникам, ведения миссионерском деятельности в 1896 году русскими келлиотами было основано Братство русских обителей (келлий), поддержанное русским правительством <…>.