Текст книги "Великая коэволюция. Пролегомены"

Природа как объект философского анализа приобретает ценность только в отношении человека как разумного социального существа. Человеческая реальность (антропосфера), развившаяся в результате общественных действий и установлений, качественно отличается от природной реальности (биогеосферы) и превосходит ее. Общество благодаря феномену цивилизации и культуры сумело возвыситься над природой, из лона которой вышел человек. Таким образом, наряду с природной, человек обладает и общественной сущностью, подразумевающей разум и коллективное бытие.

Эти идеи развивают философы-рационалисты.

По мнению Р. Декарта, наука позволит человеку осуществить господство над природой. Наиболее достоверная наука – философия, которой присущ достоверный научный метод – рациональное, субъект-объектное познание мира. Эту позицию разделял и Б. Спиноза.

ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ с присущим ей культом разума, верой в прогресс, абсолютизировала принцип рационализации познания, необоснованно противопоставила общество природе, чрезмерно возвысила человеческие притязания на место Бога в мире, вычленила человека из целостности Космоса. Этот модус познания и мировоззрения, заданный просветительской философией и этикой, просуществовал вплоть до конца второго тысячелетия.

В то же время просветителями выдвинут тезис о необходимости следования законам природы, что приведет к гармоничному развитию общества и человека.

Вопросы об отношении общества и природы, поставленные французскими просветителями, пытались решить представители КЛАССИЧЕСКОЙ НЕМЕЦКОЙ ФИЛОСОФИИ. Согласно И. Канту, практический разум дисциплинирует теоретический разум, самонадеянно решающий проблемы в системе «общество-природа». И. Кант поставил вопрос о соотношении практики и познания. И. Фихте утверждал, что благодаря разуму человек освобождается от природной зависимости, и дальнейшая направленность человеческого прогресса заключается в освоении природы, равно как и в нравственном совершенствовании общества.

Ф. Шеллинг развивает идею об активном начале в природе, которая является творящей, эволюционируя от мертвого и материального к живому и идеальному. Природа одновременно и объект (сотворенная) и субъект (творящая). Соединение субъекта и объекта порождает культуру, феномен которой разрешает противоречие (антиномию) конечного и бесконечного. По мнению Г. Гегеля Абсолютная идея обретает свое бытие в природе, проходя различные стадии – механическую, физическую, химическую и органическую, наконец, обретая себя в вершине своего развития – в человеке (познавательная, или духовная стадия). В отличие от природы, коей присуща лишь необходимость, человеку как общественному существу, наделенному сознанием, присуща свобода. Свободу порождает деятельность общества, что ведет к активному отношению человека к миру. Для Л. Фейербаха любовь, как универсальный закон природы, становится высшим законом человека. Развитие культуры и достижения научно-технического прогресса способствуют установлению человеческого господства над природой, что ведет к преодолению общественного зла.

Установление господства капиталистического производства окончательно «похоронило» умозрительные концепции отношений человека к природе. Уже идеи Ф. Бэкона в «Новой Атлантиде» об энергетическом вооружении будущих поколений энергией воды, ветра, Солнца более чем на сто лет предвосхищают кантовское суждение о том, что способности человека произвольно ставить для себя цели делают его «титулованным властелином природы» (Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1966. Т. 5, С. 462–463). С началом промышленного этапа развития человечества система «общество-природа» приобретает новое качество: становится целостной, в которой биосфера, общество, человек, техника лишь формально выделяемые подсистемы. Следовательно, экологические неурядицы становятся частью комплекса глобальных проблем бытия общества.

В ПЕРИОД НОВЕЙШЕГО ВРЕМЕНИ (индустриальное общество) – в эпоху зрелого капитализма и социализма – наука безраздельно господствует в общественном сознании и идеологии, превратившись в главенствующую и преобладающую повсеместно форму мировоззрения. «В начале XIX в. появилась тенденция к взаимодействию между наукой и технологией. В определенных отношениях оно, конечно, существовало всегда. Но с начала развития промышленности систематическое применение научных принципов при проектировании и производстве технического оборудования вызвало ускорение материальной экспансии» (Рассел Б. Мудрость Запада: Историческое исследование западной философии в связи с общественными и политическими обстоятельствами. – М.: Республика, 1998. – С. 393).

Мыслители Новейшего времени решают те проблемы современности, которые требуют нестандартных решений. Общество, создавшее «вторую природу» и окружившее себя этой искусственной средой, тем самым превратилось само в заложника техносферы, обострив до предела свои отношения с природой естественной. Как наиболее вероятный сценарий развития событий видится печальный финал: системный кризис в глобальном масштабе приведет к необратимым нарушениям в биогеосфере, что в свою очередь приведет к гибели всего живого на планете и исчезновению феномена человечества.

С этими постулатами активно перекликается учение классиков марксизма о различных общественно-экономических формациях и присущих им способах производства.

К. Маркс полагал, что благодаря преобразовательной, по преимуществу производительной, деятельности общества природная среда включается в социум, в систему общественных связей и отношений. При этом материальное производство и сфера человеческой культуры в целом являются как способом адаптации общества к окружающей среде (прежде всего, к естественно-географической среде), так и способом адаптирования ее, приспособления к целям человечества.

Марксизм, делая ставку на изучение общественно-экономических отношений, в то же время подчеркивал, что капиталистический способ производства хищнически относится к окружающей среде, безжалостно эксплуатируя не только человека (класс трудящихся), но и природу, опустошая природные запасы, уничтожая живой мир и загрязняя экосистемы. Отчужденная природа, как и отчужденный человек, превратились в предметы купли-продажи, приобретая ценность лишь в рамках рыночных отношений, то есть торгово-рыночную ценность. Отчужденный труд из средства освоения природы превращается в средство истребления биосферы и духовно-материального закабаления трудящихся. Человек отчуждается от природы и от себе подобных именно в процессе трудовой деятельности. Успешное преобразование природы и совершенствование общества возможно лишь при гуманистическом коммунистическом строе. Только коммунизм есть подлинное разрешение противоречий между человеком и природой. При этом практика выступает и критерием истины, и целью познания.

Прагматизм (и его социологическая разновидность – коммунитаризм), отталкиваясь от постулатов дарвинизма об адаптации к окружающей среде как средстве приспособления и выживания, формирует идею о важности изменения прежних неэффективных привычек и стереотипов поведения в сторону новых, полезных, прагматичных привычек. Это ведет к успешному взаимоотношению с окружающим миром. Критерием истины выступает не столько практика, сколько польза. Прагматизм, как философия успеха, основан на утилитарном подходе к природе и общественным отношениям. «Коммунитарии, исходя из посылки о подобии социального и природного порядков, говорили о необходимости единства общества и природы» (Экологические проблемы капиталистического города / А. И. Бельчук, Б. М. Маклярский, О. Н. Яницкий. – М.: Наука, 1985, С. 132).

Экзистенциализм развенчивает антигуманную сущность массового общества, бытие которого основано на неподлинном жизненном принципе «здесь и только сейчас», общества, нивелирующего личность до положения усредненного обезличенного винтика в социальном механизме. Присущие обществу психология толпы и массовая культура ведут к отчуждению человека от природы, от общества и от самого себя, к экологическому, социально-экономическому и духовно-нравственному нигилизму.

Представители франкфуртской школы развивают идею тотального отчуждения и обезличивания «одномерного» человека. Согласно их воззрениям главной причиной вышеуказанного положения выступает научно-технический прогресс, способствующий как индустриальной экспансии капиталистического общества в отношении природы, так и эксплуатации человека социально-экономическим механизмом развитого индустриального общества. Социальной революции, которой предстоит разрушить устоявшийся антигуманный социальный строй, должна предшествовать гуманитарная революция, цель которой – разрушение «одномерного сознания». Этот тезис был впоследствии подхвачен и развит представителями Римского клуба (идеи А. Печчеи о революции человека и преобразовании человеческих качеств).

Неофрейдизм склонен рассматривать общество как тотально отчужденное и безнадежно «больное». Обрывая естественные связи с природой, а затем и с обществом, человек занимает отчужденную позицию, порождающую страх и агрессию. Возникает всеобщий универсальный невроз психосоциальной природы. Неофрейдисты уже отвергают социальную революцию, развивая тезис о революции сознания.

В философии феминизма противопоставление мужского (маскулинного) и женского (феминного) начал, с присущим ему преобладанием мужского-патриархального, переносится по аналогии на противостояние общества и природы. Во все времена философия и наука, как мировоззрения маскулинного типа, утверждали приоритет разума, имеющего мужскую природу, и ассоциируемых с ним свойств – активности, рациональности, духовности, оформленности, света, добра, огня, божественности, порядка. Женское же ассоциировалось с материей, природой, тьмой, влагой, злом, хаосом, чувственным, телесным, греховным. Разуму присуще стремление к овладению природой, последней же – к подчинению разуму.

Таким образом, человеческому обществу, основанному на принципах мужской ментальности, свойственно познание природы, затем ее покорение и, наконец, отчуждение от нее. И, если в античности природа представлялась живым организмом, то в Новое время – бездушным механизмом, то есть мертвым началом, которое можно расчленить, разобрать на какое угодно количество частей и заставить их служить себе. Подавление женского, зиждущегося на идеях Матери-Земли, Природы, Софии, в социокультурном историческом пространстве привело к тотальному отчуждению маскулинно-патриархального общества (с древних веков до наших дней) от окружающей среды, а человека – от общества и самого себя. Цивилизация, основанная на торжестве мужской парадигмы, потерпела крах и привела мир на грань уничтожения.

О том же говорят представители «ФИЛОСОФИИ КРИЗИСА». Согласно их воззрениям цивилизация, превращая творцов в потребителей, рассматривает природу не в качестве живого организма, а как мертвый механизм. Общество истощает природу и процесс этот становится необратимым. Цивилизация атомизирует людей, превращает их в легкозаменяемые ингредиенты социально-экономической системы.

В целом содержание философско-кризисной проблематики трансформируется от культурологической направленности начала XX века к антропологической в период между двумя мировыми войнами, а от нее к глобальной проблематике второй половины XX века. Пути преодоления различных кризисов видятся в возрождении присущих человечеству традиций рациональности, гуманизма, нравственности и духовности, а также в выявлении новых ростков социокультурного роста, позитивного в историческом развитии цивилизаций и культур современности.

Идея коэволюции – совместного, непротиворечивого развития общества и природы – имеет истоки в РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ. Именно философии России свойственна парадигма антропокосмизма (русского космизма) как сотворчества человека и бытия.

Идея антропокосмизма уходит корнями в учение славянофильства с его ориентацией на естественность отношений человека и природы. Отсюда же исходит и концепция соборности – паритета в отношениях человека и мира, единения людей, их согласия и диалога на духовном основании. Следующее понятие – идея сродности, провозглашающая сродство человеческого рода с природой посредством сердца, а не разума. Антропокосмистская линия развивается В.С. Соловьевым в учении о всеединстве и софийности на основе универсального синтеза науки, философии и религии. Согласно ему всеединство есть состояние единства мира и человека, софийность же – мудрое сотворчество Бога и человека. Цель истории – не просто общественный прогресс, а одухотворение человечества, становление всемерной богочеловеческой цивилизации. Идеи Соловьева о всеединстве творчески развивали Н.А. Бердяев и Н.О. Лосский.

Русский космизм критикует западный антропоцентризм, немало поспособствовавший разрыву естественных связей человека с природой, человека с обществом, что обернулось нещадной эксплуатацией как природы, так и людей. Русский космизм противопоставляет этому систему идей: соборность-сродность-всеединство-софийность, добавляя сюда идею общего дела. В философии русского космизма общее дело представляет высшую цель и организацию человеческой деятельности на основе сродности мира и человека, соборности их отношений, всеединства как сотворчества Бога и человека и софийной мудрости природы творящей. Именно общее дело подводит человечество к осуществлению ноосферного диалектического отрицания и последующего включения биосферы на основаниях коэволюции общества и природы. В пределах ноосферы антропогенная деятельность превращается в определяющий фактор развития бытия, оказывая усиливающееся влияние на земные, а впоследствии и космические процессы.

Таким образом, всеобщим делом для современного человечества является успешное разрешение глобальных проблем в тактическом отношении (в ближней перспективе) и расширение ноосферы в космическом пространстве, преодоление энтропийных начал в стратегическом плане (в дальней перспективе). Подобное возможно лишь на основе сотворчества, коэволюции, гармоничного развития в системе «человек-общество-природа».

В становлении концепции ноосферы большую роль сыграл В.И. Вернадский, а в развитии учения о космическом разуме – К.Э. Циолковский. Виднейшим представителем русского космизма по праву считается Н.Ф. Федоров. Его учение проникнуто верой в возможности человеческого разума и духа. Согласно Федорову человек как творец и регулятор общего дела должен одухотворить природу, управляя ею с помощью своего разума и духовности. Это подразумевает «синтез двух разумов (теоретического и практического, и трех предметов знания и дела (Бог, человек и природа, из которых человек является орудием божественного разума и сам становится разумом вселенной), а вместе и синтез науки и искусства в религии…» (Федоров Н. Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т. 1. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003, С. 456). Гармоничную взаимосвязь в системе «человек-природа» должно обеспечить единство науки, техники, философии и искусства. Человек, расширяя сферу разумности, развертывая ноосферу, может и должен заселить космос, освоить Вселенную, в конце концов, преодолеть смерть и конечность своего наличного существования. Но для этого он должен совершенствоваться в рамках соборности, чтобы сообща, всем миром, заселить космический дом.

Таким образом, из учения русского космизма вытекает, что люди являются выразителями и осуществителями воли Верховного Разума, который через посредство человеческого разума и общности ограничивает хаос, стихийные начала и энтропию, заложенные им же самим в основании бытия в мире. Порядок, созидание и жизнь находят свое высшее воплощение в феномене ноосферы, преобразующей природу и упорядочивающей «слепую» материю. Но, согласно концепциям русского космизма, преобразование это должно совершаться не с позиции силы и превосходства, а на основе диалога и паритетных отношений человечества и окружающей среды.

В целом философия русского космизма основана на идеях гуманизма, соборного коллективизма и активной кооперативной эволюции, пронизанной императивом нравственности и разумности.

Если русские космисты, рассматривая науку и технику в качестве необходимых элементов общего дела, поднимали широкий круг онтолого-гносеологических проблем, то в рамках ФИЛОСОФИИ ТЕХНИКИ рассматриваются проблемы взаимоотношения между созданной человеком искусственной средой – техносферой и самим человеком, воздействия техники на окружающую среду.

Социально-критическое направление в философии техники разрабатывалось такими философами, как Л. Мэмфорд, Х. Ортега-и-Гассет, М. Хайдеггер, Ж. Эллюль.

Философы критического направления утверждали, что в социальном отношении технико-технологическая деятельность ведет к нарастанию и обострению ряда проблем: занятости и безработицы, духовно-эмоциональной разобщенности людей, психического здоровья, несчастных случаев в результате аварий и технических катастроф, генетических мутаций и вырождения, понижения нравственного уровня. В этом перечне выделим важную проблему отчуждения человека от природы, от общества, от техники и, в конечном итоге, от самого себя; атомизации людей; конструировании массового человека, низведенного до положения придатка в социальном механизме, до уровня предмета, товара в межчеловеческих отношениях. Подобным образом происходит дегуманизация общества, бытия, превращение обезличенного человека в упрощенную машину желаний, в робота, имеющего функциональную значимость.

Заметим, влияние техники на человека проявляется не только в материальном и биологическом аспекте, но и в плане духовно-нравственном. «Традиционная культура находилась в большой гармонии с окружающей природной средой и человеком. Она не требовала преобразования природы и перенапряжения сил индивида» (Поздяева С. М. Российское общество в условиях модернизации (социально-философский анализ). – Уфа: Изд-е Башкирск. ун-та, 1998, С. 135). Техника изменяет сознание человека, способствует подмене устоявшихся традиционных ценностей и идеалов новыми императивами: безудержная экспансия природы, потребление сверх всякой меры, тотальный практицизм и утилитаризм, культ наслаждений. Можно утверждать о преобладании извращенных ценностей лишь в пределах западной цивилизации, но в глобализирующемся мире, где многое соединено в единое целое, остальные народы и общества заражены тем же в большей или меньшей степени.

В системе «общество-техника-природа» технико-технологический элемент постепенно приобретал преобладающее значение, превращаясь в определяющее звено, и сегодня вышел на первый план. От развития техники, возрастания ее мощи зависит будущее человечества, а значит и природы. Процессы технократизации и урбанизации изменили само человеческое бытие, отделив человека от естественной природы и заменив ее искусственной средой, в окружении которой проходит человеческая жизнедеятельность. Экзистенциально современный человек по большей мере связан с техносферой и информосферой. Техника, нацеленная на освоение и порабощение природы, способствует загрязнению и истощению окружающей среды и, в конечном итоге, гибели биосферы. Сложилась парадоксальная ситуация: человек своей неуемной технико-технологической деятельностью отравил природу и теперь опять же с помощью специализированной техники пытается очистить воду, воздух и почву, то есть все то, что его непосредственно окружает, и что он потребляет (без чего просто немыслима сама жизнь – реальное существование биологических существ).

Порабощая природу, техносфера, обратившись из средства в цель, порабощает человека. Общество превратилось в гигантскую Мегамашину, в бездушную «машинерию». Технико-технологический монстр, внедрившись в сознание людей, исказив восприятие мира, подмял под себя не только экономику, политику, социосферу и науку, но и искусство, а теперь и религию. Свободное изначально творчество человека опосредуется техническими средствами, налагающими неизгладимый отпечаток на конечный творческий продукт, предназначенный для духовного потребления масс.

Апокалипсическое видение результатов научно-технического прогресса было свойственно и русским философам XX века.

Согласно Н. Бердяеву техника встает между человеком и природой, покоряя человека в качестве чуждой ему третьей (не природной и не человеческой) силы. Технико-технологическая парадигма вытесняет духовность и обезличивает человека, обездушивает его культуру. Техническое могущество общества оборачивается его дегуманизацией. Развитие техники ведет к изменению и утрате человеческой природы. Именно в рамках научно-технического прогресса были созданы средства истребления и насилия разрушительной силы, могущие уничтожить не только жизнь на планете, но отправить в небытие саму планету. Необходимо не отрицание техники, а подчинение технико-технологической деятельности духовности, духовному началу в человеке. В этом залог гармоничных отношений и с техникой, и с природой.

Совсем иное направление в философии техники представляют концепции западных философов-футурологов, сторонников теории постиндустриальной (информационной, технотронной, постсовременной) стадии общественного развития, таких, как Д. Белл («Встречая 2000 год», «Грядущее постиндустриальное общество»), Г. Кан («2000 год», совместно с А. Винером), Э. Тоффлер («Футурошок», «Столкновение с будущим», «Третья волна», «Метаморфозы власти»), З. Бжезинский («Великая шахматная доска»), А. Турен. Их идеи о новой фазе развития индустриального общества восходят к технократическим концепциям Т. Веблена («Инженеры и системы цен») и Д. Гэлбрейта («Новое индустриальное общество», «Экономические теории и цели общества»), а также теориям Р. Арона и У. Ростоу («Стадии экономического роста) о развитом индустриальном обществе.

Согласно воззрениям адептов концепции постиндустриализма, преобладающее значение в общественном развитии приобретает научно-технический прогресс и технико-технологические инновации, а главенствующая роль в управлении обществом отводится научно-техническому менеджменту. При этом постепенно технократию (власть инженеров и техников) сменит адхократия (власть профессиональных управляющих). Преодоление социально-экономических кризисов и решение глобальных проблем возможно лишь средствами и методами научно-технического прогресса, при этом внедрение новых технологий оказывает решающее значение в достижении как общественного благополучия, так и экологического баланса. По существу подобные идеи есть не что иное, как новая, технико-технологическая утопия. Сциентизм и технократизм превращаются в разновидность религии эпохи постмодерна, а техника и научно-технический прогресс – в новых идолов, которым поклоняется человечество – глобальное сообщество ультрасовременных цивилизаций.

В последней трети XX века большое влияние на общественное мнение в общемировом масштабе оказывает теоретическая деятельность Римского клуба – международной общественной организации, объединяющей ведущих ученых, политиков и бизнесменов мира. Члены клуба занимаются широкомасштабными исследованиями глобальных проблем современности, прогнозированием перспектив дальнейшего развития человечества. В подготовленных учеными около двух десятков докладах выявлены основные тенденции мирового развития в области экономики, политики, социальной сферы, культуры и экологии. Очерчен и четко определен круг глобальных проблем и неотложных мер по их преодолению. «В самом начале 70-х годов в буржуазных экономических и социологических исследованиях сформировалось направление «социально-экологического пессимизма». Это направление теоретически обосновывало необходимость отказа от роста личного и общественного потребления во имя достижения экологического равновесия между обществом и природой» (Экологические проблемы капиталистического города / А. И. Бельчук, Б. М. Маклярский, О. Н. Яницкий. – М.: Наука, 1985, С. 144–145).

Главнейшими проблемами современного общества являются: перенаселение земного шара, дефицит продовольствия, истощение сырьевых и энергоресурсов, резкое противостояние между странами Запада и остальным миром, экологические катастрофы, ведущие к опустыниванию, разрушению озонового слоя, вымиранию многих представителей флоры и фауны и т. д. Пути преодоления возникших проблем: переориентация общественного и индивидуального сознания с принципов безудержного экономического роста и культа потребления на принципы духовно-нравственного совершенствования, улучшения «человеческих качеств» (Печчеи А. Человеческие качества. – М.: Прогресс, 1985). Самое важное сегодня – это осознать свою нерасторжимую связь, сродность с природой. Необходимо привести общественный прогресс в гармоничное соотношение с эволюцией биогеосферы в соответствии с принципом коэволюции – взаимосвязанного и непротиворечивого совместного развития общества и природы. В этом заключена сущность ноосферного императива, становления планетарной этики.

Таким образом, в Новейшее время рационалистическая тенденция продолжилась, и на первых порах идеи торжества разума, научного познания и освоения бытия лишь получили свое подтверждение всем ходом разворачивающегося научно-технического прогресса, в особенности, на фоне успехов научно-технического преобразования действительности и выхода антропосферы (а значит и ноосферы) за пределы планеты. Но уже во 2-й половине XX века опьянение достигнутым уступило место тревоге за будущее человечества, оказавшегося в зависимости от состояния хрупкого равновесия в природе – экологического баланса. Стало очевидным, что наращиваемая год от года техносфера отнюдь не способствует сохранению положительных связей в системе «общество-природа», а антропогенное воздействие на окружающую среду разрушает устойчивую доселе биосоциосистему, где активной, преобладающей силой (определяющим высшим звеном) теперь выступает человек.

В ЭПОХУ ПОСТИНДУСТРИАЛИЗМА (информационного общества) и усиления экологической составляющей общественного мировосприятия и глобальной человеческой культуры намечаются тенденции к симбиозу научно-философской дискурсивной формы мировоззрения и формы трансцендентно-инсайтной, интуитивно-эмоциональной (религия, мифология, искусство, мистицизм). Возможно, именно на стыке этих областей духовной культуры может быть осуществлен прорыв в ноосферном пространстве человеческого общественного бытия к новым высотам разума и духа.

Ноосферный императив коэволюционного развития биосоциосистемы диктует требование конструктивного и обязательного перманентного диалога человека с миром. В этом – основание дальнейшего хода эволюции человеческого духо-разума. Здесь философский дискурс познания окружающего бытия диктует настоятельную необходимость прогнозирования множества взаимосвязанных процессов, протекающих в единой и целостной биосоциосистеме. Философская мысль не только формирует исходные принципы во взаимодействии общества с природной средой, но и обязана выявить общие тенденции в развитии этих отношений, что позволит прогнозировать последствия взаимосвязи общества и природы в условиях научно-технического прогресса, глобального потребительско-приобретательского бума.

Интегрируя результаты исследований и разработок различных научных и технических дисциплин в едином мировоззренческом, методологическом и эвристическом русле, философия способна дать действенные ответы на самые кардинальные, насущные вопросы бытия биосоциосистемы, включая поиск путей выхода из затянувшегося системного цивилизационного кризиса и решения глобальных проблем современности.

Философия должна оценить общемировую тенденцию на ориентацию общественного бытия на комфорт как высшую ценность, когда совместное существование общества и природы превращает каждого человека в элемент техносферы, технико-технологической деятельности, нацеленной лишь на экономическую выгоду. Так складывается коэволюционный принцип бытия общества, который имеет своим основанием потребностную парадигму взаимоотношений в системе «человек-общество-природа».