Текст книги "История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма"

Устроители праздника

У любого праздника есть материальная сторона, о которой должен кто-то позаботиться и взять на себя основные расходы, ибо праздник – это дорого. Именно поэтому издавна было принято жертвовать деньги на его проведение. Пожертвование мог совершать один богатый спонсор или же несколько человек. Также довольно часто расходы брали на себя представители какой-либо общины. Обычно за различные части празднества отвечали разные люди и сообщества, и, таким образом, расходы распределялись между несколькими спонсорами.

Нередко за ту или иную часть праздника на протяжении нескольких столетий отвечают члены одной семьи или нескольких. Эта обязанность считается очень престижной, хотя реальной прибыли не приносит. Если кто-то отвечает за вахану храмового божества, которая к празднику должна находиться в исправном состоянии и иметь красивый вид, то требуется заранее позаботиться об обновлении красок, о ремонте или об изготовлении нового «транспорта». Например, во время праздника Тайпусам в шиваитском храме Тируванайкка шествие золотого бычка Нандина спонсирует семья веллала (Younger, 2002: 64). А в храме Натараджи, в Чидамбараме, праздники отмечаются на средства некоторых бенефициаров – убаякаров (ubāyakar). Что касается двух брахмотсава, которые длятся по десять дней, то за их проведение отвечают представители конкретных каст – кайкколары, веллалары и др. Как правило, каждый день праздника закреплен за определенной кастой, члены которой специально для этих целей собирают деньги. Что касается других праздников, то на их проведение выделяют средства какие-нибудь убаякары, которые могут меняться каждый год (Aiyer, 1946: 52–53). По крайней мере, так обстояли дела в первой половине прошлого века.

Храмовые надписи тысячелетней давности свидетельствуют о том, что уже в те времена люди жертвовали деньги на проведение того или иного праздника. С этой целью создавались различные фонды – катталей, и такая система дожила до наших дней. Сегодня в организации праздника может принимать участие и храмовая администрация, хотя люди не всегда бывают довольны таким вмешательством. Чаще всего недовольство вызывают такие важные для прихожан вопросы, как место и время появления мурти. Но люди, пришедшие на праздник, обычно мало задумываются или вовсе не задумываются над тем, что за каждой частью мероприятия стоит большая организационная работа, требующая длительной подготовки и немалых средств. К любому празднику тщательно готовятся: обновляют краски на гопурамах, чистят храмовые помещения и гарбхагриху, подготавливают ваханы и т. д.

Праздник предполагает собрание в одном месте большого количества людей, которых нужно организовать и разместить. Очень часто, чтобы попасть на праздник, люди организованно приезжают из самых отдаленных деревень – целыми семьями, общинами или религиозными группами. Как правило, вопросами размещения многочисленных паломников, прибывших на праздник из других населенных пунктов, занимается храмовая администрация. Позаботиться о ночлеге всех прибывших людей – задача храма. Люди прибыли на праздник к своему божеству, и он должен в лице храмовых служащих позаботиться о каждом из гостей.

Изящные искусства – необходимая часть любого южноиндийского храмового праздника

Иногда к празднику готовятся задолго до его начала. Обычно это связано с необходимостью проведения долгосрочных работ – возведения нового здания (это не обязательно временная конструкция), ремонта храмовых помещений, очисткой храмового пруда, создания новой колесницы и т. д. Для такого рода работ привлекаются как свои местные мастера, так и специалисты из других мест. Это могут быть, к примеру, строители или ратхакары (rathakār), создающие для религиозных праздников колесницы.

Помимо многочисленных организаторов, спонсоров, всевозможных специалистов и простых работников, в праздничных мероприятиях широко задействуются люди творческих профессий, которые своим искусством добавляют хоть немного красок в мрачную и тусклую жизнь многих людей. Поэтому храмовая администрация на время праздников всегда организует культурную программу с участием музыкантов, танцовщиц и танцоров, певцов и певиц, а также с участием чтецов, которые в определенное время читают священные тексты, и с участием религиозных учителей, которые помимо выступлений часто исполняют бхаджаны (там. pajaṉ, pajaṉai). Рассказывание мифологических историй, как и различные повествования о божественных деяниях, являются обязательными элементами религиозных праздников и воплощаются в различных видах искусства.

В прошлом во время храмовых праздников очень часто устраивались концерты с участием девадаси. Это могли быть просто сольные или групповые концерты, а также музыкально-танцевальные постановки типа кураваньджи (kuṟavañci), которые ставились в храмах Тируварура, Танджавура и в других местах. Помимо чисто развлекательных номеров девадаси исполняли и ритуальные композиции, такие как аштакам (aṣṭakam) – восьмистишие, чурникей (cūrṇikai), или еччарикей (eccarikai) – прославляющие песни, а также прахарилу (praharīlu) – песни определенного времени суток (Kersenboom, 1992: 143–144). Однако в последние лет сто праздничная культурная программа в храмах претерпела существенные изменения. К примеру, раньше в храме Каньякумари во время праздника Тирувенба какая-нибудь девадаси, или мураккари, исполняла песни перед праздничным изображением божества, которое раскачивали на качелях. Но сегодня вместо песен мураккари просто играет надасварам (Singh, 1985: 119).

Девадаси и музыканты

Тем не менее, танец не исчез из храмов окончательно. Если прежде в храме Каньякумари выступали храмовые танцовщицы – адумпадирангаль (ātumpātirankal), которых обучал местный наттуванар, то сейчас во время праздников можно увидеть обычных артистов, приехавших из других городов и исполняющих бхаратанатьям, мохиниаттам и даже народные танцы (Singh, 1985: 120). В прошлом адумпадирангаль во время праздников (Шиваратри, Тирувенба и др.) представляли также драму, но после отмены института девадаси ситуация коренным образом изменилась и в последнее время драму представляют артисты трупп Кералы и Тамилнаду (например, во время праздника Вайкаси) (Singh, 1985: 120). Сегодня во время праздников Наваратри или Тирукартихей, когда по улицам города катают утсава-мурти, звучат музыкальные инструменты – надасварам, мридангам, шрути и талам (Singh, 1985: 119), но танцев в процессии больше нет. А во время праздника колесниц эти же музыканты вместе со своими инструментами находятся в самой колеснице.

Нередко специально для участия в празднике храмы приглашают музыкантов из других мест. Особенно в тех случаях, когда праздник длится много дней и отмечается со всей пышностью. При этом каждый день устраивается новое представление. Это может быть концерт инструментальной музыки, либо вокальный концерт, или же представлен местный фольклор, например, виллупатту (villuppāṭṭu)[63]63
  Виллупатту (villuppāṭṭu) или виллисей (villicai) – довольно необычный жанр тамильского музыкального искусства, где центральное положение занимает лук (там. vil), от которого и происходит название жанра. Помимо лука, на который прикрепляются колокольчики, используется небольшой барабанчик (uṭukkai), кувшин (kuṭam), к которому, собственно, и крепится лук, цимбалы (tāḷam), деревянные палочки и всевозможные колотушки (kaṭṭai), и пр. В состав ансамбля входит также певец или певица. Как гласит легенда, однажды царь Пандья пошел на охоту, но он был не один, с ним был его министр и другие охотники. И вот в лесу царя или кого-то из числа присутствовавших стали мучить угрызения совести из-за убийства животных. Поэтому охотники решили использовать оружие в мирных целях и дали в лесу свой первый концерт, применив оружие в мирных целях.


[Закрыть], как это бывает в храме Каньякумари (Singh, 1985: 119).

Таким образом, изящные искусства, как и культурная программа в целом, являются необходимой частью любого южноиндийского храмового праздника и неотъемлемой частью жизни храма. Праздники – это хорошая возможность как для ремесленников, так и артистов, продемонстрировать свое мастерство.

Праздничное разнообразие

В XIX веке Э. Баерлайн утверждал, что в Тамилнаду отмечается много религиозных праздников, включая восемнадцать ежегодных (Baierlein, 1875: 93). Однако Д. Л. Уолдок сообщает, что в одном только храме Минакши на 365 дней в году приходится 300 праздников, которые посвящены различным божествам или святым (Waldock, 1995: 192). А согласно М. С. Рамешу, в храме Венкатешвары в год отмечают не менее 433 праздников (Ramesh, 2000: xiv). Но какие бы числа ни называл тот или иной автор, ясно одно: религиозных праздников очень много, больше, чем дней в году. И поскольку невозможно рассказать обо всех праздниках, мы коснемся лишь некоторых важных сторон праздничной жизни храмов.

Одни праздники уже носят общеиндийский характер, как, например, Ганеша-чатуртхи[64]64
  Подробнее о праздновании Ганеша-чатуртхи см.: Андреева Е. Ганеша и его культ: Происхождение, иконография, мифология. М.: Ганга, 2020.


[Закрыть] или Дипавали, а другие имеют значение лишь для конкретного культа, для конкретной местности или даже для отдельно взятого храма. К примеру, Сканда-шаштхи (санскр. Skanda-ṣaṣṭhī, там. Kanta caṣṭi), который отмечается в месяце айппаси (октябрь – ноябрь), связан с культом Муругана. Празднество происходит на шестой день (ṣaṣṭhī) светлой половины месяца (śukla-pakṣa) после новолуния. Сканда-шаштхи, конечно, празднуется по всему Тамилнаду во всех храмах Шивы и Муругана, но особую значимость имеет для храмов Сиккала (около Нагапаттинама) и Тиручендура. Как гласит легенда, именно в Сиккале Муруган получил волшебное копье (vēl) из рук Парвати и в Тиручендуре расправился с демоном Сурападманом, который донимал богов. Поэтому в Тамилнаду праздник Сканда-шаштхи известен еще под названием Сура-самхара-вижа (Cūracamhāra-viḻā), то есть Праздник уничтожения демона Сурападмана (см. Murugavel N. R. Temple-Festivals of South India // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 187).

Во всех шиваитских храмах празднуется Арудра-даршан (санскр. ārdrā, там. ārutrā taricaṉam), приходящийся на декабрь – январь, что соответствует месяцу маргажи. Накшатра Арудра[65]65
  Согласно легенде, именно под этой звездой родился наянар Тирунянасамбандар, и именно в этот день Парвати напоила его «молоком мудрости», вследствие чего мальчик стал поэтом.


[Закрыть], или Тирувадирей (tiruvātirai), связана с культом Натараджи и его знаменитым танцем Ананда-тандавам. Шива исполнял разные танцы в разных местах, но Ананда-тандавам он танцевал в Чидамбараме. Этот танец может интерпретироваться как проявление пяти функций Шивы-Натараджи (pañca-kṛtya): творение мира (sṛṣṭi), его сохранение (sthiti) и разрушение (saṁhāra), а также сокрытие (tirobhāva) и милость (anugraha), которая понимается как дар освобождения от череды перевоплощений. По словам Н. Р. Муругавеля, эти пять функций выражены символически в ритуалах: Ардра-абхишека Натараджи, которая совершается в тысячеколонном зале, обозначает творение; предложение найведьи символизирует сохранение; нанесение на мурти сандаловой пасты следует понимать как разрушение; а когда приводят черную корову и ставят перед божеством, то это является символом омрачения, или завуалирования, сокрытия Истины; и, наконец, дипарадхана, во время которой горит свет, указывает на милость – на освобождение (см. Murugavel N. R. Temple-Festivals of South India // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 188).

Есть праздники, которые имеют особое значение для определенного религиозного направления, тем не менее, отмечаются представителями других течений, хотя, может, и не так пышно. К таким праздникам можно отнести Раманавами и Кришнаштами. А праздник Наваратри, который приходится на весну (март – апрель) и на осень (сентябрь – октябрь), носит всеиндийский характер и отмечается дважды в год. Частью Наваратри является Аюдха-пуджа, или Аюда-пуджей (санскр. āyudha pūjā, там. āyuta pūjai или āyuta pūcai)[66]66
  Аюдха-пуджа известна также и под другими названиями – Шастра-пуджа (śastra pūjā), Астра-пуджа (astra pūjā) и т. д.


[Закрыть], когда на десятый день праздника устраивается поклонения оружию и орудиям труда. Почистив и разложив их на алтаре, украсив куркумой, кумкумом и цветами, поставив на каждый из них тилаки, владелец совершает над ними пуджу. В центре внимания оказывается профессия и связанные с ней инструменты, за которыми стоит божественная сила. Действуя в соответствии со своей джати-дхармой и с помощью соответствующих орудий труда, человек вправе рассчитывать на получение заработка, который позволит ему прокормить себя и свою семью. А иначе и быть не может, ведь каждый инструмент – это не просто орудие труда, но одно из бесчисленных воплощений божественного.

Аюдха-пуджа

Вот что рассказывал об этом празднике в самом начале прошлого столетия М. Филлипс.

«Во время праздника под названием Аюда-пуджа, что отмечается в сентябре, чествуются оружие и инструменты, которыми люди зарабатывают себе на жизнь. Каждый ремесленник, каждый рабочий, да и вообще все индуисты, совершают подношения и молитвы инструментам, которые они используют во время работы, в зависимости от своей профессии. Рабочий приносит свой плуг, мотыгу и другие орудия труда и предлагает им жертву, состоящую из благовоний, цветов, фруктов и риса, и простирается перед ними. Каменщик демонстрирует такое же почтение своему мастерку и другим инструментам. Плотник не менее благочестив в отношении своего топора или пилы. Цирюльник раскладывает свои бритвы и чтит их с помощью обрядов. Писарь делает подношение стилу, которым он пишет, ткач – своему ткацкому станку, а мясник – ножу. Женщины раскладывают свои корзины, рисовую мельничку и другую утварь и простираются перед ними после совершения подношений. Во время поклонения инструменты считаются божествами и в действительности являются воплощением Дурги, Лакшми и Сарасвати – богинь войны, богатства и образования. Следовательно, почитаются уже богини» (Phillips, 1903: 121).

В некоторых больших храмах в определенное время года в рамках специальных праздников осуществляется поклонение пяти элементам (pañca-bhūta). К примеру, в храме Вайдишвары во время праздника Авани-мулам (āvaṇi mūlam) почитается земля (притхиви), а празднование Шива-лилы (tiruviḷaiyāṭal) в Мадурае еще больше усиливает это событие. Во время Картихей-дипам (kārttikai-tīpam), который отмечается в полнолуние месяца картик и приходится на ноябрь – декабрь, почитается огонь (теджас). Этот праздник связан с хорошо известной мифологической историей, в которой рассказывается о том, как Шива принял образ огненного лингама, а Вишну и Брахма не смогли обнаружить у него начало и конец. А во время Наваратри вариантом почитания элемента воздуха (ваю) считается Сарасвати-пуджа (сентябрь – октябрь)[67]67
  Подробнее об этом см.: Андреева Е. История и культура индийского храма: Книга I. Рождение храма. М.: Ганга, 2021.


[Закрыть] (Vaithilingam, 1985: 229–230).

Для шиваитских и вишнуитских храмов в равной степени важен праздник Павитротсавам[68]68
  Павитротсавам может быть известен и под другими названиями: Дошаниварана (исправление ошибок), Сарвадошопасамана (устранение всех ошибок) и пр.


[Закрыть] (санскр. pavitrotsava; от pavitra – чистый, и utsava – праздник), который связан с ритуальным очищением храмового пространства, когда устраняются последствия совершенных во время ритуалов ошибок, а также последствия греховных мыслей и слов. Во время праздника совершается хома, звучат ведийские мантры и читаются священные тексты. Это ежегодный праздник, который с особым торжеством отмечается в больших храмах – например, в храме Минакши-Сундарешвары в Мадурае или в храме Венкатешвары в Тирупати.

Во всех храмах ежемесячно отмечаются какие-либо важные дни, к которым обычно относятся новолуние (amāvásyā), полнолуние (pūrṇimā), а также десятый день темной и светлой половины месяца (daśamī), одиннадцатый день (ekādaśī), двенадцатый (dvādaśī), тринадцатый (trayodaśī) и т. д. Причем если для вишнуитского культа особое значение имеет одиннадцатый день, то есть экадаши, то для шиваитского культа исключительной важностью обладает тринадцатый день и четырнадцатый, то есть трайодаши и чатурдаши (caturdaśī) соответственно. Чрезвычайно священным для Шивы и его адептов считается месяц шраван (июль-август), особенно его тринадцатый день темной половины. Но еще большей значимостью для шиваитов обладает праздник Махашиваратри (mahāśivarātri), который приходится на четырнадцатый день темной половины (kṛṣṇa-pakṣa) месяца маси (февраль – март).

Разные истории по-разному объясняют важность Шиваратри. Согласно одной из них, все дело в связи манаса, или ума, и луны, ведь именно из манаса Пуруши родилась луна. В интерпретации Р. Маньяна, как манас, так и луна могут увеличиваться и уменьшаться, набирать силу и терять ее. Соответственно, убывающая луна символизирует убывание манаса, поскольку для достижения божественного блаженства манас должен полностью исчезнуть. Как только это произойдет, исчезнет и майя, и тогда останется лишь Истинная Реальность. Каждый день в течение всей темной половины месяца луна уменьшается на определенную часть, параллельно ослабевает и сила манаса. Наконец, в четырнадцатую ночь, в чатурдаши, остается последняя крохотная частичка. И эту ночь следует проводить, совершая духовные практики – повторять мантры (japa), медитировать (dhyāna), читать истории про Шиву (kathā), воздерживаться от пищи и сна. Это и есть Шиваратри – ночь Шивы. Но раз в году наступает особая ночь, великая, которая известна как Махашиваратри, и выпадает она на февраль – март. Это время следует посвятить духовным практикам, чтобы помочь манасу окончательно умолкнуть. И тогда шава (санскр. śava – букв. «труп») сможет превратиться в Шиву (см. Manian R. Siva Worship-Its Origin and Significance // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 203). Тем не менее, самая распространенная версия связывает праздник со свадьбой Шивы на Парвати. Считается, что именно в этот день или в эту ночь Шива женился на Парвати, которая достигла положения его супруги благодаря своей аскезе. И во многих храмах в рамках того или иного праздника ежегодно воссоздается свадьба богов.

Пожалуй, одной из самых широко известных божественных свадеб является свадьба богини Минакши и Шивы-Чокканатара, или Сундарешвары, которая ежегодно в течение десяти дней с большим размахом празднуется в мадурайском храме. В первый день праздника, частью которого является свадьба, поднимается флаг храма, а в последний день, в полнолуние, Вишну-Каллажагар из соседнего Ажагаркойиля с большим опозданием прибывает в Мадурай, но достигает лишь реки Вайхей. Вишну в этой истории считается братом Минакши, потому и торопится на свадьбу, восседая на золотом коне. Но он опаздывает, и молодожены выезжают ему навстречу. Они приезжают к реке, где Вишну передает им подарки, зайдя в воду, а затем возвращается к себе в Ажагаркойиль.

На сцену передачи подарков и благословления молодых супругов, которая происходит у реки Вайхей, собираются посмотреть тысячи людей. Это очень впечатляющее зрелище – великолепные изображения богов вместе с их ваханами погружаются в воды реки. На саму небесную свадьбу тоже приходят тысячи людей. Для этого на территории храма устраиваются временные смотровые площадки. Желающие могут пройти непосредственно в храм – некоторые бесплатно, а некоторые платно. Совершенно бесплатно через южный гопурам могут пройти до шести тысяч человек, а чтобы попасть на территорию храма через северный и западный гопурамы, необходимо приобрести специальный билет, стоимость которого может варьироваться от двухсот рупий до пятисот. Такие билеты можно купить рядом с храмом или онлайн на сайте храма.

Помимо встречи молодоженов с Вишну с не меньшей пышностью отмечается момент коронации Минакши (paṭṭāpiṣēkam) и движение супругов в храмовой колеснице по улицам города. Праздник отмечается в месяце читтирей (апрель – май), поэтому и называется Читтирей-утсав. В честь него называется одна из улиц Мадурая – Читтирей-види (там. Cittirai vīti, англ. Chithirai Street). Другие праздники тоже дали названия некоторым улицам города – Ади-види (Āṭi vīti), Авани-види (Āvaṇi vīti), Маси-види (Māci vīti) и др. Вероятно, каждая улица связана с самыми важными моментами соответствующих праздников.

Мадурайский храм не единственный, где празднуется небесная свадьба. В других индуистских храмах тоже принято устраивать свадьбы богов. К примеру, в Канчипураме, где с такой же торжественностью празднуется свадьба богини Камакши и Шивы-Экамбаранатхи. Причем во время этой свадьбы в присутствии божественной пары одновременно совершаются браки обычных людей, у которых нет достаточно средств, чтобы сыграть «настоящую индийскую свадьбу» со всей полагающейся пышностью и тысячью гостей. По словам Н. Р. Муругавеля, этот обычай насчитывает несколько веков и является хорошим прецедентом для современных массовых свадеб, которые проводятся в независимой Индии по инициативе правительства (см. Murugavel N. R. Temple-Festivals of South India // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 191).

В рамках культа Драупади, который распространен в некоторых областях Южной Индии, тоже регулярно устраивают свадьбу. В Диндигуле, что находится возле Мадурая, на шестой день праздника во время процессии изображается брак Драупади с Арджуной. Однако в данном случае эту сцену прямо на улице разыгрывают два артиста, облаченные в свадебные наряды – вешампоттукконду (vēṣampōṭṭukkoṇṭu) (Hiltebeitel, 1988: 47). Свадьбы богов устраивают и в деревенских храмах, но несколько иначе. Во время праздника в честь богини совершается ее ритуальный брак с деревенским старостой. А в некоторых частях Южной Индии мужем богини считается буйвол[69]69
  Раньше богине приносили в жертву буйволов, и момент жертвоприношения являлся кульминацией праздника. Так было в Северной и Южной Индии, а также в Непале. Но с 1947 года убивать буйволов в качестве жертвы запрещено законом. Хотя кое-где в сельской местности, а также в Андхра-Прадеш такого рода жертвоприношения совершаются до сих пор. Но в целом сегодня обходятся более мелкой живностью, и в жертву богине приносят коз, свиней и птиц, но непременно мужского пола (Elgood, 2000: 191). Несомненно, это очень древний культ и очень древняя связь – связь богини Дурги в ее аспекте Махишсурамардини с демоном в виде буйвола. Этот сюжет и иконографический образ широко распространен по всей Индии, хотя южноиндийский вариант имеет небольшое отличие – здесь Дурга стоит на голове обезглавленного буйвола, а не на теле, как в североиндийской иконографии.


[Закрыть] (Elgood, 2000: 191).

Во многих храмах помимо воссоздания свадьбы главного божества (kalyāṇotsava) ежегодно принято отмечать дни великих святых – таких как Шанкара, Рамануджа, Мадхва; дни рождения правителей страны (vardhanti) или дни появления созвездия главного божества (там. tirunakṣatra); легендарную победу над демоном (в храмах Шивы, например, это andhakāsura-samhāra) или благословение верующих (в храмах Вишну это gajendra-mokṣa); день установки главного божества – чаще всего с разъезжающей по улицам колесницей, то есть как ратхотсава (rathotsava), и пр. (Rao, 1994: 207). Кроме того, все храмы ежегодно празднуют как минимум один брахмотсава, который в разных храмах может приходиться на разное время года, в зависимости от местной мифологии. В Альвартирунагари, к примеру, отмечают четыре брахмотсава – больших десятидневных праздника: в тамильские месяцы читтирей (апрель-май), вайкаси (май – июнь), маси (февраль – март) и пангуни (март – апрель). Особенностью этого священного места является регулярное чтение гимнов альваров. Гимны звучат во время четырех больших праздников в течение всех десяти дней, а также во время других праздников (например, празднование джанма-накшатры альвара), и даже в рамках ежедневных богослужений (Cutler, 1987: 189 – 190).

Иногда в каком-нибудь храме по той или иной причине одни праздники перестают отмечать, а другие включают в ритуальный календарь. Это касается как ежегодных празднеств, так и ежемесячных. К примеру, из Падиведу известно, что еще в 1921 году в храме Каньякумари было принято отмечать шестнадцать ежегодных праздников. И все они актуальны по сей день, за исключением одного – Мулам пуджа-аттей-тируналь, который больше не празднуется. Но зато в последние десятилетия в этом храме популярна пушпабхишека (puṣpābhiṣeka, букв. «цветочное омовение» или «омовение цветами»), которая проводится ежегодно в первый день августа. Во время пушпабхишеки изображение божества посыпается множеством цветов и цветочных лепестков, которые заранее приготавливаются и складываются в большие корзины. Кроме того, до недавнего времени в храме Каньякумари было принято устраивать шесть ежемесячных праздников: санкрамам (когда отмечается первый день каждого месяца), особую пуджу по понедельникам и по пятницам, а также картихей, магам и амаваса. Однако к середине 1980-х магам уже перестали отмечать (Singh, 1985: 108, 110–111).

Очень часто один и тот же день и даже праздник считается священным если не для всех, то для многих религиозных течений индуизма. Однако событие, лежащее в основе праздника, интерпретируется и отмечается по-разному. К примеру, в Тамилнаду в месяце вайкаси (май – июнь) отмечают важный десятидневный праздник Вишакам (vicākam), который зависит от времени появления накшатры Вишакам. Эта накшатра связана с рождением Муругана, отсюда его эпитет – Вишакан. Во всех храмах Муругана в это время проходят большие празднества, особенно в Тиручендуре, Палани, Свамималее и Тируттани. Однако этот праздник является значимым также для шиваитов и вишнуитов. При этом в каждом храме существует своя легенда, объясняющая важность данного события. В храме Тирумажапади, что в районе Тиручирапалли, считается, что в этот благоприятный день Шива исполнил один из своих танцев, держа в руке боевой топор. Но этот день считается еще днем рождения Наммальвара, следовательно, отмечается в вишнуитских храмах. В Симхачаламе (Андхра Прадеш) в это время тоже происходит важное событие – мурти Нарасимхи, который здесь всегда обмазан сандаловой пастой, чтобы остудить его ярость при убийстве Хираньякашипу, очищается от сандала, и все пришедшие могут получить даршан божества. Варадараджа Перумаль в Канчипураме тоже дает даршан своим бхактам на третий день праздника (см. Murugavel N. R. Temple-Festivals of South India // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 184–185).

И еще один важный момент: не бывает так, что один и тот же праздник отмечается в разных храмах совершенно одинаково. В храме Драупади, в Диндигуле, праздник, обыгрывающий знаменитую битву «Махабхараты», длится восемнадцать дней и символически повторяет события восемнадцатидневной войны. Каждый день этого праздника сопровождается процессией, которая движется по улицам Диндигула, и каждая из восемнадцати процессий представляет отдельный эпизод «Махабхараты». Причем именно в той последовательности, которая характерна для тамильской версии Виллипуттура Альвара. Ключевыми в данном случае являются ритуалы, связанные с тремя эпизодами: жертвоприношение на поле боя Аравана в начале войны, убийство Дурьйодханы и хождение по раскаленным углям. В других местах, где существуют храмы Драупади и распространен ее культ, эти три ритуала тоже являются ключевыми, тем не менее, везде имеются свои особенности. Как справедливо отметил А. Хилтбайтел, не существует двух храмов, в которых бы одинаково совершались эти три ритуала. Хотя, несомненно, для данной местности они являются основными и формируют своеобразную ритуальную модель, которая в этих краях бытовала и в прошлом (Hiltebeitel, 1988: 46).

Праздничный календарь каждого храма формировался столетиями и постоянно претерпевал какие-либо изменения. Хотя некоторые праздники упоминаются еще в древней и средневековой тамильской литературе, но это не означает, что данное событие отмечалось полторы тысячи лет тому назад точно так же, как и сейчас. К примеру, праздник Ади (āti tirunāḷ), который отмечается в Шрирангаме, упоминается еще в древнетамильских произведениях, но, по словам П. Янгера, был переосмыслен «в брахманском ключе» и с течением времени вокруг него выросла целая храмовая традиция. Тем не менее, сейчас Ади является лишь небольшим праздничным ритуалом в обширной религиозной деятельности храма (Younger, 2002: 51). Эпиграфика тоже сообщает интересные подробности, касающиеся религиозных празднеств. Например, из надписи, относящейся к 1562 году, мы узнаем, что в храме Венкатешвары регулярно отмечались такие праздники, как Анна-унджал-тирунал, Павитротсавам, Сахасранама-арчана, Сахасракалаша-абхишекам, Адхьяянотсавам, Дамана-ароханам, Васантотсавам, Вайвахикотсавам и многие другие (Ramesh, 2000: 13). Однако можно не сомневаться, что за пять веков многое изменилось и в ритуальном календаре храма появились новые праздники. На сегодняшний день их количество достигает 433. Даже ритуалистика одного и того же праздника со временем претерпевает изменения.

Некоторые политические события тоже накладывают определенный отпечаток на жизнь храма. Когда меняется территориальное деление, храм оказывается на территории другого царства или штата, и это неизбежно приводит к изменениям его ритуальной деятельности. Иногда эти изменения существенны, иногда едва ощутимы, а порой и вовсе незаметны. Обычно в таких случаях в числе необходимых храмовых праздников оказывается празднование дня рождения нового правителя или его гуру, и, соответственно исключается празднование дня рождение предыдущего правителя. Вместе с тем в таком храме сложившаяся в течение многие веков ритуальная модель остается прежней. К примеру, в прошлом веке часть территории Кералы, где расположен храм Каньякумари[70]70
  Этот храм расположен в самой южной точке Индийского субконтинента – на мысе Каньякумари, в месте слияния «трех морей»: Бенгальского залива, Аравийского моря и Индийского океана. В прошлом Каньякумари находился под управлением древней династии Чера, затем под властью правителей Венад и Траванкора. В 1947 году княжество Траванкор присоединилось к независимому Индийскому Союзу, а чуть позже в результате раздела штата Каньякумари вошел в состав Тамилнаду. Поэтому для этого места характерны элементы тамильской культуры и керальской.


[Закрыть], вошла в состав штата Тамилнаду, но до сих пор праздник Калаба, который отмечается в этом храме, устраивают тантрики-малаяли (Singh, 1985: 111).

Есть храмы, которые действуют в определенное время года и открываются лишь на время праздника. И есть праздники, которые устраиваются лишь для какой-нибудь одной категории людей. В качестве примера можно привести праздник в честь Айяппы, культ которого особенно распространен в Керале. Во время этого праздника множество людей совершает паломничество в горы, к священному месту. По сообщению П. Янгера, в паломничестве обычно участвует более 175 тысяч человек (Younger, 2002: 17). Причем исключительно мужчины, поскольку женщинам не разрешается в нем участвовать. По своей сути данный праздник представляет собой мужской инициатический ритуал. Для женщин предусмотрен другой ритуал, который связан с шакти Айяппы – богиней Маликаппурам.

Интересный и важный момент: не все люди, отправившиеся к храму, являются почитателями Айяппы, его бхактами, но они становятся таковыми именно на момент праздника и должны мужественно преодолевать на своем пути к святилищу все встречающиеся препятствия. Но мир стремительно меняется и оказывает влияние на многие стороны религиозной жизни. Сегодня уже нет необходимости в преодолении большого количества препятствий, ибо давно появились асфальтированные дороги и многие предпочитают ездить на своих автомобилях. К тому же, теперь среди участников немало образованных горожан – известные журналисты, музыканты, спортсмены и т. д. Более того, совсем недавно женщины добились права участвовать в мужском ритуале. Власти пошли им навстречу или, скорее, на компромисс, разрешив принимать участие в празднике женщинам, достигшим определенного возраста (после менопаузы).

Этот пример хорошо иллюстрирует изменения, происходящие в последние десятилетия не только во внешнем мире, но и в жизни храмов. И хотя каждый храм представляет собой самодостаточный маленький мир, он является частью большого мира и меняется вместе с ним.