Текст книги "Триадология"

Картина испытаний души, которая преодолевает пространство от земли до неба, подразделемое на 20 судилищ, «мытарств», для ответа за определенного рода прегрешения, дается в «Повествовании блаженной Феодоры о воздушных мытарствах» (X в.).[142]142
  См.: Загробная жизнь. Труд монаха Митрофана. М., 1994. С. 23.


[Закрыть] Все мытарства душа проходит в третий день после смерти, предшествующие два дня пребывая на земле. На первом мытарстве злые духи обвиняют душу, поднимающуюся в сопровождении ангелов в небесные чертоги, в грехах словоблудия, сквернословия, пения песен и страсных гимнов и т. п. На втором мытарстве душа держит ответ за ложь, далее – за клевету, скупость, присвоение чужого, неправду, зависть, гордость, гнев, злопамятство, убийство, чародейство, прелюбодеяние, противоестественный блуд и кровосмешение, ереси, чревоугодие, леность, воровство, сребролюбие, наконец двадцатое мытарство за немилосердие и жестокость. Пройдя все мытарства, душа в этот же третий день поклоняется Богу, после чего шесть дней осматривает рай и на девятый день совершает второе поклонение Богу, после чего ей показывают ад и адские муки в течении тридцати дней. Наконец, в сороковой день после разлучения с телом душа в третий раз возносится на поклонение Богу, где суд Христов определяет судьбу души до времени страшного всеобщего суда.[143]143
  Там же. С. 23–27.


[Закрыть]

В основе представлений о «воздушных мытарствах» лежат те же идеи, что и в концепции многослойного неба. «Все уровни мироздания мыслились, естественно, подобными один другому На каждом из них существовали свои перекрестки, указывающие на все четыре стороны света. Тогда полнообъемная модель мира (три целых перекрестка) выражалась числом 12 (3 × 4), тоже не лишенным магических свойств. В связи с этим православный «тройной крест», состоящий как бы из проекции грех слившихся перекрестков, может интерпретироваться в качестве христианской плоскостной модели вселенной».[144]144
  Там же. С. 118.


[Закрыть]

Христианская концепция мироздания со временем стала многоэтажной вселенной, обросла множеством подробностей и деталей. В своем наиболее полном и разработанном виде она нашла отражение в выдающемся литературном памятнике средневековья – «Божественной комедии» Данте Алигьери (1265–1321), признанном церковью. Данте описывает свое воображаемое путешествие по иному миру, совершенное им под руководством давно умершего римского поэта Вергилия, который рисует грандиозную картину гармоничного космоса, размышляет над судьбой и природой человека, в конечном счете ищет смысл человеческого бытия.

Ад в «Божественной комедии» изображается как подземная воронкообразная пропасть, простирающаяся до центра земли, склоны которой опоясаны кольцеобразными уступами, кругами ада. Число их девять (3 × 3): в первом круге пребывают души младенцев, умерших некрещенными, и добродетельных мужей, вина которых невольная, поэтому страдания их наиболее легкие. Прочие круги ада располагаются в соответствии с грехами: сладострастие, чревоугодие, скупость, расточительство, гневливость, ересь, различные виды насилия и др. Восьмой круг ада, в свою очередь, делится на десять рвов, где мучаются мздоимцы, лицемеры, прорицатели, воры, лукавые, фальшивомонетчики и им подобные. Девятый круг состоит из четырех поясов, где помещаются предатели. Ниже находятся три пасти Люцифера, терзающие самых гнусных из грешников. К чистилищу относится и земной рай, который у Данте возвышается прямо над адом посреди Океана в Южном полушарии Земли. Согласно библейской легенде, сад Эдема, где первоначально жили прародители человечества – Адам и Ева, находился на земле.

Иуда Искариот, поглощаемый трехликим Люцифером. Сочинения Данте. Венеция

Следует отметить, что эта часть структуры вселенной из чистилищ в христианстве признается лишь римско-католической церковью, православие же не принимало представления о чистилище, а протестантизм отбросил его в эпоху Реформации. Смысл веры в чистилище состоит в том, что помимо ада и рая существует среднее место или состояние, где в ожидании окончательного приговора обитают души умерших, которые при жизни не были ни закоренелыми грешниками, ни подлинными праведниками. Православная церковь в противоположность этому учила, что окончательная судьба души решается только на Страшном суде во время второго пришествия Христа, до тех же пор пребывание в аду или в раю – временно. Души, которые могут претендовать на благую участь, проходят перед отправкой в рай очищение от грехов, при этом большое значение имеют молитвы, возносимые живыми за своих умерших.

В космологии же Данте чистилище занимает посредствующую позицию между адом и раем, соответствуя среднему миру иных религиозно-мифологических традиций. На небе Данте располагает рай – верхний мир, по концепциям средневековья о небесных сферах; он делится на 3 этажа, верхним из которых считается восьмое, звездное небо, именуемое Перводвигателем, приводя в движение все другие небеса. Самое высокое – десятое небо, Эмпирей (от греч. «пламенный»), пребывающее вечно неподвижным и служащее обителью Бога.

Описанный Данте космос представляет итог формирования средневековой христианской картины Вселенной.

По учению Церкви троичность мира (земной мир, ад и рай) и его внутреннее деление представлен символикой чисел. Основой деления является число три, связанное со Святой Троицей и триадичностью человека (тело, душа, дух), кратностью трем деления мира, этапами зарождения человека, преодолением испытаний души человека после смерти, традицией поминовения «усопших». Кроме «трех» в христианской символике наиболее часто встречаются еще числа 9 и 40.

Этапы формирования человека в зародыше христиане представляют таким образом: «в третий день живописуется сердце, в девятый день составляется тело, в сороковой день является полный вид человека».[145]145
  Евсюков В. В. Указ. соч. С 120–123.


[Закрыть]

При поминовении в молитвах человека, ушедшего в мир иной, дни соответственно называются: третины, девятины, сорочины и имеют свои причины. «Третины Церковь совершает потому, что в третий день после смерти человек изменяе свой вид; Неофит Российский причину третины находит в тредневном воскресении Христовом. Другие видят… причину, именно в том, что усопший был крещен и веровал в Святую Троицу: Отца, Сына и Святого Духа, а потому в третий день свидетельствует перед Богом, что он сохранил, до своего исхода три великие добродетели: веру, надежду и любовь, ог которых зависит спасение человека и без которых оно невозможно. И, наконец, основание тритин полагают троичную природу человека: дух, душу и тело».[146]146
  Митрофан. Указ. соч. С. 187.


[Закрыть]

Девятины имеют причину необходимости поминовения, поскольку тело не ранее как на девятый день превращается в тление, и остается нетленным одно только сердце. Неофит Российский причину девятин находит в том, что Церковь молит Господа о причислении умершего к девяти чинам Ангелов».[147]147
  Там же.


[Закрыть]

Сорочины – поминовение на сороковой день после смерти и сорокоуст – молитва об усопшем в продолжение сорока дней и особенно в самый сороковой день, когда истлевает сердце, связаны с числом 40. С этим числом в христианстве связано многое: плач израильского народа по смерти Моисея, по умершему патриарху Иакову продолжался сорок дней; евреи в пустыне питались манною сорок лет; Моисей постился сорок дней и ночей, приемля Закон и Бога. Илия провел сорок дней в путешествии к горе Хориву; Иисус Христос после крещения провел в пустыне сорок дней, по воскресении учил Апостолов в продолжение сорока дней; сорок дней – это период от воскресения до вознесения Иисуса».[148]148
  Там же. С. 187–188.


[Закрыть]

Как число девять, так и сорок являются такими, основой которых является три. Это хорошо обосновал в XV веке кардинал Кузанский в своем произведении «О предположениях», говоря о «трех трижды трех разделениях» в мире. Он показал, что «мировой круг разделяется тройственно посредством троекратных числовых рядов; так что во Вселенной из первого простейшего единства нисходят постепенно девять единств… в любом мире мы замечаем в конце концов трижды три разделения, и таким образом мы достигаем во Вселенной куба числа три… Если Вселенную изобразить в виде круга, то она будет представлять круг универсума, если в нем будет помещено по одному диаметру три круга, в каждом из них еще по три в этих трех еще по три. Таким образом, Вселенная представляет сорок кругов: 1 (один большой) + 3 (в нем в три раза меньше диаметром) + 9 (в три раза меньшим диаметром, чем предыдущий) + 27 (совсем маленьких, в три раза меньших, чем предыдущие) = 40».[149]149
  Кузанский Н. Сочинения в 2 т. Т. 1. М., 1979. С. 218.


[Закрыть]

Круг Абсолюта

Таким образом в основе понимания Бога в христианстве лежит триединство – Троица, основой христианского представления о человеке является триединство тела, души и духа, которое как микрокосмос отражался в макрокосмосе Вселенной, имеющей трехчастную модель.

Дополнительно следует сказать о трудностях изображения христианской Троицы. В истории она долго не была предметом выражения в искусстве и не только из-за его сложности, теология настаивала на том, что бог изобразим только в лице Иисуса Христа, так как он сделал себя зримым и явленным в нем. В космосе все исходит от Отца, поскольку наделено от него бытием, но через Сына, так как все устроено посредством его оформляющей энергии смысла и в Духе получает жизненную целостность.

Иконы с изображением христианской Троицы очень сложны в исполнении, поскольку должны наглядно показать трансцендентальный смысл триединства Отца, Сына и святого Духа. Трудность выразить понятие Бога, сущность которого едина, но бытие есть личностное отношение трех ипостасей (Отца – безначального Первоначала, Сына – Логоса, т. е. абсолютного Смысла, воплотившегося в Иисусе Христе, и Духа святого – «животворящего» начала), заключается в том, что нужно изобразить в иконе лица – не взаимозаменимые или маски единой безличной стихии, а как проницаемые друг для друга. Триединство не должно выглядеть ни как рядоположенность, ни как слитность, ни как неразличенность личности.

Троица: Триединство тела, души и духа в символике алхимиков. «Розариум философорум», 1550 г.

В иконе новгородской школы «Отечество» (нач. XV в.), изображающей новозаветную Троицу, отец в виде старца представлен наверху, ниже и как бы в нем – Сын (Иисус Христос), а еще ниже и как бы в Отце и Сыне – Святой Дух (голубь) и все трое – в центре иконы.

Совсем по-другому представил Троицу в своей знаменитой иконе великий русский мастер Андрей Рублев. Он выразил суть новозаветной христианской Троицы в виде ветхозаветной – трех беседующих ангелов.

Рублев благодаря знанию богословия, особенно труда Псевдо-Дионисия Ареопагита, как художник мог приобщиться к законам красоты, впервые сформулированным философами античности, позволяющим показать взаимосвязь геометрической формы с цветом. Это дало возможность иконописцу отразить сложную христианскую символику, поэтому образованный зритель иконы может не только созерцать ее зрелищно, но и «читать», размышляя при этом о таинстве божественной Троицы.

Отправная точка богословско-философских размышлений Рублева – число «три». Его главная мысль заключается в нахождении «образной неразрывности» между «тремя и одним».

Троица. Икона А. Рублева. 1-я четверть XV в. Москва, Третьяковская галерея

Видимо по замыслу автора иконы композиция предполагала разные смысловые прочтения, поскольку его главной задачей было не показать каждое из лиц Троицы с присущими только ему признаками или чертами и фиксированным местом в структуре живописного поля, не выделить «ипостаси символа веры» и не обозначить «кто есть кто» в самой иконной композиции, а приблизиться, насколько это возможно, к выражению тайны божественной Троицы в умопостигаемой полноте: как Троицы и как Троицы в единице. Иконописец, мыслитель, вероятно, предполагал, что вопрос «кто есть кто» в подобных размышлениях праздный, отвлекающий от сути, так как именно неслиянность и нераздельность является самой сутью дела. Интерес к названию своим именем каждого из грех ангелов объясняется стремлением человека в его обыденном сознании каждый предмет обозначать соответственным наименованием, невыносимостью всякой недоговоренности. Величие иконы Андрея Рублева – в умопостигаемости и богословском «чтении».

Рублев, являясь знатоком богословия, стремился утвердить мысль о том, что христианин познает таинство Троицы через Христа. Он наделил каждого ангела теми или иными приметамивторого лица символа веры, используя символику трёх цветов радуги. (Белый выступает как знамение Святого Духа, красный – знамение крови Христа, зеленый – знамение премудрости и силы Слова и Бога). Эта символика допускает многомерную интерпретацию фигур ангелов.

В. А. Плугин, автор книги о мировоззрении Андрея Рублева, над которой он работал в течение сорока лет, анализируя композицию иконы, считает, что Рублев сознательно не украсил ее множеством деталей, концентрируя внимание на сущности, не позволяя взгляду распыляться. «Человек начинал видеть, что божественная Троица явлена ему в аскетической отрешенности и чистоте догматического прозрения».[150]150
  Плугин В. А Мастер Святой Троицы. М., 2001. С.312.


[Закрыть] Икона Рублева открывала путь к предельной духовной сосредоточенности на таких важных моментах христианской доктрины как единосущее трех лиц и их равенство.

В иконе «Троица» Рублева преодолена проблема неравнозначности трех лиц в тех иконах Троицы, где Дух изображался в виде голубя. В таком образе Дух не может быть художественно равнозначным двум другим лицам Троицы, представленным в человеческом облике. Для Рублева триединство и «равночестность» служили вдохновляющей темой.

1.11 Триадичность в исламе и мусульманской культуре

Вся культура мусульман обусловлена религией – исламом. Жизнь мусульманина, его взгляды на мир, поступки, вся жизнедеятельность регламентируется Кораном (араб. чтение) – священной книгой ислама, содержащей откровения, данные Аллахом Мухаммеду, который, будучи неграмотным, доводил их до верующих устно. После смерти Мухаммеда все тексты его проповедей были сверены и сведены в один «Мусхаф» (араб, свиток), все остальные записи уничтожены во избежание разночтений. С «Мусхафа» были сделаны четыре копии, которые хранятся по одному в храме Кааба в Мекке, в мечети пророка в Медине, в Каире и в Ташкенте.

Содержание Корана композиционно ни хронологически, ни тематически не связано. Коран имеет 114 сур (араб. Ряд камней в кладке), расположенных по степени длины, самая длинная из которых располагается вначале, самая короткая – в конце. В свою очередь суры делятся на аяты (араб, знамение), более короткие стихи.

Сунна (араб, образец, пример) – священное предание ислама. В ней записаны высказывания родных и сподвижников Мухаммеда о его деяниях, а также их преемников и преемников их преемников. Она послужила причиной раскола ислама на суннитов и шиитов. Если первые признают всю Сунну, то шииты (от араб, «шиа» – часть) отвергают Сунну преемников как недостоверную.

В середине VII в. ислам распался на три основных направления: суннизм, шиизм, хариджитов. Сунниты (люди традиций) считали, что халиф, верховный правитель, должен быть из рода курейш, шииты – партия Али – что власть должна принадлежать прямым потомкам Али, хариджиты – что главой уммы (народа) мог быть избран любой ее член.

К VIII в. окончательно оформился Шариат (араб. Правильный путь), который стал сводом правил поведения, моральных норм, запретов и разрешений, обязательных для исполнения всеми мусульманами. Он настолько укрепился в образе жизни, что стал непререкаемой мусульманской традицией, обязательной для верующих по сегодняшний день. Конституции многих современных арабских государств построены на основе Шариата (законодательства Корана). Характерная его черта – забота о правах на собственность и отсутствие прав личности: за воровство как женщинам, так и мужчинам отрубали руку; право мщения оставалось за собственниками («око» за око и т. д.), в Шариате регламентируется разница между свободными, рабами, мужчиной и женщиной: «свободный за свободного, раб за раба, женщина за женщину». В общем в Шариате работает принцип талиона, который выражает единство в равенстве двух сторон: преступления и наказания.

Как в вавилонской и библейской космологиях, мироздание делится мусульманскими богословами на три главные части: «небо состоит из сфер, на верхней, под «престолом» Аллаха, находится оригинал Корана. Небесные сферы включают джанна (рай) и джаханнам (ад)».[151]151
  Религия мира / под ред. М. М. Шахнович. СПб., 2003. С.247.


[Закрыть] Небо является самой важной и высшей частью вселенной. Его сотворение осуществлялось Аллахом в течение двух дней, как описано в Коране. Первоначальная материя под взглядом Аллаха превратилась в воду, которая, закипев, стала паром, сгустившийся пар образовал семь располагающихся одно над другим небес. Все они имеют свое предназначение, свой цвет и качества; населены ангелами соответствующих разрядов.

Первое небо в мусульманской мифологии считается источником грома и дождей; второе состоит из расплавленною серебра, третье – из красного рубина, четвертое – из жемчуга, пятое – из червонного золота, шестое – из сияющих рубинов, на каждом из них живут славящие Аллаха ангелы, а седьмое небо заселено наиболее славными и могущественными из ангелов – херувимами, день и ночь рыдающими перед богом, умоляя его помиловать заблудших грешников. На средневековых миниатюрах семь небесных сфер изображаются в виде семислойного свода, при этом каждому из слоев соответствует определенная планета.

Согласно мусульманской традиции, над сводом помещается рай, сотворенный Аллахом из света. Подобно небесам, каждый из ярусов рая имеет свое наименование, одно из обозначений рая «джанна», т. е. сад, но согласно более поздним источникам, он имеет черты, сближающие его с небесным городом. Удовольствия, ожидающие в раю праведников, носят полностью чувственный характер: это наслаждение райской пищей и питьем, любовью небесных красавиц – гурий, но высшее (духовное) блаженство ожидает удостоенных попасть на самый верхний этаж рая, так как непосредственно над ним располагается трон самого творца вселенной Аллаха. Позволено пробиться на самый высокий этаж только тому из людей, кто уже на земле встал «на путь Аллаха».

Оказаться рядом с Аллахом на верхнем этаже рая является мечтой каждого мусульманина. Изо дня в день и в течение пятиразовой молитвы он привыкает думать об этом на земле, так утверждается мысль о счастье мусульманина рядом с Аллахом.

Земля, являясь средней частью мусульманской вселенной, также делится на семь этажей, каждый из которых отделен от другого воздушным пространством. На верхнем из них живут все люди. Вторая земля, располагающаяся под первой, служит источником ветров и разрушительных бурь. Третья земля населена существами с лицами собак, ушами быка и руками человека – такой облик они получили в наказание за возмущение против Аллаха. Четвертая земля содержит в себе серные камни, предназначенные для топки адского огня. Пятая заполнена огромными скорпионами величиной с верблюда, лишь одна капля их яда способна погубить все живое в мире. Шестой ярус земли отведен для душ грешников, нещадно мучимых ангелами. Седьмой – это царство дьявола Иблиса, где он восседает на своем троне и отсюда отправляет на землю полчища демонов, единственная цель которых – сбить с пути истинного людей, колеблющихся в вере. Поэтому на верхней земле человек всегда должен помнить, что вера должна быть неистовой и неколебимой, чтобы он был готов устоять перед любым демоном, который может появиться перед мусульманином в самом неожиданном виде.

Мусульманский ад, именуемый в Коране «джаханнам», находится ниже земли и разделен на семь этажей. Первое отделение предназначено для лицемеров, во втором подвергаются мучениям египетский фараон и его приближенные, в третьем – безбожники, четвертое отведено для колдунов и чародеев, в пятом мучаются христиане, в шестом – звездопоклонники. Седьмое, самое нижнее отделение ада, предназначено для людей, сбившихся с пути Аллаха и совершивших грехи. Здесь находятся семьдесят тысяч городов, и ни одно из мучений, которым подвергаются в них грешники, не походит на другое.

В самом Коране об адских муках говорится немного, в основном эту тему разрабатывали комментаторы Корана. Согласно их сочинениям, для шести верхних этажей ада наказания в основном связаны с огнем, тогда как самый нижний ярус отличается необычайным холодом. Муки нижнего ада самые легкие, видимо потому, что в нем заключены мусульмане, которым все же не отказано окончательно в надежде рано или поздно попасть в рай, после того как они искупят свои прегрешения в адских муках.

Мусульманская космология, изложенная в поздних источниках, делит мироздание уже на 29 этажей. Столь сложная система, безусловно, продукт искусственной разработки изначально более простой трехчленной схемы и поэтому представляет собой явление сравнительно позднее. В значительной части мусульманская картина мира, была заимствована из иудаизма, а заимствованные элементы органично наложились на принципиально сходные представления о многоэтажной вселенной, известные древним арабам.

Одним из известных исламских источников являются мусульманские предания о мирадже, который является мистическим путешествием пророка Мухаммеда по загробному миру. По его содержанию можно сделать вывод о мусульманской структуре Вселенной.

В исламе есть мистическое учение, суфизм. Он оказал большое влияние на формирование мусульманской культуры и охватил все области духовной жизни мусульманского Востока. Суфизм подразделяется на две ветви: «восточную – персидско-индийскую, в которой имеет место влияние зороастризма, буддизма и брахманизма, и западную, арабскую, которая более полно приближается к Корану».[152]152
  Шах Идрис. Суфизм. М., 1994. С. 32.


[Закрыть] Термины суфизм происходит от слова «суфа», что может значить, наряду с другими толкованиями, «чистый» от несогласий и противоречий, и представляет собой религиозную философию, в которой понимание высшего существа представляет триаду как единство, состоящее из двух аспектов: познающего и познаваемого, Зата и Сифата, Бога и Мухаммеда, единого и многообразного. Зат и Сифат в круговом движении образовали то третье, которое есть Абсолют. Эти два явления как восходящие (эволюция) и нисходящие (инволюция) силы, называющиеся Назуль и Урудж, составили целостный мир как процесс. Зат как отрицательная сила, а Сифат как положительная сила. «Зат испускает Сифат от своего существа и поглощает его в самом себе, так как отрицательное не может утратить своих отрицательных свойств».[153]153
  Инасят – хан. Суфийское послание о свободе духа. СПб., 1991. С. 20.


[Закрыть]

Целью суфиев является погружение в глубины суфийской мысли и достижение вершин экстаза, для которого следует отказаться от всего внешнего, «умереть» для суеты и ожить внутри себя, уняв все чувства и смятенье духа, открыть для себя в себе внутренний покой. Так происходит соединение с самим собой.[154]154
  См.: Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987. С. 51.


[Закрыть]

Суфии объединяются в духовное братство, происхождение которого не имеет момента национальной направленности. Суфизм же приобрел восточный оттенок только в силу того, что долгое время существовал в рамках ислама, но настоящего суфия можно встретить и на Западе, и на Востоке, он может «быть в миру, но не от мира».[155]155
  Там же.


[Закрыть] Самая ранняя из известных – теория сознательной эволюции, движущей силой которой являлась любовь, а не аскетизм, была суфийского происхождения. Суфии использовали растение «локантус» в качестве символа своего особого образа мышления, которое не выращивается, подобно религиям, как дерево, а само утверждается на уже выросшем дереве и разрастается за счет любви.

Триединство было свойственно суфиям не только в объяснении мира, но и в их деятельности: они обязательно должны были заниматься ремеслом, медициной и поэзией. Недаром ирландская Богиня Бриджет, воспетая Ибн аль-Араби, была триединой, поскольку покровительствовала трем сферам духовной жизни – поэзии, врачеванию, ремеслу. Суфии должны были учиться не менее 12 лет, и при этом постоянно должны были заниматься лечением людей, музыкой, поэзией. Искусство музыки было необходимо им для создания уравновешенности в своей жизни, установления ритма повседневной деятельности.

Суфиями были многие известные в истории мировой культуры мыслители, многие произведения искусства были суфийскими по своему содержанию. Сегодня точно установлено, что песни трубадуров – мусульманского происхождения, популярные сказки «1001 ночи» являются суфийскими по содержанию, Сервантес, автор «Дон Кихота», признавал, что при создании этого образа пользовался арабским источником. Каталонский христианский мистик брат Ансельм известен как просвещенный суфийский мудрец. Известный монах Роджер Бэкон учился в мусульманской Испании и безусловно был знаком с суфизмом.

Мусульманским суфиям удалось оградить себя от обвинений ортодоксальными исламистами в ереси благодаря усилиям философа Аль-Газали, который примирил религиозные мифы Корана с рационалистической философией, заслужив тем самым титул «Опора Ислама». Суфийская мысль, однако, продолжала оставаться тайной силой, развивающейся параллельно с ортодоксальным исламом.

В Англии суфийские общества появились в царствование короля Ательстана (924–939), а затем, под видом профессиональных гильдий, и в Шотландии, что является результатом деятельности членов ордена тамплиеров.

Ислам, как третья мировая религия, является самой молодой и популярной, численность верующих на 2000 год составила 1180 млн. человек из 6044 млн. – на планете.[156]156
  Жданов И. В. Исламская концепция миропорядка. М., 2003. С. 447–448.


[Закрыть] Во второй половине XX века объединение мусульманских стран в региональный политический блок приобрело мощные темпы. Члены государств «Организация Исламская Конференция» (ОИК) составляют сегодня около трети всех государств мира (57 из 192).[157]157
  Там же. С. 5.


[Закрыть]

Среди специалистов-востоковедов есть мнение о том, что исламский блок уже занял в мире место разрушившейся социалистической системы и восстановил в XXI веке биполярную политическую картину мира.[158]158
  Васильев C.JL История Востока: в 2 т. Т. 2. М., 2005. С. 201.


[Закрыть] Исламская концепция миропорядка выражена в созданных мусульманскими политическими деятелями документах и произведениях универсального характера, касающихся развития мира в целом. Так в 1981 году была написана, утверждена ОИК и опубликована Всеобщая исламская декларация прав человека,[159]159
  Жданов Н. В. Указ. соч. С, 512–519.


[Закрыть] в 1974 году вышла брошюра главного политического лидера социалистической Ливийской Арабской Джамахирии М. Каддафи «Зеленая книга».[160]160
  Каддафи М. Зеленая книга. М., 1989.


[Закрыть] В ней излагаются взгляды о новом этапе развития современного мира на основе ислама, который может заменить капитализм и коммунизм. Каддафи определил «Зеленую книгу» как Третью Всемирную Теорию, следующую за первой капиталистической и второй коммунистической. О ней сам М. Каддафи писал: «Зеленая книга, созданная людьми, жила в россыпи чувств, мечтаний, подобно тому, как Коран был такой же россыпью идей, начертанных на древесных листьях, кости, коже, собранных халифом Османом. Она подобна Торе, записанной на досках. Я лишь собрал эти бессмертные россыпи, объединив их в трех главах Книги, зеленый цвет которой есть цвет весны, цвет народа, цвет развития, цвет рая».[161]161
  Цит. по: Матвеев К. П. История ислама. М., 2005. С.201.


[Закрыть] «Зеленая книга» представляет собой триаду политического, экономического и общественного аспектов, третьей фазой всемирной истории: демократии, социализма и общественной жизни, которая, в свою очередь, является единством семьи, племени и нации. Она, по мнению М. Каддафи, является теорией для практики будущего людей.