Текст книги "Популярная история медицины"

История неповторимой культуры, сложившейся в III тысячелетии на полуострове Индостан, по времени и пространству разделяется на три периода:

– хараппская цивилизация, существовавшая в XXX – XX веках до н. э. в долине реки Инд;

– арийская цивилизация (ведийский период), имевшая место долине реки Ганг в XX – X веках до н. э.;

– расцвет традиционной культуры (классический период), начавшийся во второй половине II тысячелетия.

Как видно, начало формирования индийского врачевания относится к глубокой древности. В то время, когда территорию Евразии населяли воинственные племена варваров, свободные граждане Хараппа строили кирпичные дома, изготавливали прекрасную керамику, владели тайнами сложного письма, которое наши современники не могут расшифровать с помощью высоких технологий. По уровню культурного развития Индия бронзового века намного превзошла современные ей цивилизации. При отсутствии письменных свидетельств о состоянии медицины в поселениях Хараппского государства можно судить по санитарному состоянию городов. Прямые улицы, ориентированные по сторонам света, колодцы, бани, бассейны, водостоки и канализация говорят о строгом гигиеническом контроле, неизменном на протяжении многих веков.

Одним из крупнейших городов Древней Индии является Мохенджо-Даро («холм мертвых»), где жили около 100 тысяч человек. Наряду с мастерскими, кирпичными складами и платформами для помола зерна, в городе имелась купальня. Центром этого уникального сооружения являлся бассейн, вероятно, использовавшийся в гигиенических и культовых целях. Покрытое битумом многоуровневое дно сохраняло водонепроницаемость более 4000 лет. Купальщики спускались в бассейн по двум лестницам, оставаясь на верхней площадке, если не умели плавать. Вода поступала через систему трубопроводов, предусматривающую непрерывный слив и наполнение. Для совершения ритуальных омовений предназначались комнаты, расположенные по периметру бассейна. Две паровые бани нагревались горячим воздухом и также служили для совершения религиозных обрядов.

Не менее совершенным санитарно-техническим сооружением являлись хараппские колодцы. Ямы выкладывали обожженным кирпичом, а помещения, где располагались водозаборы, были аккуратно вымощены. Многоэтажные дома достигали порой 8-метровой высоты, но не имели окон. В каждом жилище строилась отдельная купальня, представлявшая собой небольшое квадратное помещение с наклонным полом, также вымощенным кирпичом. Тщательно пригнанные камни препятствовали просачиванию воды, а ее слив обеспечивал водосток в углу комнаты.

Впоследствии поведение индийца в частной и общественной жизни регламентировалось предписаниями, собранными в «Законах Ману». Написанная от имени мифологического прародителя человеческого рода, эта книга включала в себя советы по гигиене, проверенные на практике в течение нескольких тысячелетий. «Не следует есть пищу больных, – поучал легендарный Ману, – ни такую, в которой оказались волосы или насекомые, не тронутую ногой, ни поклеванную птицей. Надо удалять далеко от дома экскременты, мочу, воду, использованную для омовения ног, остатки пищи. Утром надо одеться, искупаться, почистить зубы, протереть глаза и почтить богов». В период правления династии царей Магадхи (IV – II века до н. э.) действовал запрет на выброс мусора на улицы города, определялось место сожжения трупов, наказывалось подмешивание в пищу ядов, лекарств и благовоний. В случае неустановленной причины смерти человека тело почившего подвергали осмотру, покрывали маслом для предохранения от разложения и назначали вскрытие.

Канализационная система Мохенджо-Даро являла собой образец санитарно-технического сооружения, по сложности превосходившего римский водопровод. Вода и нечистоты из каждого дома сливались в трубы, проходившие сквозь стены зданий. Каждая улица располагала отдельным каналом для нечистот, покрытым кирпичом с таким расчетом, чтобы его можно было легко сдвигать при осмотре и чистке системы. Городская канализация дополнялась отстойниками и выгребными ямами с плотно притертыми крышками.

К сожалению, впечатляющие достижения хараппских гидростроителей не стали примером для потомков. В последующих культурах уровень санитарного состояния индийских городов был значительно ниже. Впрочем, несовершенство гигиенических норм восполнилось торжеством медицинских знаний, собранных в древних трактатах – Ведах (санскр. веда – «знание»). Ведическую литературу, написанную на древнеиндийском языке, составляют теологические трактаты (брахманы и упанишады), а также сборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа).

С медицинской точки зрения основной интерес представляет философско-религиозное учение Аюрведа, возникшее 3000 лет назад как результат слияния культур ариев и дравидов. Знания древних народов основывались на опыте небольшой группы людей, которые называли себя вайдьями. Уединенно проживая в лесах и горах, они занимались целительством, передавая тайные знания последующим поколениям. Вайдьи утверждали, что человек – это маленькая частица Вселенной, отражающая сущность всего мироздания. Все виды энергий космоса, пять первоэлементов, все стихии и даже самые высшие силы, включая бога, присутствуют в человеке. Именно в этом проявляется связь всего земного с космосом. Понимая зависимость жителей Земли от лунных циклов, смены времен года, вайдьи знали, что каждый орган человека имеет свой аналог в растениях или животных.

Несмотря на гибель арийской цивилизации, Аюрведа успела широко распространиться на Востоке, постепенно завоевав доверие медиков всего мира. Самый известный канон древнего учения называется Дханвантари-самхита, по имени его создателя вайдьи Дханвантари. Согласно преданию, этот человек спустился на Землю для того, чтобы систематизировать и утвердить знания, накопленные предками за многие тысячелетия. Впоследствии школы Дханвантари образовали 8 направлений медицины, ставшие источником врачебной практики сначала в Персии, затем в Китае, на Тибете, в арабских странах. Европейские медики признали Аюрведу в период раннего Средневековья.

Аюрведическое знание существовало повсеместно, правда, в сильно измененном виде. Иногда его неверно называют китайской медициной, хотя доподлинно известно, что китайские целители использовали древнейший аюрведический трактат Сомараджа. В труде индийского философа подробно описаны каналы акупунктуры (иглоукалывания) и даны практические советы по многим вопросам врачевания. Акупунктура применялась еще во времена Дханвантари, так же как и гирудотерапия (лечебное применение пиявок), пластические операции и даже трансплантация органов. Подробно описанные в арийских канонах, переработанные с учетом практики, эти сведения из Китая и Тибета проникли в Европу. Модифицированную Аюрведу применял Гиппократ. Великий Авиценна указывал на то, что пользовался переводом на фарси одного из главных канонов Аюрведы. В период позднего Средневековья восточное учение утратило популярность и постепенно забылось, до середины XX века став недоступным даже для специалистов. В настоящее время в Индии, помимо европейской медицины, распространены традиционные системы Унани, Сиддха, Эмчи. Все эти школы имеют много общего с Аюрведой как в теории, так и в практике, потому что в течение многих веков между ними происходил постоянный обмен опытом.

Аюрведа, или наука жизни является частью ведической культуры, связанной с древней арийской цивилизацией. По сохранившимся манускриптам можно оценить широту мыслей и величайшую мудрость людей, проживавших в ту эпоху. Арии сознательно избегали технического развития, понимая, что такой путь не в состоянии принести ни счастья, ни удовлетворения. Возможно, именно поэтому их девизом были слова: «Жить просто и думать возвышенно». Аюрведа, как неотъемлемая часть ведической культуры, основывается на философской системе Санкхья, детально описывающей строение материального мира и его законы, ссылаясь на познания астрономии, биокосморитмологии, астрологии, ведической натуропатии (естественные методы профилактики и лечения заболеваний).

Согласно философии Санкхья, поле деятельности человека составляют эго, разум, непроявленное, ум, желание, отвращение, радость, страдание и 10 определенных чувств (индрий). Таким образом, в основе материального мира лежат 24 элемента; каждый из этих элементов, а также их взаимодействие разбираются подробно. В данной системе знаний материя изначально имеет форму энергии, которая под влиянием воли Брахмы «уплотняется» в форму вещества, создавая многообразие видимых и невидимых объектов Вселенной. Эти объекты состоят из «грубых» материальных элементов (махабхутов). Так, земля (притхви) представляет собой твердое вещество или энергию, упакованную в вещество. Вода (джала) – это принцип взаимодействия или жидкого состояния вещества. Огонь (агни) – принцип выделения энергии из вещества или плазменного состояния. Воздух (ваю) – принцип движения материи или газообразного состояния вещества. Эфир (акаша) – субстанция пространства, аналог физического вакуума.

Кроме материальных элементов, арии признавали существование более тонких составляющих, главными среди которых являются чувства (индрии), ум (манас), интеллект (буддхи) и ложное эго (аханкара). В настоящее время «тонкие» элементы не признаются частью материи. Большинство ученых считают их производными нервной системы. Теоретик арийской философии Капила Муни, рассматривая Вселенную как единый организм, устроенный подобно телу человека, вывел из этой аналогии концепцию тождества макро– и микрокосма. Каждое действие во Вселенной имеет причину и следствие; каждая точка мироздания содержит информацию обо всем мире. Все объекты космоса находятся в неразрывной связи друг с другом, а энергия, переходя из одного состояния в другое, никогда не исчезает.

В одном из разделов Аюрведы показана связь человека (микрокосма) с окружающим миром (макрокосмом): «То, что происходит наверху, то происходит и внизу». Здесь рассматриваются 3 уровня воздействия планет: физический, астрологический и магический. В физическом плане Солнце, Луна и некоторые ближние планеты воздействуют на людей через гравитационные, электромагнитные, инфракрасные и лептонные (от греч. leptos – «легкий») излучения. На астрологическом уровне космические объекты выступают в роли индикаторов человеческой психики. Воздействие планет или звезд на этом уровне происходит не напрямую, а посредством координат и орбит движения различных небесных тел. Например, когда необходимо узнать температуру, можно посмотреть на градуированный столбик ртути и узнать, сколько градусов имеет в данный момент тело. Однако собственно температуру увидеть невозможно.

На магическом уровне планета, звезда или комета рассматриваются как живые существа, с которыми человек может вступить в диалог. По арийским верованиям, различные обитатели нашего мира имеют своих представителей на других планетах и звездах. Считается, что эти космические объекты являются их физическими телами. Когда человек вступает в диалог с Землей, он общается с богиней Бхуми. Когда он говорит с Юпитером, он входит в контакт с царем полубогов Индрой. Если он общается с Сатурном, то вступает в диалог с богом законов Вселенной Дхармараджем.

Ведическая натуропатия описывает различные свойства продуктов питания, лекарственных растений и минералов применительно к возрасту, полу, типу конституции человека, относит их к месту проживания, предрасположенности к тем или иным болезням, суточным и сезонным ритмам. В одном из аюрведических канонов сказано: «Все окружающее является лекарством, нужно только распознать его и правильно использовать». Аюрведические травяные рецептуры имеют многокомпонентный состав, где каждое растение занимает свое определенное место в зависимости от желания добиться необходимого результата.

Лекарственные растения необходимо срывать сообразно космическим ритмам, то есть выбирать соответствующую лунную фазу, день и время суток. Некоторые травы можно собирать только 2 – 3 раза в сезон или только на восходе солнца, потому что в другое время их эффективность значительно снижается. Учитывается также характер местности. Одно и то же растение, собранное в лесу, на поляне, у озера, на холме или на болоте, будет обладать различными свойствами. Принцип действия аюрведических лекарств можно описать русской пословицей: «Вода камень точит». Они действуют мягко, постепенно, не вызывая побочных эффектов, в отличие от некоторых современных препаратов, которые подчас опаснее собственно болезни. Лекарства ариев не подавляют, а, напротив, активизируют механизм саморегуляции организма; не загоняя недуг внутрь, они обладают очищающим, тонизирующим и омолаживающим эффектом.

Аюрведическая медицина исповедует целостный подход к здоровью. Она рассматривает хронические болезни как системные недуги, возникающие в результате поражения многих органов. Согласно древним правилам, врач должен знать все разделы медицины и уметь помогать любому человеку независимо от его возраста, пола, социального положения. Ведическая натуропатия исповедует индивидуальный подход к пациенту. По Аюрведе, ни одна болезнь не может протекать одинаково у разных людей. У каждого человека должен быть один лечащий врач, подробно изучивший его проблемы и наблюдающий его в течение всей жизни. Кроме этого, аюрведический врач (вайдья) никогда не строит отношения с пациентом по авторитарному принципу. Он лишь указывает путь к исцелению, а основное должен сделать сам пациент, строго следуя предписанию врача. В арийской цивилизации врач ставил точный диагноз по методу «пяти зеркал»: измерял пульс, распознавал болезнь по глазам, обращал внимание на ауру, состояние языка, кожных покровов и слизистых, что давало полную информацию о состоянии пациента. Такой метод позволял не только диагностировать болезнь в ее клинической (острой) стадии или определить только зарождающийся недуг, но и выявить предрасположенность к тем или иным заболеваниям.

Аюрведа сравнивает врача с воином. Как воин, владеющий многими видами оружия, будет более эффективен в сражении, так и врач, обучившийся многим методам лечения, быстрее победит болезнь. Вайдьи очень хорошо знали принципы питания и образа жизни, которые необходимо назначать пациенту в соответствии с его типом конституции, возрастом, местом проживания и возможными недугами. Они владели наукой мармавидьи, включавшей в себя акупунктуру, хиропрактику (диагностику по ладони), точечный массаж и гирудотерапию. Арийский медик имел совершенные знания в лечении травами и минералами. Он был обучен элементам йоги и методам медитации; должен был вести праведный образ жизни. Аюрведа, как достаточно гибкая система, давала возможность повсеместного ее применения без ограничения времени. Об этом гласил ведический принцип передачи знания: «место – время – обстоятельства». Иначе говоря, знание не следует переносить механически; его необходимо приспособить к местным условиям.

В Аюрведе болезнь рассматривалась не только как отрицательное явление. В одном из разделов говорилось, что «болезни являются нашими учителями», то есть они не возникают сами собой, а отражают эволюционное развитие человека. В индийском трактате подробно описывались глубинные причины недугов, привязанные к психическим состояниям человека: мыслям, эмоциям и поступкам, причем с указанием на особые «болезни-друзья». Эти «добрые» недуги якобы приходят с целью избавления организма от более тяжелых заболеваний. Врач должен их распознать и «не торопиться изгнать из тела». Так, если у эпилептика развивается варикозное расширение вен, то падучая болезнь якобы переходит в менее опасную форму. Если человек сможет перенести туберкулез, то непременно избавится от бронхиальной астмы.

Помимо Аюрведы, в Древней Индии существовала традиция устной передачи знаний, позже сконцентрированная в Ригведе. Тексты ритуальных песнопений и мифологические сюжеты, собранные в этой книге, относятся к XII – X векам до н. э. Здесь описаны 3 опасных недуга: грудная болезнь, кровотечение и лепра (проказа).

Период создания Вед характеризовался склонностью к магическому врачеванию. Эмпирическое лечение тесно переплеталось с заговорами, заклинаниями, обращениями к богам, среди которых особо почитался Индра – предводитель индийского пантеона, царь богов, податель дождя, громовержец и устроитель мира. Гимны, обращенные к Индре, содержали мольбы о ниспослании военных побед, добычи, богатства, мужского потомства, силы. Его просили о защите от врагов, болезней, несчастий.

К божествам, связанным с медициной, относились также юные врачеватели – близнецы Ашвины. В Ведах они распоряжались утренней и вечерней зарей, странствуя по небу вместе с Сурьей (бог солнца) на золотой колеснице. Братья почитались как первые хирурги. Не менее могучим был покровитель охотников Рудра, владевший тайной лекарственных растений. Одурманивающий напиток сома, употреблявшийся в ритуалах жертвоприношений, назван именем бога Сома, который почитался в Индии как бог Луны. Наиболее влиятельным являлся бог огня и возрождающейся жизни с красивым именем Агни.

Основу культа арийских племен составляли жертвоприношения, всегда сопровождавшиеся сложным ритуалом. За точным исполнением обряда следили брахманы – так называли членов высшей жреческой касты. Явление брахманизма сформировалось именно из ведийской религии.

Древние арии имели представление о греховности пороков и дурного поведения: понятие «грех» осознавалось нарушением установленного порядка. Это также касалось ритуала жертвоприношения, которое являлось главной формой общения людей с богами. Церемониал ведийского жертвоприношения (яджня), исполнявшегося обычно по заказу знатной особы, был разработан до мелочей. Брахман следил за его соблюдением, взяв на себя грех возможных ошибок или «нечистоту», изредка возникающую во время принесения жертвы.

В отсутствие храмов и постоянных культовых мест церемония проходила на заранее подготовленных площадках. Особым образом укладывались кирпичи; для жертвенных возлияний и сидения богов расстилалась солома и разводился жертвенный огонь. В пламя лили сому, молоко, масло, кидали зерна, лепешки. Считалось, что все дары попадут к богам. Насытившиеся и задобренные божества должны откликнуться на призывы жрецов и спуститься с небес, приняв участие в ритуале, а затем исполнить обращенные к ним просьбы. История ариев знала кровавые жертвоприношения, в том числе человеческие, но эта практика отошла в прошлое еще до создания Вед. Вместо живого человека разрешалось приносить в жертву голову животного или человека, сделанную из глины.

Культ предка в культуре ариев состоял в регулярном ублажении дарами и совершении поминальных обрядов. «Голодные» праотцы могли вмешаться в дела живых и нанести им вред в виде опасного заболевания. Предки мыслились вечно существующими в телесной оболочке, обитающими в неопределенном месте, называвшемся высшим небом. Главой культа был Яма – первый умерший человек, который в Ригведе именуется царем. У индусов он преобразовался в бога смерти. Наличие веры в предков доказывает, что арии еще не пришли к идее перерождения, но представление о цикличности времени уже обрели. Они верили в то, что мир ежегодно возвращается в изначальное состояние хаоса, а Индра вновь его возрождает.

Мудрые арии стремились уберечь свое мировоззрение от внешних влияний. Все же сакральный текст Ригведы показывал проникновение в него элементов неарийской культуры, в частности ариев, отошедших от ведийской религии. В особенности сильно чуждое влияние в Атхарваведе, составленной в VIII – VII веках до н. э. Материал этого трактата связан с низшими слоями древнеиндийского общества и дает глубокое представление о верованиях, бытовавших в народе. Атхарваведа – сборник заговоров, заклинаний, магических формул, которые должны были защитить человека от всевозможных бед и несчастий, в том числе болезней, неудач, всякого рода порчи или козней злых духов и демонов. Здесь недуги связывались со злыми силами или расценивались как возмездие богов. Таким образом, исход лечения напрямую зависел от настроения небожителя, которого можно было задобрить щедрыми подарками в виде жертвоприношений.

Помимо огромного количества заклинаний, молитв, заговоров от разных недомоганий, в Атхарваведе отражен богатый опыт народной медицины, заключавшийся в эффективном использовании лекарственных трав. Целительное действие некоторых растений понималось как некая сила, противостоящая злым духам. Издавна за индийскими лекарями закрепилось обращение «бхишадх», что буквально означало «изгоняющий дьявола». Это имя осталось за целителями-магами на долгие времена, когда в лечении они уже не использовали заклинания, предпочитая более реальные лекарственные средства.

Окончание ведийского периода ознаменовалось расслоением индийского общества на четыре варны (сословия):

– брахманы; владели священными знаниями;

– кшатрии; являлись военной знатью, наделенной властью, и членами царских семей;

– вайшьи; представляли собой слой свободных общинников, преимущественно крестьян;

– шудры; были самой бесправной частью общества, являясь, по сути, бездомной нищетой.

Каждая варна делилась на касты и подкасты (от порт. casto – «чистый»). Сословие парий, известное под названием «неприкасаемые», занималось самой унизительной работой. Им запрещалось слушать и повторять Веды. Подобно шудрам, неприкасаемые не имели права на врачебную деятельность.

К началу I тысячелетия нашей эры в Индии уже сложилась система медицинских знаний, основанная на древних традициях и ценном эмпирическом опыте предыдущих поколений. В классический период лекари далеко отошли от иррациональных представлений о причинах заболеваний. Философские системы, лежавшие в основе новых методик, содержали в себе немало естественно-научных идей. Подготовка специалистов велась в храмовых школах или светских учебных заведениях, созданных по типу университета. Наиболее известной была школа в городе Такшашила, где постигал науки знаменитый индийский врач Дживака (VI – V века до н. э.). По легенде, он лечил самого Будду, а по достоверным данным – царя Бимбисару, правившего княжеством Магадха.

В группах обучались не более 4 человек, получавшие знания от вайдьев, которые разбирались во всех известных науках, обладая при этом высокими нравственными качествами. Профессия врача требовала от человека высокого интеллекта и крепкого здоровья. Поэтому в школы принимались юноши знатного происхождения (кшатрии или вайшьи), худощавого телосложения, с нормальной психикой, скромные и показавшие свои способности. В программу подготовки медика входило обязательное посещение больных, а также учебная хирургия, производившаяся на восковых досках, плодах и луковицах. Пробные операции считались важным элементом подготовки медика, потому как «врач, неискусно владеющий скальпелем, приходит у кровати больного в замешательство, подобно трусливому солдату, впервые попавшему в сражение».

По окончании обучения молодой лекарь знакомился с правилами врачебной деятельности, давая клятву неукоснительно их соблюдать. Кроме того, он обещал быть гуманным, справедливым с пациентами, отзываться на призыв о помощи, безотказно проявлять заботу о больных и страждущих. «Можно бояться отца, матери, друзей, наставника, он не должно чувствовать страха перед врачом. Он должен быть добрее, внимательнее к больному, нежели отец, мать, друзья и наставник», – говорилось в тексте своеобразной клятвы Гиппократа.

Врачебная этика Индии начала новой эры требовала от целителя аккуратности, скромности, огромного терпения. Профессиональные медики одевались в белое надушенное платье, коротко стригли бороду, следили за чистотой ногтей, не употребляли спиртные напитки. Они всегда носили с собой палку и зонтик, но самое главное – «избегали болтовни». «Ни о чем, что происходит в доме больного человека, не следует говорить никому, кто, пользуясь полученными знаниями, мог бы повредить больному или другому» – эта предостерегающая фраза приведена в трактате «Чарака-самхита», являющемся памятником аюрведической письменности, а также источником ценных сведений по медицине.

Созданная на рубеже I – II веков «Чарака-самхита» содержит более 600 рецептов и рекомендаций относительно лечения внутренних болезней, ран головы, рук и ног. Здесь немало сведений по психиатрии, педиатрии; приведены способы приготовления эликсиров молодости и средств, повышающих потенцию у мужчин.

Индийский метод ринопластики

Другим важным источником знаний является труд знаменитого индийского медика Сушруты, воспитанника университета в Бенаресе. Трактат «Сушрута-самхита» датируется IV веком и целиком посвящен оперативному лечению. В книге описано около 300 операций, представлено 120 хирургических инструментов и 650 способов приготовления лекарств. Автор сочинения назвал хирургию «лучшей из всех медицинских наук, драгоценным произведением неба, верным источником славы». Соблюдая требования чистоты, индийские мастера оперативного лечения смело и ловко вскрывали живое человеческое тело, отличаясь превосходным владением инструментами. Скальпели изготовлялись опытными кузнецами из специального металла, известного еще с доисторических времен. Остро наточенные ножи хирурга хранились в деревянных ящичках; их остроту проверяли, разрезая волос, подброшенный вверх.

В процессе операции использовались пинцеты, зеркала, зонды, катетеры, шприцы, скарификаторы, костные щипцы, иглы, пилы. Вместо современного скальпеля применялись ланцеты с обоюдоострым лезвием. Кровотечение останавливалось с помощью золы и холода, давящей повязки и горячей воды. В качестве перевязочного материала служили полоски кожи, древесной коры. Бинты из льняной, шелковой и шерстяной ткани пропитывались растопленным жиром.

Из сохранившихся документов известно, что в древности проводились ампутации конечностей, вскрытие брюшной полости. Индийские хирурги дробили камни в почках, лечили грыжу и виртуозно проводили пластические операции. Искусство восстановления утраченной красоты, в частности способ ринопластики (от греч. rhinos – «нос»), позже у Сушруты переняли английские хирурги. Европейцы не сочли противоестественным ввести в свою практику индийский метод, разработанный еще в древности: для формирования будущего носа изо лба или щеки вырезался кожный лоскут на сосудистой ножке. Ринопластика с древнейших времен производилась кастой гончаров. Такие операции были довольно частыми, поскольку отрезание носа служило местью или наказанием за супружескую измену.

В Древней Индии анатомирование не запрещалось законом, но находилось на столь же низком уровне, что и ранние познания о внутреннем строении организма. Вскрытие трупов проводилось в университетах: мертвое тело обмывали и погружали в проточную воду на 7 дней. В настоящее время этот прием называется мацерацией (от лат. macero – «размягчение»). В процессе вымачивания происходит растворение межклеточного вещества и, как результат, разъединение клеток в тканях. Исследованию подвергались мышцы, нервы, сосуды, кости. Индийские медики ошибочно считали центром жизни пупок, от которого начинаются все остальные органы, несущие кровь, воду и слизь. Помимо органических жидкостей, различались головной и спинной мозг.

После анатомических исследований Сушруты стали известны 7 перепонок, 500 мускулов, 900 связок, 90 сухожилий, 107 суставов, 40 основных сосудов и 700 второстепенных ответвлений, 24 нерва, 300 костей, включая зубы и хрящи. Последние делились на плоские, круглые и длинные. Согласно «Сушрута-самхите», воспаление может проходить 3 стадии: незначительная болезненность; стреляющая боль, припухлость, жар; уменьшение отека и выделение гноя. Диагноз оглашался после подробного расспроса пациента о его самочувствии и исследования температуры тела, анализа цвета кожи и языка. Медики прислушивались к голосу больного и шумам в легких, осматривали полость рта, горло. Повреждение зон ладони, подошвы и паха считалось опасным для жизни человека. Открытием в области урологии стало описание так называемого сахарного мочеизнурения, которое Сушрута определял по вкусу мочи.

Одной из первых в мире попыток прививания оспы стал метод, описанный в сочинении Дханвантари: «Возьми ланцетом оспенную материю с вымени коровы либо с руки уже оперированного человека, сделай прокол на руке другого человека, а когда гной войдет в кровообращение – обнаружится лихорадка». Результатом этой процедуры была оспа в легкой форме, определявшая дальнейшую невосприимчивость человека к серьезному заболеванию. Почти неизменившаяся с древности методика вакцинации получила распространение в Европе только в конце XVIII века.

Поразительное мастерство врача при осуществлении глазной операции определяло успех в удалении катаракты. Хрусталик считался органом, сохраняющим «вечный огонь». Помутнение его влекло за собой затухание внутреннего пламени, оттого восстановление жизненной силы больного зависело от мастерства хирурга.

Жители Индии намного раньше европейцев поняли необходимость заботы о больных, стариках, калеках. Страдальцев и немощных принимали в богадельнях, действующих при буддийских храмах. Помещения, аналогичные больничным палатам, назывались дхармашала; первые упоминания о них относятся к 260 – 230 годам до н. э. Правители династии в государстве Гуптов (IV – V века) стали инициаторами строительства специальных зданий, где находили пристанище калеки, сироты, вдовы, дети и больные. Несчастные оставались в этих домах до тех пор, пока не менялись печальные обстоятельства их жизни.

Становление больничного дела проходили параллельно с делением традиционной медицины на множество школ. Врачевание в Индии всегда переплеталось с религией и философией, что относилось ко всем направлениям, включая светскую медицину.

Одним из самых древнейших видов медицины является йога, объединившая в единое учение философию, мораль, этику и систему асан – упражнений. Приверженцы йоги разделяют методику овладения своими знаниями на два уровня: физический (хатха-йога) и духовный (раджа-йога). В современном мире йога стала необычайно популярной; ею занимаются не только больные, но и здоровые. Древнюю систему изучают в научно-исследовательских центрах, многие элементы йоги используются в терапевтической практике.

Родоначальниками медицинской школы Унани тибб невольно стали греческие философы и ученые: в ее основе лежат принципы и теории медицины античной Греции, развитые Гиппократом и Галеном. В то время, когда города Центральной Азии подверглись нападению Чингисхана и Тамерлана, многие врачи и ученые были вынуждены покинуть родные края и перебраться в соседние страны, например в Индию, чтобы продолжить свои научно-исследовательские изыскания. Столица Индии Дели управлялась в те времена султаном Алладином Кхилджи (1296 – 1321 годы), сумевшим наладить хорошие отношения между Дели и Багдадом. В итоге известные арабские врачи (унани) перебирались в Индию, в результате этого постепенно сложилась популярная медицинская школа, получившая название Унани тибб. Культура Индии, ее традиции, климат и география сильно отличаются от арабских, поэтому естественно, что арабская медицина претерпела некоторые изменения. В основе адаптированной системы заложены принципы древнегреческой теории о четырех темпераментах и четырех основных элементах. Строение и состав физического тела, а также лекарств основываются на следующих явлениях: