Текст книги "Популярная история медицины"

– элементы (аркан);

– темпераменты (мизадж);

– нравы, душевные настрои (акхлат);

– органы (аза);

– жизненный дух или дыхание (арва);

– энергия (кува);

– действие (афа-ал).

Органы и дух совместно создают энергию (кава), которая является причиной физиологических процессов (афа-ал), происходящих в теле человека. Чрезвычайно важное в медицине унани понятие темперамента лежит в основе диагностики, определения необходимого метода лечения и назначения лекарств. В системе унани выделяется 4 конституции, регулирующие и определяющие функции человеческого организма: флегма (балгам), кровь (кхун), желтая желчь (сафра) и черная желчь (сауда). Все конституции находятся в теле пропорционально, а любое нарушение их равновесия приводит к появлению недуга, разрушению организма и смерти. Их производство и обновление осуществляется в процессе пищеварения и обмена веществ.

Другая медицинская система, получившая название Сиддха, именуется санскритским словом, означающим «совершенство». Люди, достигшие духовного идеала, соответственно именовались сиддхами. В древние времена в Южной Индии было много святых, достигших больших высот в науке или искусстве. Культурные традиции различных областей Индии настолько сильно связаны между собой, что довольно трудно провести границу между Аюрведой и системой медицины, развитой святыми (сиддхами) южных районов Индии. Многие из ключевых принципов Аюрведы и Сиддхи совпадают, но последняя внесла бесценный вклад в развитие мировой фармацевтики.

Согласно индийским поверьям, впервые о системе Сиддха бог Шива поведал своей супруге Парвати, а она передала ее своему потомку, божественному быку Нанди. Все будущие сиддхи узнали об учении от быка. Второе название этой медицинской школы – «шайва». Основание школы Сиддха уходит корнями в тамильскую цивилизацию, которая всегда была уникальной и достаточно обособленной. Тамилы некогда обитали на севере острова Шри-Ланка. Тамильский язык своим происхождением обязан святому Агастье; по легенде, ему же приписывают создание оригинальных способов целительства.

Сиддхи придерживаются философской концепции, согласно которой Вселенная состоит из материи и энергии – шивы и шакти. Материя, неспособная существовать без энергии, делится на 5 частей, получивших название мунн, нир, тхи, вайю и акаша, что соответствует аюрведической теории о пяти элементах.

Созерцательной стороной школы Сиддха является соответствие терапии философским концепциям. Любое направление врачевания имеет целью лечение и профилактику болезней, а сиддхи прежде всего заботятся об обретении бессмертия. Помимо деления на растительные, животные, металлические и минеральные лекарства, Сиддха предполагает деление лекарств по 6 категориям:

– лекарства, растворяющиеся в воде и легко испаряющиеся при нагревании. В современной трактовке это неорганические соединения, которые быстро растворяются в воде либо превращаются в газ при горении;

– лекарства, не растворяющиеся в воде, но испаряющиеся при нагревании, то есть нерастворимые неорганические соединения, разлагающиеся на составные элементы (газы) при сильном нагревании;

– вещества, которые не растворяются в воде, но легко испаряются при нагревании. Они имеют химический состав, сходный с предыдущей группой, но обладают иным действием;

– нерастворимые в воде металлы и сплавы, расплавляющиеся при нагревании и застывающие при охлаждении;

– вещества, которые при нагревании превращаются в мелкие кристаллы или аморфные порошки: ртуть и сплавы; соединения, содержащие ртуть и мышьяк;

– вещества, нерастворимые в воде и быстро сгорающие в пламени (сера).

Лекарства, приготовленные из веществ двух последних категорий, сильно отличаются по действию от средств, составленных из веществ, относящихся к первым четырем группам. Врачи-сиддхи знают, что такие препараты могут гореть или испаряться при нагревании.

Система тибетской медицины под оригинальным названием Эмчи распространена среди народностей, исповедующих буддизм. Имея древнее происхождение, она до настоящего времени практикуется в горных районах Северной Индии, где преобладает тибетская культура. До распространения буддизма основополагающим верованием на Тибете была религия Бон. Ее появление относится к тем временам, когда жизнь человека находилась в опасности из-за царствовавших в Тибете духов и множества могучих природных сил. Считается, что первый учитель Бон пришел с неба, для того чтобы обучить людей противостоять этим силам и управлять ими. Вероятно, отсюда исходят первые медицинские знания.

Жрец культа Бон

Управление природой требует от священников Бон отождествления с богом, что достигается страшными масками и гипнотическими ритуалами. Вводя себя в транс, жрецы получают мистические знания, якобы позволяющие осознать и подчинить себе весь окружающий мир, всех людей и познать самого себя. Церемония требует от жреца огромной энергии; кроме того, в обряд входят кровавые жертвоприношения. Такие акции, как наведение порчи через куклу, волосы или обрывки платья, походят на методы шаманов. Несмотря на внешне дикие ритуалы, священники Бон имеют некоторые знания в медицине, иногда с успехом их применяя.

Обитатели Тибета использовали систему медицины, во многом подверженную влиянию Аюрведы. После насаждения буддизма воздействие резко усилилось. В тибетской медицине применяются многие аюрведические лекарства, а в качестве оригинальных методик – высокогорные растения как основные компоненты снадобий.

Тибетской традицией предусматривается четкая классификация знаний. Все религиозные и светские тексты, имеющие общее название «Видья-стхана» делятся на 10 категорий. Из них можно выделить пять основных дисциплин: технология, медицина, грамматика, логика, религия. Другие предметы, например поэзия, метрика, лексика, драматическое искусство, астрология, считаются второстепенными. Связь между Индией и Тибетом имеет глубокие корни. Некоторые историки утверждают, что первым правителем Тибета был индус, потомок царя Бимбисары. Официальный контакт между двумя странами установился ко времени правления царя Сронбтзанг-ган-по. В это время в Тибет были приглашены многие известные ученые, в том числе и врачи. В XI веке тибетский правитель Е-сес-од послал группу тибетских ученых монахов в Индию для изучения священных писаний, а также пригласил в Тибет брахманов во главе со знаменитым Атиса Дипанкарой. В период с XII по XIV век множество аюрведических текстов было переведено с санскрита на тибетский язык.

Учителя школ тибетской медицины

Несмотря на то, что Аюрведа оказала на традиционную тибетскую медицину огромное влияние, в некоторых областях Эмчи намного опережает ведический трактат. Например, у тибетских народов покойника принято разрезать на куски и бросать на съедение хищникам. Это позволяло детально изучить строение человеческого организма. В Аюрведе подобная практика не приветствовалась. Методики измерения пульса и исследование мочи у тибетских монахов настолько совершенны, что в вопросе обследования и диагностики Аюрведа, возможно, заимствована у тибетских врачей.

Все же индийские тексты расширили спектр тибетских лекарственных средств, подав идею создания субстанций растительного или животного происхождения, полученных из местной флоры и фауны.

В Средневековье практикующие медики имели поддержку со стороны и правителей Тибета, и религиозных деятелей, что давало возможность открывать большое количество медицинских школ с высоким уровнем преподавания. В такие центры медицины, как Чог-пори и Meнчи-кханг, съезжались ламы из Монголии, Бурятии, Японии и Китая.

Занятия в школе тибетского монастыря

Происхождение китайской медицины уходит корнями в глубокую древность, во времена, когда мифологический земледелец Шэнь нун составил первый травник с описанием 100 лечебных средств. Именно он считается изобретателем техники акупунктуры. Самый древний китайский медицинский труд, великий трактат «Хуанди Нэй цзин» («Канон врачевания желтого предка»), приписывается легендарному герою Хуанди. Будучи одним из главных персонажей китайской мифологии, он научил людей мастерить орудия труда, делать оружие, телеги, лодки, прокладывать дороги и добывать металлы. Хуанди иначе называли Желтым государем, считая его первым правителем страны. История государства и, соответственно, развитие китайской медицины приблизительно разделены на два длительных периода:

– царский; длился с XVIII до III века до н. э; отмечен преобладанием устной традиции передачи знаний;

– династический; продолжался с III до н. э. до III века; характеризовался успехами правления династии Хань, когда уже существовала письменность, а медицинские знания записывались и сохранялись надолго.

В династический период были написаны многие медицинские труды, в том числе «Хуанди Нэй цзин» (III век до н. э.), состоящий из 18 книг. Хотя это сочинение, составленное в форме диалога, приписывают одному автору, более достоверно мнение о коллективном написании трактата, вобравшего в себя замечательные идеи и опыт врачей различных эпох.

Основой теории врачевания послужило натурфилософское учение о пяти стихиях (у шин): воде, металле, огне, земле и дереве, определяющих появление всего живого на Земле, в том числе человека. Все у шин рождены от борьбы женского (инь) и мужского (ян) начал, сотворившихся от изначальной материи (тайцзи). В нарушении равновесия или утрате гармонии между инь и ян философы Древнего Китая видели основную причину всякого недуга.

Согласно стихийно-материалистическим воззрениям, у шин попадают в организм человека с пищей. В желудке они лишь подготавливаются к перевариванию, превращаясь в хилус при прохождении через кишечную систему. Далее эта субстанция продвигается по каналам к печени, проникает в сердце и, наконец, преобразуется в кровь. В отличие от современных представлений в Древнем Китае считали начальную кровь неподвижным холодным веществом. После обогащения воздухом из легких она светлеет, начинает двигаться, становится легкой и горячей. В обновленном виде кровь поступает ко всем органам тела.

Взаимодействие у шин

В условиях запрета на вскрытия китайцы имели довольно туманные представления о физиологии. Однако они располагали глубокими познаниями в области кровообращения. Вершиной научной мысли в Древнем мире являлось учение о пульсе, играющем основную роль в диагностике: «Посмотришь вперед, оглянешься назад – все идет от пульса. Он есть внутренняя сущность всех частей тела, самое тонкое выражение внутреннего духа». Его измеряли в 9 точках, каждый раз используя три надавливания, различных по силе. Китайцы описали 28 характеристик пульса, 10 среди которых назвали основными: поверхностный, глубокий, редкий, частый, тонкий, чрезмерный, свободный, вязкий, напряженный, постепенный. Пульс различался в зависимости от течения болезни, телосложения, возраста, пола человека, а также определялся временем года и суток.

Исходным положением пульсовой концепции являлась философская идея о круговом движении крови, представленная в трактате «Хуанди Нэй цзин»: «Сосуды сообщаются между собой по кругу. В нем нет начала и конца. Кровь в сосудах циркулирует непрерывно и кругообразно, а сердце управляет кровью». Подтверждение этой идеи имелось в трудах английского медика У. Гарвея (1578 – 1657), доказавшего непрерывность кровообращения.

Диагностика в Древнем Китае рассматривалась как следствие детального метода обследования больного. Вначале медик проверял состояние кожи, а затем «заглядывал в естественные окна» пациента: рот, уши, ноздри, глаза. Следом прослушивал внутренние шумы, определял запах, ощупывал тело. В завершение осмотра врач определял пульс и расспрашивал человека о симптомах. Процедуру столь тщательного обследования впервые ввел в практику знаменитый китайский целитель Цинь Юэжэнь, живший в XI веке до н. э. Исторические документы того времени представляют множество примеров удачного врачевания самого медика и его учеников. Они использовали акупунктуру, прижигание, различные виды массажа, не отрицая эффективного действия лекарственных препаратов. Кроме того, в целях профилактики или общего оздоровления рекомендовались водные процедуры, солнечные ванны, гимнастика.

Древняя модель человека с обозначением точек для иглоукалывания

Традиционная китайская медицина долгое время оставалась явлением, имевшим место в пределах одной страны. Окутанная тайнами цивилизация существовала в условиях полной изоляции от остальных народов. Быть может, именно обособленность сыграла положительную роль в формировании и сохранении самобытной культуры, частью которой была медицина. Характерной особенностью китайского целительства, гордостью и излюбленным приемом каждого врача стала практика чжэнь-цзю – сочетание акупунктуры и прижигания, а также их раздельное применение.

Техника иглоукалывания начала распространяться с восточной части Китая, но когда именно она возникла, вероятно, не скажет ни один житель этой страны. Уходя корнями в глубокую древность, акупунктура стала итогом длительных наблюдений за реагированием организма на внешние раздражители. Заметив, что мелкие повреждения кожи, например ссадины или порезы, часто приводят к исцелению от серьезных недугов, медики сделали вывод о наличии на теле жизненных точек. На практике это заключение использовалось следующим образом: нажатием на ямку верхней губы приводился в чувство человек, потерявший сознание; сон быстро наступал при раздражении оснований первого и второго пальцев руки. Методом иглоукалывания успешно исцелялись болезни суставов, крови, женские и мужские недомогания, проводилось обезболивание во время операций.

Эффективная методика иглоукалывания детально изложена в трактате «Хуанди Нэй цзин». Авторы раздела «Лин шу» («Чудесные точки») описали 295 жизненных точек, очертив 12 основных каналов их расположения, рекомендовали различные виды игл. Обобщенное и дополненное учение о чжэнь-цзю в III веке представил врач Хуанг фу Ми. Его фундаментальный труд объединил в себе все известные знания в этой области и оставался главным пособием по акупунктуре вплоть до XI столетия. Однако задолго до опубликования этого сочинения метод иглоукалывания успешно применялся в Европе.

Хуанг фу Ми

Первые иглы для акупунктуры изготавливались из камня. Напоминая иглу шприца, они имели тонкое отверстие, необходимое для свободного прохождения ян. Перед созданием металлических инструментов иглы производились из подручного материала: кремния, яшмы, кости и даже бамбука. Эволюция в области иглоукалывания не завершилась до настоящего времени, хотя медикам доступно великое множество специальных игл, изготовленных из платины, золота, серебра, нержавеющей стали. Игла с наконечником служит для поверхностных уколов; тупая – для постукивания и давления. Венозную пункцию удобно делать острой граненой иглой; саблеобразной – удалять гной; круглая острая игла мгновенно проникает в кожу. Чаще всего применяется длинная (до 20 см) нитевидная игла: ею прокалывают толстые мышцы.

Набор игл для акупунктуры

Личные медики правителей династии Цин (1644 – 1911 годы) держали иглы в специальных футлярах из красного дерева. Необходимую герметичность обеспечивала завинчивающаяся крышка. Разнообразные иглы для удобства снабжались миниатюрными деревянными ручками. Лечебный эффект усиливался посредством сочетания приемов акупунктуры и прижигания. Тепловое воздействие на определенные точки производилось зажженными пучками сухих листьев. Самым подходящим растением для этих целей считалась трава мокса, которая в России известна как обыкновенная полынь. Существовало несколько методов прижигания. Помимо непосредственного контакта с телом, медики делали непрямое прижигание, когда между тлеющей травой и телом помещались лекарственные средства. Наиболее действенным был третий способ, основанный на усилении действия укола. Поместив иглу в нужную точку, ее оборачивали травой и поджигали.

Наряду с традиционными, рациональными методиками, китайские врачи использовали лечебную магию. Одно время популярным было учение о сигнатурах (знаках). Например, желтые цветы использовали для лечения желтухи, бобы в форме почек годились при заболеваниях почек. Соли железа применялись при анемии, мышьяк – при кожных заболеваниях, ртуть – для лечения сифилиса, серой исцеляли страдающего чесоткой. Корешки ревеня и соль употреблялись как слабительное, опий – как наркотическое средство. Главным растением, своеобразной панацеей считался женьшень, входивший в состав многих лекарств. Арсенал средств животного происхождения включал в себя печень, мускус, панты оленя, желатину, кровь, костный мозг. Древнекитайская фармакопея предвосхитила современное использование эфедрина, который в настоящее время назначается при бронхиальной астме, аллергических заболеваниях и для повышения кровяного давления. Большинство рецептов древней китайской медицины стало достоянием современной науки.

Прививки оспы через вдувание в ноздри практиковались с XII века до н. э., но вакцинация, по всей вероятности, не была собственным изобретением китайцев. С давних времен медики уделяли значительное внимание профилактике заболеваний. В «Трактате о внутреннем» имеется мудрая мысль о том, что «нужно лечить ту болезнь, которой еще нет. Применение лекарств, когда болезнь уже поразила тело человека, подобно копанию колодца во время жажды или ковке оружия во время боя. Разве это не слишком поздно?».

Великий китайский хирург Хуа То (110 – 208 годы) приводил в пример дверной шкворень, который не гниет, потому что всегда двигается. Постоянное движение, ограничение в питании, рациональный труд, по его словам, помогают пищеварению, заставляют кровь обращаться быстрее, а в результате человек навсегда избавляется от недугов. Хуа То прославился как искусный врачеватель ран, вывихов, переломов, опухолей. Он одним из первых смело ввел в практику методы оперативного вмешательства, для обезболивания применяя мафусан или мандрагору. Акупунктура у него ограничивалась 1 – 2 иглами, но положительный результат достигался быстро и почти безболезненно. Хуа То оперировал череп, грудную и брюшную полость, успешно удалял части внутренних органов, например селезенки. Заслугой китайских медиков стало изобретение шин, создание некоторых видов протезов для замены ампутированных конечностей.

Каналы акупунктуры: слева – сердца; справа – печени

Неповторимая китайская медицина прошла длинный путь становления и развития: от культа природы до сложных философских систем – таких, как конфуцианство и даосизм, возникших еще в VI – I веках до н. э. Религиозно-натуралистические теории стали платформой для многовековых эмпирических знаний в области врачевания. Взаимосвязь философии, теории и практики в китайской медицине настолько совершенна, что неудивительна ее огромная роль в современном научном мире.

Цивилизация в Новом Свете существовала задолго до прибытия европейцев. По мнению современных историков, коренное население Мексики, Центральной и Южной Америки в своем развитии прошло два этапа:

– период самобытной истории, длившийся около 30 тысяч лет;

– период упадка, начавшийся в XVI веке, когда оба континента были завоеваны европейцами.

Первые свидетельства о социальном и религиозном устройстве племен майя относятся примерно к 2000 году до н. э. Одной из самых древних считается ольмекская культура, имевшая место на территории современной Мексики. Более 4 тысячелетий назад индейцы Центральной Америки оседло жили в поселках, занимались гончарным ремеслом, уже создали иероглифическое письмо. Ольмеки строили сложные ритуальные сооружения, высекали из базальта колоссальные головы, создавали мелкие нефритовые фигурки, обычно с детскими лицами. В 1000 – 900 годах до н. э. в цивилизации майя сформировались крупные политические центры; строились гигантские храмы и дворцы; воздвигались ритуальные земляные сооружения, могильные курганы и насыпи. В ольмекской столице Ла-Венте находилась огромная арена для проведения религиозных празднеств. Астрономы достигли выдающихся успехов в искусстве владения математическими методами. Начиная с 900 года до н. э. на землях Перу существовала чавинская культура, знаменитая изделиями из драгоценных металлов.

Ко второй половине I тысячелетия до н. э. цивилизация майя достигла своего расцвета, а в первые столетия нашей эры началась стадия медленного упадка. Последней резиденцией правителей майя стал город Чичен-Ица, расположенный на полуострове Юкатан. Прекратившая свое существование в XII веке индейская столица была обнаружена археологами. Прекрасно сохранившиеся здания из камня, скульптура, настенные надписи в храме Воинов предоставили ученым ценный материал для изучения обычаев исчезнувшей цивилизации.

В 250 – 600 годах произошло смешение местных культур с формированием двух больших империй вокруг городов Тиауанако (религиозный центр) и Хуари (военный центр). После многочисленных вооруженных конфликтов в XIV веке были разрушены многие города майя, но под влиянием древней мексиканской культуры развилась цивилизация ацтеков, создавших высокоразвитое государство в Мексиканской долине. Новая культура известна миру своими городами и пирамидальными храмами.

Пирамида в Чичен-Ице с культовым храмом на вершине

Столица ацтеков находилась в огромном городе Теночтитлан (в настоящее время – Мехико), построенном на острове посреди озера Тескоко. Вместо улиц в городе проложили каналы, а озеро во многих местах пересекали дамбы. Создав систему искусственного орошения, ацтеки разводили кукурузу, помидоры, тыквы, кабачки, бобы, сладкий картофель батат и садовые цветы. Все эти растения, а также дикорастущие травы применялись во врачевании. Жители государства на озере Тескоко имели собственную письменность: рисуночное письмо, или пиктографию. В форме пиктограмм велись записи в календаре и даже исторические хроники, отмечались размеры пошлин, религиозные и памятные даты. В качестве денежных знаков ацтеки использовали перья, инструмент и бобы какао.

Возможность составить представление о состоянии медицины в государстве ацтеков появилась после расшифровки пиктограмм «Пополь Вух» (об эпидемиях), «Кодекс Мальабечи» (о лечении), «Кодекс Борджиа» (ритуальный календарь), записанных в 1552 году со слов местного целителя Мартина де ла Круса. По прошествии 13 лет на свет появились записки европейских епископов и монахов под названием «Кодекс Саагуна», где упоминалось о врачевании. Ценными сведениями потомков снабдили отчеты королевских чиновников и хронистов, а также дневники завоевателя Мексики и Гватемалы, знаменитого испанского конкистадора, генерал-капитана Эрнандо Кортеса.

Государство в Андах, процветавшее в XV – XVI веках, создали коренные жители Южной Америки – инки. Дворцы, святилища, ирригационные системы, дорожная сеть в настоящее время обнаружены на всей территории горной части континента. Не владея математикой, инки строили короткие туннели в скалах, подвесные мосты. Правитель государства (инка) почитался у них наравне с богом, имея абсолютную власть, что было нетрудно, если учитывать совершенное для того времени общественное устройство. Покорив все соседние племена, инки обеспечили себе господствующее положение в регионе; жили они за счет эксплуатации рабов, рядовых общинников и ремесленников.

К моменту вторжения конкистадоров (от исп. conquistador – «завоеватель») индейцы Анд создали мощное государство Тауантинсуйу со столицей в городе Куско. Главный город империи инков был связан с самыми отдаленными районами дорогами, туннелями, мостами. Жители Куско достигли немалых успехов в горном деле, обработке металлов, астрономии, медицине и архитектуре. Сооружения инков отличались грандиозностью и высокохудожественной обработкой. Сложная письменность, узелковое письмо под названием квипа, требовала длительного обучения в особых школах.

О недугах того времени, о многочисленных способах их лечения можно узнать по скульптуре, рисункам и рельефам на керамической посуде, найденной на территории Перу, Эквадора, Чили и Боливии. Если верить художникам, инки страдали от геморроя, «заячьей губы», болезни щитовидной железы, слепоты, разного рода поражений кожи. Миниатюрная скульптура поведала об успешно проведенных ампутациях конечностей, наглядно представила последствия трепанации и процесс родов. Достижения медицины изложены в «Истории государства инков», собственноручно написанной инкой Гарсиласо де ла Вега.

До прихода европейцев аборигены Америки не имели единой медицины. Каждая цивилизация выработала собственные методы врачевания, впрочем, имевшие множество похожих приемов. Основываясь на сходных религиозных традициях, которые во многом отражали особенности развития народов этой части света, врачевание здесь достигало уровня медицины Древнего Востока. Основой культа всех индейских племен являлось почитание умерших предков. Согласно верованиям, дух умершего мог изменить судьбу человека и наказать его болезнью.

Майя молились богине деторождения Иксчель, трепетали перед образом покровителя смерти Ах-Пуч, а лихорадки, желтуху и кровавый понос относили к проделкам обезьян, в иерархии пантеона считавшихся низшими созданиями. У некоторых племен здоровьем распоряжался всесильный Маниту. Самый многочисленный сонм богов был у ацтеков. Преемники майя предоставили каждому небожителю узкий круг обязанностей, в том числе связанных с врачеванием. Бог дождя Тлалок насылал простуды, язвы, болезни суставов. Тзапотлатена знала тайны приготовления лекарственных средств. Ксипетотек портил людям кожу, ослеплял, а нежная богиня любви Ксочикетзаль могла наделить неверного любовника бубоном или кожной сыпью. Особо почиталась богиня деторождения Тласолтеотль. Инки считали главным божеством покровителя трупов Тотема Вари. Добрый бог Мамакоча почитался у них как покровитель здоровья и защитник от всяких недугов. Сын бога солнца Имайяну владел секретом лечебных трав и делился им со знахарями.

Погребениям знатных персон сопутствовали пышные ритуалы с жертвоприношениями и бальзамирование трупов. Майя и ацтеки применяли простейший способ, состоящий в высушивании трупа, когда терялась форма мягких частей.

Храм надписей в Паленке

Более просвещенные инки знали химические методы сохранения тела, используя их для мумификации правителей и самых знатных особ. Анатомирование производилось подобно тому, как это делали египтяне: вначале вскрывалась брюшная полость, затем разрезалась диафрагма и вынимались внутренности. Мозг извлекался через большое отверстие в затылочной части черепа. Труп обрабатывался бальзамирующим веществом под названием «толу». В его состав входили древесная смола, перуанский бальзам, соли, алкалоиды (азотсодержащие соединения), ментол, танин, а также другие продукты местной флоры.

В сухих прохладных пещерах, где обычно устраивались гробницы, мумификация происходила сама собой. В южноамериканской культуре Паракас погребения устраивались в склепах, где вместе с мумией оставался богатый инвентарь.

Склепы представляли собой высокие подземные пещеры с множеством помещений. Чистый, холодный воздух высокогорных гробниц также способствовал длительному сохранению трупов. Во время религиозных праздников мумии выносили на главную площадь столицы, с тем чтобы сменить им истлевшее платье и вновь украсить драгоценностями. Резкая смена температур способствовала разложению трупа, а распространение продуктов гниения влекло за собой массовые заболевания.

Упоминания об эпидемиях встречались во многих медицинских текстах, но не всегда связывались с религиозным культом. Заразная болезнь, сопровождавшаяся приступами лихорадки, анемией, рвотой и поносом, унесла жизни многих обитателей континента. Назвав ее малярией (от исп. mal aires – «дурной воздух»), конкистадоры были недалеки от истины, указав в качестве вероятной причины недуга плохой климат.

Ацтеки имели четкие представления о строении человеческого организма. Столь совершенные познания они почерпнули, исполняя жестокий ритуал жертвоприношения, во время которого у живых людей вскрывали грудную клетку и вынимали сердце, а черепа складывали горой рядом с храмом почитаемого божества. Традициями ацтеков не предусматривалось приносить в жертву своих соплеменников. Богам отдавали пленников, захваченных во время ежегодных «отборных войн». В 1519 году пирамида перед святилищем в Теночтитлане состояла из 6 2000 черепов.

Индейцы майя практиковали ритуальные убийства крайне редко, совершая их в исключительных случаях. Однако они не менее почтительно относились к смерти, часто совершая пагубное членовредительство, чтобы задобрить разгневанное божество. Обнаруженные археологами трепанированные черепа имели большие квадратные отверстия в затылочной части. Удивительно, что после такой процедуры выживало до 60 процентов прооперированных. Это подтверждает наличие костной мозоли по краям отверстия, которое часто закрывалось золотыми пластинами. Впрочем, трепанация производилась не только в ритуальных целях. Операция вскрытия черепа помогала спасти жизнь человеку, получившему ранение в голову, приносила облегчение при воспалительном процессе в костной ткани и сифилитических язвах.

Золотой туми индейского хирурга

В качестве хирургического инструмента инки использовали нож туми. Его изготавливали из золота, серебра, меди или обсидиана. Ручка украшалась резьбой или миниатюрной фигуркой бога. Пациенты индейских хирургов не страдали от боли. Анестезия (полная потеря чувствительности) достигалась действием растений, обладающих наркотическим свойством. Так, настой сока кактуса погружал человека в сон на несколько суток. Обезболивающие средства жителей Америки поразили европейцев, в то время не имевших представления о наркозе.

Диагностика у индейцев в равной мере основывалась на магических и естественных понятиях о причине болезни. Относя недуг к действию небесных сил, они принимали во внимание влияние природы и образ жизни самого больного. Анатомический словарь инков включал в себя около 60 терминов; майя – более 150; ацтеки обозначали органы человеческого тела, используя несколько сотен слов. Примерно такое же соотношение было в обозначении болезней и симптоматики. Инки называли 70 недугов, а майя – 200. Последние четко именовали заболевания полости рта, глотки, желудка, почек, сердца. Различали 3 вида поноса: кровавый; жидкий стул, напоминающий дизентерийный; холерный. Своеобразное обозначение имелось для туберкулеза, запора, кишечной и почечной колики, одышки, кровотечения, болезненного мочеиспускания, лихорадочных состояний. Врачеватели майя умели распознавать респираторные заболевания (насморк, воспаление носоглотки, кашель) и устранять последствия проклятия Ксочикетзаль: лекари определяли первичный шанкр, бубон и 5 форм кожных проявлений сифилиса.