Текст книги "Лекарство от скорби и утешение в унынии. Молитвы и обереги"

Как побороть уныние

От чего бы человек ни впал в уныние, первым и последним средством против этой напасти является молитва.

Слушать или читать Новый Завет – еще одно очень сильное средство от уныния. Ведь Иисус недаром призывал к себе «всех труждающихся и обремененных», обещая им радость и успокоение. Причем радость Он не взял с Собой на небеса, а оставил нам в Евангелии для всех унывающих и скорбящих. И тот, кто проникся духом Евангелия, перестает безотрадно скорбеть, потому что этот Дух есть Дух мира, отрады и успокоения.

Богослужения и особенно причастие святых таинств тоже помогают исцелить уныние, потому что в церкви – доме Божием – для него места нет. А церковные таинства напрямую действуют против слабостей природы и духа тьмы, в особенности таинство исповеди и причащения. Во время исповеди человек слагает с себя бремя грехов, и душа, очистившись, становится бодрой и легкой. А приемля Тело и Кровь Господни во время причастия, чувствует радость и оживление.

Беседы с людьми, богатыми духовно, также хорошее средство от уныния. В разговорах мы выходим из мрачной внутренней глубины, в которую погружен наш дух во время уныния. Вместе со словами в унывающем раскрываются недра его души, куда сразу же проникают тепло и свет духовный. Кроме того, посредством обмена чувств и мыслей в беседе, унылый заимствует у богатого духом человека жизненные силы, что просто необходимо в этом состоянии.

Кроме бесед, помогает при унынии размышление об утешительных предметах. Утверждение мысли на таком предмете влияет еще благотворнее, так как унывающий обычно сосредоточен на печали. И чтобы избавиться от этого недуга, нужно заставить себя думать о приятном. К примеру, если скорбь и уныние возникли из-за смерти близкого, не стоит мысленно «бродить» у его могилы, представлять его в гробу и т. д. Перенеситесь мысленно на небо, где сейчас обитает его душа, подумайте о всеобщем воскресении, когда все люди облекутся в новые бессмертные тела и близкие больше не будут разлучены.

Занятия физическим трудом тоже прогоняют уныние. Правда, унывающий не всегда способен к труду, однако нужно сделать над собой усилие и продолжать работать даже тогда, когда кажется, что это не приносит никаких плодов. Дело в том, что движение «оживляет» сначала тело, а затем и дух. Поэтому работающий человек даже нехотя ощущает бодрость. Кроме того, при занятии физической работой сами собой исчезают тоскливые мысли, а это для унывающего значит очень много.

Если же источник уныния кроется в телесном недуге, то христианин не должен терпеть в одиночестве. Нужно обратиться к врачу, потому что врачебное искусство – от Бога.

Все сказанное выше относится к унынию христианскому. Но страдают ли от уныния грешники и миролюбцы, которые не пекутся о спасении души? Конечно, страдают, причем страдают намного чаще, так как жизнь их состоит в основном из утех и забав. И будет справедливым сказать, что тайная тоска и внутреннее недовольство постоянно тревожат тех, кто оставил Бога ради мирского. Потому что внутренний человек, как бы его ни подавляли, время от времени поднимает голову и стонет. Невольное, но тем не менее глубокое предчувствие Суда Божиего и будущее воздаяние за грехи тревожит грешную душу и привносит толику горечи в ее безумные чувственные утехи. Даже самый закоснелый грешник временами ощущает себя некой ветвью без корня, зданием без основания, внутри которого мрак, пустота и смерть. Отсюда проистекает желание миролюбцев к развлечениям: ведь для того, чтобы забыться, нужно быть вне себя.

Что можно сказать об унынии миролюбцам? Оно для них благо, так как служит призывом к покаянию. Поэтому, вместо того чтобы гнать от себя уныние как тяжелую болезнь, нужно воспользоваться им как лекарством, из бесплодной печали созидая спасительную печаль о Боге. И не думайте, что до того, как вы обратитесь на путь спасения, уныние вас оставит. Ведь суетные радости и удовольствия мирские не могут наполнить пустоту сердечную: наша душа намного пространнее. Напротив, со временем плотские радости теряют привлекательность и обращаются в источник душевной тяжести и скуки. Печаль о Боге и сокрушение о своих грехах, конечно, добавят немного к душевной тоске, однако со временем она послужит исцелением от всех сердечных ран и болезней, так как приведет за собой мир, правду и радость о Святом Духе.

Как унять скорбь

На душе становится легче даже после простого разговора. Поэтому, чтобы дать своим чувствам волю, нужно с кем-нибудь пообщаться. Поговорить можно с родными, близкими, друзьями, с теми, кому доверяете, и даже с незнакомыми людьми. А тому, кто в такой момент находится рядом, можно посоветовать внимательно выслушать скорбящего и поддерживать разговор даже тогда, когда он неприятен. Ведь когда чувства и переживания получили словесное описание, с ними легче совладать. А если кто-то из окружающих сам пережил боль утраты, но уже оправился от горя, он мог бы дать скорбящему несколько полезных советов. Знание того, что еще кто-то рядом пережил подобное и при этом держит себя в руках и может устраивать свою жизнь, очень помогает и поддерживает.

Смягчить остроту душевных переживаний помогает дневник, в который можно записать свои чувства и мысли. Многим людям легче довериться бумаге, чтобы выплеснуть на нее наболевшее. Через несколько дней надо перечитать написанное. Можно написать и тому, кого вы потеряли, рассказав в письме все, что не сказали ему при жизни. Это особенно помогает, если смерть близкого человека оказалась скоропостижной.

Не стыдитесь слез! Слезы – один из самых естественных способов снять с души груз утраты. Кроме того, они являются неотъемлемой частью выздоровления. Не нужно убеждать скорбящего в том, что он должен сдерживаться. Слезы в такой ситуации обязательны, ведь это не что иное, как физиологическая реакция на душевную боль. Они содержат обезболивающие вещества, по своему действию сходные с действием морфина, поэтому способны эффективно снимать остроту ощущений. Невыплаканное горе тяжким грузом ложится на душу и впоследствии может отразиться не только на физическом, но и на душевном здоровье.

Часто окружающие стараются навязать скорбящему свой способ переживания горя. Одни считают, что страдалец слишком много плачет, поэтому ему нужно держаться и не поддаваться печали. Другие, напротив, упрекают его (ее) в том, что он (она) переживает недостаточно. Не позволяйте окружающим указывать вам, что нужно чувствовать и как поступать. Каждый человек по-своему воспринимает печальные события. Поэтому простите их и сразу же забудьте их советы, потому что, «втискиваясь» в тесные рамки чужих представлений, вы препятствуете собственному душевному выздоровлению.

И не бойтесь искать помощи, плакать и рассказывать о своей печали. Это чувство – нормальная реакция на утрату. И если другие увидят, как вы горюете, в этом нет ничего постыдного. В скорби человек может негодовать или чувствовать себя виноватым, а перенести утрату поможет проявление тех чувств, которые вы испытываете на самом деле. Так намного легче. Если вам хочется побыть наедине с самим собой, оставайтесь одни, если вам необходимо чье-то присутствие, скажите об этом. И не заботьтесь о том, что при этом о вас подумают окружающие.

Полностью отдайтесь переживаниям: это нужно вам для эмоциональной разрядки. Ведь, давая выход чувствам, вы ослабляете накопившееся в вас напряжение.

Не отказывайтесь от помощи окружающих, поскольку она вам не помешает. Кроме того, таким образом ваше окружение сможет выразить вам сочувствие, которое трудно передать словами.

Позаботьтесь о своем здоровье, особенно в самые первые дни, потому что в это время вы будете просто измотаны переживаниями. Вашему организму как никогда понадобятся полноценное питание и достаточный отдых. А с делами, требующими принятия важных решений, лучше повременить.

Будьте к себе терпеливее. Как правило, скорбь об утрате длится немного дольше, чем этого хочется. В годовщину кончины она может нарастать. Слезы могут появиться при виде фотографии, при ощущении знакомого запаха или прослушивании любимой песни. Кроме того, человека, потерявшего близких, может бросать из крайности в крайность: то он сознательно избегает воспоминаний, то травит свою рану, вороша прошлое.

А к окружающим нужно быть как можно снисходительнее, ведь они живые люди и, не найдя нужных слов, могут сказать что-то невпопад.

Не глушите горе алкоголем или лекарствами, так как к ним легко привыкнуть. Любую трагедию нужно перестрадать и пережить.

Придерживайтесь привычного распорядка дня. Сначала вам придется ходить на работу, на прогулки и по магазинам чуть ли не через силу. Но очень скоро это пройдет и вы почувствуете, что все идет только вам на пользу.

Не стыдитесь того, что острая боль постепенно исчезает. Некоторые люди, потеряв близких, пугаются, когда боль утраты притупляется, так как считают, что таким образом угасает их любовь к умершему. Но это не так. Избавившись от острой боли, вы открываете дорогу воспоминаниям, которые останутся с вами навсегда.

Но лучше всего пережить скорбь из-за смерти близкого человека с Богом. Церковь наполнит вас силой, а та, в свою очередь, поможет перенести любые испытания, возникшие на вашем жизненном пути. Не забывайте и о силе молитвы: Божия помощь, конечно, не может унять боль утраты, но благодаря ей скорбь перенести легче. Это не означает, что во время молитвы вы не будете плакать об умершем, но с ней будет проще, так как вас выслушает Бог.

Человек действительно способен пережить многое из того, что поначалу кажется ему не под силу. Нужно встретиться со скорбью лицом к лицу – и тогда вы сумеете победить.

Несколько слов о молитвах

Молитва – самое сильное средство для исцеления от недугов, как духовных, так и телесных. Молитвы бывают благодарственные или хвалебные, а также покаянные и просительные. Если мы согрешили, провинились перед Богом, нужно попросить у Него прощения, то есть покаяться и прочесть покаянную молитву.

Если у вас все хорошо, ваши близкие здоровы, а в доме царит благополучие (есть где жить, что надеть и чем питаться), за это нужно благодарить и прославлять Бога в хвалебных молитвах.

Если случилась беда, болезнь или нужда, нужно просить помощи у Бога и читать просительные молитвы.

Но поскольку мы постоянно грешим, то, прежде чем что-то просить, мы должны сначала покаяться. Таким образом, покаянная молитва всегда предваряет просительную.

Молиться лучше всего в церкви, например заказать молебен с освящением воды. Тогда молитвы будут успешнее. Исключение – молитвы о некрещеных, например о некрещеных младенцах: их читают только особым святым и только келейно (дома).

Кроме того, при молитве какому-либо святому нужно знать, что молиться за нас будет он, а помощь по его молитве мы получим от Бога. Поэтому молиться святым угодникам нужно с верой в их ходатайство и словами, идущими из сердца.

Кроме святых угодников, мы обращаемся в молитвах к Господу Богу, к Божией Матери, святым ангелам и архангелам.

Божия Матерь ближе всех к Богу, но в то же время близка и к нам, грешным. Ради материнской любви и молитв Пречистой Бог многое прощает и многим помогает. Сама же Приснодева – «Заступница великая и милосердная за весь христианский род».

Ангелы – бессмертные бестелесные духи, одаренные могуществом, волей и умом. Они безгрешны и всегда выполняют Божию волю. Посланные Богом к людям, они являются в телесном естестве. Само слово «ангел» значит «вестник». В ангельской иерархии существует девять чинов: ангелы, архангелы, начала, власти, силы, господства, престолы, херувимы и серафимы. При крещении человека Господь дает ему ангела-хранителя, который всю жизнь невидимо опекает его, хранит от напастей и бед, предостерегает от греха, ободряет в смертный час и не оставляет после смерти.

Святых людей принято называть Божиими угодниками, потому что при жизни они угодили Всевышнему праведностью. Ныне они пребывают с Богом на небе и молятся о нас, помогая оставшимся на Земле. У различных святых разные названия: исповедники, праведные, бессребреники, преподобные, святители, мученики, апостолы, пророки.

Пророки при жизни предсказывали будущее по наитию Святого Духа и жили до Рождества Христова.

Апостолы – ученики Иисуса Христа, которые после сошествия на них Духа Святого проповедовали Евангелие по всему миру. Вначале апостолов было двенадцать, потом к ним присоединились еще семьдесят. Двое из них – Петр и Павел – зовутся первоверховными, потому что их труды в проповеди веры были весьма велики. Еще четырех называют евангелистами – Марка, Луку, Матфея и Иоанна Богослова. Эти апостолы написали четыре Евангелия.

Тех святых, которые, подобно апостолам, занимались распространением веры Христовой, называют равноапостольными. Это благоверный царь Константин и мать его Елена, святая Нина, просветившая Грузию, первомученица Фекла, Мария Магдалина и др.

Мученики – это христиане, пострадавшие за веру Христову. Они приняли либо жестокие мучения, либо смерть. Если мученик пострадал не до смерти и умер позже от естественных причин, его называют исповедником. Тех исповедников, которым неверные писали на лицах непотребные слова, называют начертанными. Первыми за Христа пострадали святая Фекла и архидиакон Стефан, поэтому они получили название первомучеников. Умерших за веру после особо тяжелых (великих) мучений называют великомучениками, например святой великомученик Георгий Победоносец, святая великомученица Екатерина и др.

Святители – архиереи или епископы, своей праведной жизнью угодившие Богу (святой Николай Чудотворец, митрополит Московский Алексий и др.). Святителей, претерпевших мучения за веру, называют священномучениками. Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста называют вселенскими учителями, то есть учителями всей Церкви.

Преподобные – праведники, удалившиеся от мира и угождавшие Богу, пребывая в девстве, молитве и посте. Обычно они удалялись в пустыню или жили в монастырях. Это Серафим Саровский, Сергий Радонежский, преподобная Анастасия и пр. Преподобных, претерпевших мучения за веру, называют преподобномучениками.

Праведные вели жизнь, угодную Богу, и жили в миру, подобно всем нам. Они имели семью, детей и пр. Это праведные Захария и Елисавета, святые и праведные Иоаким и Анна и др. Первыми праведниками на Земле были родоначальники, называемые патриархами, или праотцами. Это Адам, Ной, Авраам и др.

Бессребреники бесплатно лечили людей, исцеляя болезни душевные и телесные. Это великомученик и целитель Пантелеимон, бессребреники Косма и Дамиан и др.

Юродивые Христа ради – это люди, которых из-за их странных поступков считали безумными. На самом же деле их жизнь была исполнена истинной мудрости. Таких людей еще называют блаженными. Это, например, святая блаженная Ксения Петербургская.

Помощник и Покровитель

«Блажени нищие духом, яко тех есть Царство Небесное.

Блажени плачущии, яко тии утешатся.

Блажени кротции, яко тии наследят землю.

Блажени алчущии и жаждущие правды, яко тии насытятся.

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

Блажени чисти сердцем, яко тии Бога узрят.

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Блажени изгнаны правды ради, яко тех есть Царство Небесное.

Блажени есте егда поносят вам и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради.

Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на Небесех» (Евангелие от Матфея, 5 : 3-12, Нагорная проповедь).

Намереваясь сказать напутствие или слово истины Своим ученикам, Иисус редко делал это тайно. Чаще Он собирал вокруг себя толпы верующих, среди которых было множество таких, которым еще предстояло узнать путь жизни. Спаситель хотел достучаться до множества заблуждающихся и невежественных людей, которым преподавал истину там, где ее воспринимали умы, омраченные неверием. Словами мольбы, ободрения и предостережения Он стремился возвысить любого, к Нему пришедшего.

Нагорная проповедь, как и многие другие, предназначалась прежде всего Его ученикам, однако Спаситель произнес ее при большом стечении народа. Священное Писание гласит, что после этого Он направился с апостолами к берегу моря, где наутро собралось множество народу. Люди толпами шли из Галилеи, Иудеи, Переи, Идумеи, Десятиградия и даже из самого Иерусалима. Узкий берег не вмещал всех желающих послушать наставления Христа, поэтому Учитель поднялся на гору, сел на траву, и все присутствующие последовали Его примеру.

Ученики сели рядом с Иисусом и старались не пропустить ни единого Его слова. Это были самые внимательные слушатели, жаждущие познать истину, которую им впоследствии предстояло открыть другим народам. Они обступили Спасителя со всех сторон, предчувствуя что-то необычное. Уверенные в скором наступлении нового Царствия, они думали, что речь пойдет о нем. Напряженное ожидание охватило и других собравшихся. На лицах людей отразилась глубокая заинтересованность. Они сидели на склоне горы, ожидая наставлений Учителя, а их сердца переполнились мечтами о будущей славе.

Здесь находились и фарисеи с книжниками, с нетерпением ожидавшие часа, когда Израиль будет господствовать над римлянами и владеть неисчислимыми богатствами величайшей империи. Бедные рыбаки и крестьяне надеялись услышать, что в недалеком будущем вместо постоянного страха перед голодом и тяжкого труда они получат богатые наделы и смогут вести сытую и праздную жизнь. В общем, все люди надменно уповали на будущее величие Израиля и его Богом избранного народа, который сумеет подчинить себе других. А Иерусалим при этом станет столицей мира и возвысится над остальными государствами.

Но Христос начал говорить, и надежды на величие и мощь Израиля стали блекнуть по сравнению с истиной, которую Он преподнес. В Нагорной проповеди Иисус постарался исправить искаженные помыслы собравшихся и дал Своей пастве правильное представление о грядущем Царствии. Он не стал прямо критиковать заблуждения народа. Ведь состояние мира, достойное жалости из-за множества грехов, и так было очевидно. А то, чему начал учить людей Христос, было прекраснее всего, что было известно. Учитель не стал оспаривать представление людей о Царстве Божием, но он рассказал, на каких условиях они могут в него войти, позволив присутствующим самим сделать вывод о природе Его Царства. Истины, которым научил Он людей, актуальны и по сей день, ведь каждый из нас не меньше древних израильтян нуждается в познании принципов, лежащих в основе Царства Божиего.

Первыми словами Иисуса, обращенными к народу, собравшемуся на горе, были слова о девяти блаженствах. Блаженны те, кто признавая духовную бедность, ощущает необходимость ее искупления. Ведь Евангелие проповедуется бедным, но открывается оно не тем, кто горд духом и не считает себя нуждающимся, а лишь кающимся и смиренным. Таким образом, для очищения от грехов открыт единственный источник, к которому могут прийти и припасть только нищие духом.

Гордые сердцем тоже пытаются заработать спасение. Но заслуживают ли они жизни вечной? Ответ на этот вопрос можно найти в праведности Иисуса. Ведь Господь не сможет ободрить человека в унынии, утешить в скорби или исцелить в болезни до тех пор, пока тот сам не увидит своих слабостей, не освободится от самонадеянности и не вверит свою жизнь Божиему Промыслу. Лишь тогда он сможет достойно принять дары, которые Господь уготовил для него. Душе, осознающей собственную нужду, не будет ни в чем отказано. Такой человек имеет беспрепятственный доступ к Богу, в Котором обретается вся полнота.

«Блажени плачущии, яко тии утешатся».

Смысл этого высказывания Иисуса не в том, что плач сам по себе снимает вину греха. Притворного смирения Господь не одобряет. Истинный плач – это не рыдание и меланхолия, хотя печалиться о своей греховности не запрещено никому. Однако при этом мы должны быть рады драгоценному преимуществу, которое Господь Бог дает своим чадам.

Мы нередко печалимся и скорбим, когда видим, что наши злые дела ведут к неприятностям, однако скорбь такого рода не считается покаянием. Истинным сокрушением о грехах является воздействие Святого Духа, открывающего нам всю неблагодарность наших сердец, огорчающую Спасителя. Именно такое раскаяние приводит нас к подножию Креста, ведь каждый наш грех снова и снова ранит Иисуса, а когда мы видим Того, Кого пронзил наш грех, мы скорбим о том, что принесли Ему страдания. Такого рода плач и приводит к отвержению греха.

В миру скорбь принято воспринимать как слабость. Тем не менее люди церковные считают это состояние духа силой, связывающей кающегося с Господом Богом. Эта сила показывает, что ангелам Божиим разрешено вернуть скорбящей душе все утраченные ею добродетели, которые она растеряла в результате греха и ожесточения. Потому-то слезы кающегося можно сравнить с каплями дождя, предвещающими истинную святость. Печаль такого рода предвещает радость, которая для скорбящей души становится живым источником.

Есть утешение и тем, кто испытывает тяготы и страдания. Униженное положение и горечь несчастий полезнее, чем потакание греху. Господь через наши страдания открывает людские слабости, для того чтобы по Его благости мы поднялись над своими недостатками. Открывая людям самих себя, Всевышний испытывает нас: как мы воспримем его советы и обличение. Поэтому, перенося лишения и испытания, не следует жаловаться или огорчаться. Этим мы только отталкиваем руку Христа. Лишь смирение перед Богом поможет преодолеть все трудности. Ведь пути Господа непонятны только тем, кто привык видеть мир в розовом свете. Поэтому людям с нашей обычной людской природой пути Господа кажутся безрадостными и мрачными. Однако Божии пути милосердны, а в конце их нас ожидает спасение.

«Блажени кротции, яко тии наследят землю».

Любые трудности легче переносить тому, кто сподобился кротости Христа. Если человеку присуще смирение, подобное смирению Господа, он сможет быть выше обид и ежедневных неприятностей. В конце концов все это перестанет омрачать его дух, потому что доказательством христианского великодушия является самообладание. Только тот, кто, подвергаясь жестоким нападкам или оскорблениям, не теряет доверия и спокойствия, позволяет Богу являть в себе Свое совершенство. Смирение – великая сила, благодаря которой одерживали победы многие последователи Христа. Оно же является одним из признаков принадлежности к Царству Небесному.

Господь всегда вознаграждает людей, которые являют смиренный и кроткий дух Христов. Многие могут относиться к ним с презрением, однако для Всевышнего они представляют особую ценность. В небесную обитель попадают не только щедрые, мудрые и великие. И не только исполненные неугасимой энергии и трудолюбия достойны Царства Небесного. Нищие духом, жаждущие общения с Христом, и смиренные, желающие выполнять Его волю, тоже сподобятся войти в него.

«Блажени алчущии и жаждущие правды, яко тии насытятся».

Чувство собственной неполноценности заставляет многих жаждать правды, однако во многих случаях этому желанию суждено остаться неудовлетворенным. Но те, в чьем сердце есть место для Христа, смогут ощутить и оценить Его любовь. Все, кто хочет уподобиться Иисусу, достигнут желанной цели, потому что Дух Святой никогда не оставит душу, стремящуюся к совершенству. Если взор человека постоянно обращен к Богу, действия Духа будут продолжаться до той поры, пока душа такого человека не станет отражением образа Божиего. Чистая любовь облагородит душу и даст ей силы достигнуть вершин Божественного знания.

«Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

Блажени чисти сердцем, яко тии Бога узрят».

Всякий дурной помысел оскверняет душу, отстраняет нравственность и приводит к ослаблению влияния Святого Духа. Скверные мысли притупляют духовное зрение, и такой человек не видит Бога. Кающегося грешника Господь прощает, но, даже обретя прощение, его душа остается поврежденной. Поэтому люди, стремящиеся постичь истину духовную, должны опасаться нечистых речей и даже мыслей.

Здесь Христос говорит не только о плотской чистоте или отсутствии обрядового осквернения, которого со всей строгостью избегали иудеи. Созерцанию Бога препятствует себялюбие: дух своекорыстный видит в Боге себе подобного, и пока человек не преодолеет это представление, он не в состоянии понять Того, Кто Сам есть любовь. И только смиренный, бескорыстный и доверчивый сможет увидеть Бога Живого.

«Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся».

Мир Христа – это плод правды и гармонии. Мир людей противится Божиему закону: грешники враждуют с Творцом, в результате воюют и друг с другом. Человеческие планы облагораживания и очищения общества или отдельных его членов, как правило, не приносят плодов, так как не затрагивают сердца. Единственной силой, могущей создать и сохранить мир, является благодать Христова. Однажды поселившись в сердце, она навсегда изгоняет страсти, порождающие разногласия и раздоры.

Услышав слова о миротворцах, люди были потрясены, ведь поучения Христа сильно отличались от предписаний фарисеев. До этого момента все были твердо убеждены: счастье – это слава и почести, а также обладание мирским богатством. Человеку приятно, когда его уважительно называют «равви» и превозносят как набожного и мудрого. В этом случае достоинства человека выставлены напоказ, что до Нагорной проповеди считалось вершиной счастья.

Но Учитель в присутствии неисчислимой толпы заявил, что подобные люди имеют только земной достаток. Иисус говорил это уверенно, как человек, облеченный властью. Присутствующими овладел страх, они оглядывали друг друга с сомнением. Ведь если Этот Человек говорит правду, то кто из них способен спастись? Однако многие в толпе были убеждены, что Учителя вдохновляет Святой Дух, а Его слова исходят непосредственно от Бога.

Иисус объяснял народу, что значит настоящее счастье и как его достичь, указывал на своих учеников, избранных Богом для ведения людей путями праведности к жизни вечной. Спаситель знал, что на пути их ждет много горестей и разочарований, что они встретят решительное сопротивление, что их свидетельства будут отвергать, а самих их обрекать на муки. Поэтому Он продолжал: «Блажени есте егда поносят вам и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на Небесех».

Мир ненавидит праведность и наслаждается грехом, поэтому он враждебен Христу. Все, отвергающие Его любовь, сочтут христианство помехой. Но свет Христа рассеет тьму, скрывающую под своим покровом великие грехи, и укажет на необходимость перемен. Поэтому люди, подчинившие себя влиянию Духа Святого, борются сами с собой и своими грехами. А соединившиеся с грехами борются с правдой и с Тем, кто ее олицетворяет.

Но вернемся к плачу. Он всегда был признаком горя и на первый взгляд никак не совместим с блаженством и тем более со счастьем. Стоящее в греческом оригинале Евангелия слово «пенфос» переводится неоднозначно: это не только плач, но и скорбь, печаль, горе либо траур по умершему. В наши дни плач приобрел слишком узкое значение: это лишь эмоциональная разрядка, завершающаяся пролитием слез. Употребленное Иисусом понятие намного шире, оно, конечно, включает и слезы, но только как внешнее проявление скорби, хотя и необязательное. Плач бывает и внутренним, что лучше всего отражается в трауре или посте, на время которого человек самоустраняется от веселья, развлечений и утешения.

Как тогда считать плачущего блаженным? Неужели только из-за того, что ему уготовано воздаяние в будущем веке? Говоря о нищих духом, мы подразумевали, что их блаженство ощущается уже в жизни нынешней. А всякий ли плач является блаженным? Ведь, плача об уязвленном самолюбии, несбывшихся мечтах или материальных лишениях, мы только усугубляем грех. Другое дело – плач ублажаемый. Он привлекает к нам Утешителя – Святого Духа. Так отстраняющийся от мирского утешения обретает утешение свыше.

Первой ступенью очистительного блаженного плача считается плач как о своих грехах, так и о грехах ближних. Если говорить о пути спасения как о пути восстановления разрозненного человеческого естества, преодоления греха и избежания погибели, слова Нагорной проповеди Иисуса уже не кажутся противоречивыми. А вот что пишет об этом святитель Григорий Нисский: «Как в телесных недугах, в которых одна из частей тела от какого-либо повреждения делается недействующею, знаком омертвения недействующей части служит ее бесчувственность; если же каким врачебным искусством телу снова возвращено будет жизненное чувство, то радуются уже болям члена и сам страждущий, и прислуживающий больному, признаком переворота болезни принимая то, что член стал уже чувствовать причиняемую ему боль».

Но существует и иная ступень. Если первая – это плач раскаивающегося грешника, который то встает на ноги, то снова падает, то вторая – плач праведника, обуздавшего страсти либо никогда не попадавшего в сети греха. Святитель Григорий на этот счет приводит поучительный пример, сравнивая скорбь ослепшего со скорбью слепорожденного: первый скорбит больше и глубже, потому что знает, чего лишен. Поэтому и тот, кто «возмог усмотреть истинное благо и потом уразумел нищету человеческого естества, тот, конечно, почтет душу бедствующею, оплакивая то, что настоящая жизнь не пользуется оным благом. Посему... слово ублажает не печаль, но познание блага, по причине которого человек страждет печалью о том, что не в жизни сего искомого».

Раздумывая о сокрушении сердечном, преподобный Симеон Новый Богослов утверждает, что без смиренного и благодушного претерпевания скорбей человек не может избавиться от жестокосердия и лукавства и стяжать благодатные слезы. В качестве примера он приводит железо, которое начинает размягчаться и сиять не иначе как под воздействием огня, после чего становится пригодным в хозяйстве. Так и подвижник Христов должен блюсти заповеди при любом искушении, а плодом их соблюдения будет умиленное сокрушение, приносящее плоды добродетели.

«Посему, – говорил Симеон Новый Богослов, – кто хочет отсечь страсти или стяжать добродетели, тому подобает паче всякого другого добра и подвига со всем усердием взыскать умиленного сокрушения, потому что без него никогда не увидать ему души своей чистою. Ибо как невозможно без воды вымыть загрязненное платье, так невозможно и душу омыть и очистить от скверн греховных без слез... Ибо умиленное сокрушение есть некий огонь Божественный, растапливающий горы и камни и превращающий их в луга и сады; оно изменяет души, его приемлющие, и бывает внутрь их источником, источающим живую воду, которая непрестанно бьет ключом, течет, как из какого родника, и напояет души, приемлющие Слово Божие с теплою верою.