Книга: Белорусские мифы. От Мары и домашнего ужа до волколака и Злыдни - Елена Левкиевская

Книга издана в серии, написана научно и ссылается на проверенные источники. Это важно. Дается хорошая библиографическая справка-тоже отлично. Но при этом у меня сложилось впечатление, что автор издал свою диссертацию под личиной нон-фикшн: структурированный, академический, плотный текст. Если бы не интересовалась содержанием, читать было бы совершенно невозможно. Например, незабвенный Пропп, несмотря на то, что раз в пять толще и порой уходит в жутчайшую научную терминологию, читается намного быстрее, легче и увлекательнее. Правду говорят, что не каждый ученый может написать научно-популярный труд. Но это нисколько не уменьшит его вклад в науку.

Отдельного возмущения заслуживают иллюстрации. Если издание не предполагает цветных картинок, это еще можно понять, но тут визуал подобран совершенно хаотично, порой даже без привязки к тексту, с некорректными подписями и без отсылок к первоисточнику (если используется фрагмент, в приличных изданиях так и пишут).

Поэтому, как источник для рефератов книжку рассмотреть можно, в коллекцию серии о мифологии -тоже, может быть еще для специального использования. Но не более того.

P.S. но я узнала несколько прекрасных забавных мифов, которыми можно будет разбавить светскую беседу

Теперь, когда я прочла ее, не удивительно, "Белорусские мифы. От Мары и домашнего ужа до волколака и Злыдни" не только прекрасно написанное, связное и всестороннее исследование, но также эталонный по способу подачи нонфикшен: интересный, яркий, эмоционально вовлекающий и богато иллюстрированный. Елене удалось избегнуть того сорта пресыщения информацией, какой, ближе к середине, переживает всякий посетитель галерей и музеев или читатель таких книг - знаете. когда от прекрасного уже подташлнивает. И вот, так грамотно выстроить повествовательную логику, чтобы к концу глаз/ухо (а книга есть не только в традиционном бумажном и электронном, но и в аудиоформате) не "замылились", чтобы было даже интереснее, чем в начале, чтобы страшно было выключить свет, когда читаешь про чертей - это высший пилотаж научно-популярной литературы.

Деликатно, но твердо обозначив в самом начале, что о "верхнем" пантеоне с Перуном, Велесом, Ладой, Лелем и прочими речи в книге не пойдет (дочитавшие до конца, поймут, почему) автор обращается к низшей мифологии - системе персонажей чрезвычайно неоднородной по смыслу, функционалу, условной дружественности-враждебности к человеку. Со своими характерными особенностями обусловленными древностью-новизной: одни типы складывались еще в праславянской общности, другие в период разделения на этносы, третьи ("Доброхожие", например) продолжают формироваться в наши дни. Больше того, в граничной между восточно- и западнославянскими регионами Беларуси, содержательное наполнение фольклорных персонажей меняется по мере приближения-удаления от границ.

В восточных областях Домовой, Леший, Водяной практически те же, что в российской традиции, но по мере продвижения на запад они утрачивают функцию хранителей дома. леса, водоема,. Домовой превращается в досадную помеху, а то и вовсе злого духа, подлежащего изгнанию; место Водяного и Лешего занимают черти; появляются персонификации для страха, болезней, дней недели и праздников - в русской традиции отсутствующие Таких отличий-различий великое множество и читать о них в книге куда интереснее, чем в сжатом пересказе сетевой рецензии. Да и не факт, что показавшееся наиболее интересным мне, окажется таким же для вас. Может быть вас увлечет что-то совсем другое, здесь всего в изобилии.

Единственное, что я могу утверждать с определенностью - скучно не будет. "Белорусские мифы" - та литература, которая одаривает знаниями, не красуясь собственным интеллектуальным превосходством, но незаметно, исподволь расширяя границы восприятия. И еще, это про любовь к родному краю: спокойную, нежную, заботливую - без надрыва патриотических лозунгов.

Мои основные претензии: 1. Ограниченность регионов. Предполагаю, что автор за основу взяла несколько фольклорных экспедиций по Гомельской и Брестской областям. Упоминание своей Витебской я отметила до 15 раз за всю книгу, хотя региональных привязок там по 3 штуки на страницу. То есть имеются вопросы к объемности информации, хотя тем рассматривается в книге очень много. 2. Передача белорусского языка выглядит не как отдельный от русского язык, а просто как перевирание русского (когда кто-то кривляется и пытается сказать по-беларусски), потому что слова пишутся не так (у нас нет буквы "и", а "i", есть у нескладовае, нет двух букв "о" в словах, но тут на это напрочь забили). 3. Если верить книге, то это все написано про воображаемую страну "Белоруссию")))) Хотя в аннотации используется верное название "Беларусь".

То есть книжка очень кусочничает по фактуре и, в результате, очень неувадительно обходится с чужой культурой и языком.

В общем, кажется мне, что тут не просто косячная работа, но вообще какая-то мутная история с точки зрения проработки фактуры.

За рассказом о сотворении солнца, луны и звезд следует представление о рае (большой зеленый сад, окруженный стеклянным забором) и аде (огромный темный погреб в глубине земли, в центре которого сидит сатана, прикованный к железному столбу, и конечно же - котлы, грешники и черти).

Приходит черед и для создания человека, животных и прочих летающих, ползающих, кусающих и жалящих. Ну а потом и духи разных обиталищ появляются - домовики, лесовики, банники и проч.

Почти тридцать информационно насыщенных страниц первой главы книги - весьма нескучное и далеко не легковесное чтение. Автор уважает читателя и говорит с ним серьезно, на языке классической научно-просветительской прозы. Этот стиль выдержан на протяжении всей книги.

Во второй главе рассматривается связь живых с миром мертвых, обычаи и ритуалы поминальных трапез, в ходе которых происходит общение с дзядАми - душами умерших предков, о покойниках, умерших "нечистой" смертью и ставших "ходячими" и приносящими беды живым, о русалках и детях, умерших некрещеными (существенное отличие представления о кикиморе в русской и белорусской мифологической традиции).

Герои третьей главы - люди, владеющие тайными магическими знаниями: ведьмы ("те, што знае"), колдуны, знахарки, а также - "знающие", то есть, обладающие знанием, недоступным простому человеку (например, владеющие каким-то ремеслом - кузнецы, пасечники, гончары, охотники, музыканты). К этой же категории относятся нищие, бродяги и цыгане. Отдельный разговор об оборотнях - волколаках. А в завершении - рассказ о колдовском "инструментарии": чем сглаз отличается от порчи, что такое колтун и как с ним следует обращаться, какие последствия может иметь залом ("пучок растущих в поле колосьев, которые ведьма или колдун особым образом скручивали, завивали, связывали узлом или переламывали, сопровождая свои действия вредоносным заклятием").

Духи места - персонажи следующей главы. Соседствуют с человеком в доме (домовик или хатник), оберегают или наоборот вредят домашней живности (хлевник и ласка), а во дворе может встретиться домашний уж - хранитель благополучия всего домашнего хозяйства. По ночам может явиться мара, сядет на грудь или горло спящего человека и примется его душить (морить). Тут главное понять. что все происходит во сне и вовремя проснуться. Водяник или вадзяны дед - родственник русского водяного, - обитатель и хозяин разного рода водоемов. Есть там еще и потопельники, происходящие от утопленников и довольно опасные для человека, вошедшего в воду. В лесах можно встретить лесовика или его супругу - лешиху. Любимая забава лесовика - пугать человека дикими криками и сбивать его с дороги. В полях следят за порядком полевики, но это персонажи менее колоритные, чем обитатели других природных пространств.

В следующей главе -рассказ о явлениях природы и человеческих состояниях, олицетворяемых некими живыми существами. Вихрь - демоническое явление, некто, обладающий собственной волей, но одновременно и место пребывания нечистой силы. Цветение папоротника и клады, Страх как живое существо (пужайло), доли и злыдни, определяющие судьбу человека, духи болезней в виде высоких и худых женщин, облаченных в белые (раннеславянский цвет траура) или черные одежды, конечно же Смерть с присущими традиционными атрибутами. А завершает главу рассказ о персонажах, которыми пугают детей: железная баба, жук или жаба, которые съедят, если пойдешь куда нельзя идти, знакомый всем бабай, а то и дед с мешком, в который, если что, может неслуха посадить и утащить.

Герои заключительной главы - нелокализованные (то есть не имеющие привязки к конкретному обиталищу, но могущие встретиться где угодно) персонажи. Таким, например, является универсальный герой, встречающийся в фольклоре любых народов (иногда под другим названием) - черт. Здесь, как бы обобщаются сведения об этом представителе нечистой силы, ранее уже много раз появлявшемся в книге.

И - главный оберег от любой нечести:

Хлеб - главная человеческая пища и одна из высших ценностей, воспринимаемая как "дар Божий", способный противостоять любому злу. Считается, что к человеку, у которого в кармане или за пазухой есть краюха хлеба, не пристанет ни сглаз, ни порча, а также не сможет приблизиться нечистая сила. Сакральный статус хлеба в славянской народной культуре настолько высок, что о нем даже говорили: "Не мы хлеб носим, а он нас носит".

PS Хотелось бы, чтобы эта книга осталась и в коротком списке "Большой книги".

Это не просто круто. Это глубокое, душевное погружение в то, что делает нас собой.

Автор раскрывает корни историй: почему Мара стала символом смерти, а Злыдни представляются воплощением нищеты. Через эти образы она демонстрирует, что мифы — не выдумка, а способ понять жизнь прошлого. Название обещает путешествие по разным уголкам белорусской души. Интересно, что по большей части здесь рассматривается мифология гомельщины и полесья. Иллюстрации в книге — отдельная тема, добавляющая красок тексту. Не всегда они иллюстрируют происходящее в тексте, а скорее дополняют атмосферу, проглядывающую между строками.

«Белорусские мифы» затягивают, читаешь их на одном дыхании. Она дарит не только знания, но и чувство сопричастности к былям и небылицам. Уверен, здесь автор показала лишь поверхность густого мира мифологии, поэтому хотелось бы более расширенную версию книги. К тому же можно было упомянуть и высшую мифологию. И последнее: есть момент, с которым сложно смириться — Белоруссия. Неужели сложно использовать официальное название страны.

Вместо итога хочется заметить, что данная серия крайне интересная и поучающая. Если кому-то могло показаться, что тут данные поверхностные - вы ошибаетесь. Они глубоки ровно настолько, насколько простому обывателю интересна данная тема. Даже подразделы про Дальний Восток, Север России, кажущиеся на первый взгляд фактически калькой друг с друга - нет, каждая книга наполнена уникальными знаниями. После прочтения белорусских мифов я как будто стала чуточку ближе к стране, где самые лучшие драники и самое вкусное сало :)

Не перестану восхищаться тем, что активно выпускают книги о мифологии близких нам по духу территорий, и народах, с которыми мы тесно соседствуем. Единственный нюанс, что славянских народности (восточные, южные...) имеют схожую этническую принадлежность, их истоки и культура пересекаются друг с другом, поэтому коренных или значимых отличий в мифах вы не найдете. Лишь можете улавливать уникальные и непохожие черты. Например, у многих активно закреплён образ, что кикимора - дух, принимающий облик сухонькой старушки, тогда как в белорусских мифах - это молодая девушка, а то и маленькая девочка

Мало что вынесла из книги, все же активно интересуюсь мифологией, поэтому повторить то, что знаю - никогда лишним не будет. Из двух частей про космогонию и нечисть, мне больше зашла вторая, хоть и там и там были свои минусы. Так космогония больше опирается на библейские трактовки, нежели на языческие верования, а в главах про потусторонних существ очень много повторов, где одни и те же мысли мелькают по несколько раз

В целом книга неплохая, она даёт общие представления о культуре, затрагивая базовые моменты