Текст книги "Несовершенные мысли о Коране"

Эрик Калфман
Несовершенные мысли о Коране

© Эрик Калфман, 2021

© ООО «Издательство Родина», 2021

* * *

Предисловие

Послушай, прежде чем ты приступишь к ленивому перелистыванию страниц этой (быть может, интересной) книги, позволь сообщить тебе, что в ней я лишь описал свои сомнительные и эмпирические размышления о некоторых строках Священного Корана, какими бы грешными или ложными эти размышления ни были. Покорно прошу не критиковать мои мысли, а постараться понять ход их развития, если твоё сознание готово к небывалому ужасу, изложенному в этой книге, воздерживаясь от раннего суждения или несогласия. Постарайся принять мои мысли такими, какими я их изложил, ибо у каждого из нас, в силу и в меру личностного и умственного развития, могут возникать суждения о той или иной услышанной или прочитанной информации, и на это у всех у нас есть естественное право. Помни, что иное восприятие вещей не обязательно является ложным. Также помни и о том, что понимание каждой вещи, даже с помощью посторонних, является важным аспектом познания окружающего мира, жизни и самого себя.

Моя цель изложить своё мнение относительно некоторых строк вышеупомянутого Священного Писания является лишь попыткой объяснить необъяснимое и доказать недоказуемое, за что принимался каждый в этом мире, кто обладал, хоть и отчасти, но нескромным и пытливым умом. Я долго откладывал мысль описать своё сомнительное понимание некоторых строк Писания, которые я приведу в основных частях моей книги, так как разделяю философию Л. Н. Толстого о том, чтобы «не писать, если можешь». Но когда мне стало не превозмочь своего желания, всё-таки, отобразить свой «непосредственный» взгляд и противиться мне казалось уже невозможным, я собрал волю в кулак и осмелился «взять перо и бумагу», так как считаю, что негоже скрывать от мира то, что, по моему мнению, может поставить точку, в некотором смысле, в извечном вопросе, мучающем нас, человечество, вот уже много веков – «На всё выбор человека или, всё же, воля Божья?». Эта аксиома (или извечный вопрос философии) по сей день порождает баталии не только в кругу «озаренных», но и в кругу таких «примитивных и малообразованных» людей, как ты и я.

Я хочу постараться максимально использовать этот Божественный источник знаний, и сказано это будет без лишнего сарказма, в понимании роли так называемого выбора человека, если он вообще у нас есть, и роли Аллаха в судьбе и исходе каждого из нас. Я буду использовать именно Коран как некую платформу для развития своих мыслей, но мог бы использовать любой другой источник божественных знаний, так как считаю, что каждый из них заслуживает должного внимания. Тем не менее я остановил свой выбор на Коране, так как знаю его лучше, чем другие, не менее важные для меня Священные писания не менее важных для меня иных религий.

Прошу не думать, что эта книга рассчитана исключительно на исламскую аудиторию, т. е. на мусульман и тех, кто изучает ислам. Отнюдь – она рассчитана на всех тех, кто в поисках ответа на данный вопрос и кто не пренебрег бы воспользоваться мудростью так называемого Священного писания, к какой бы религии оно ни принадлежало. Я надеюсь, ты согласишься с тем, что ограничивать себя лишь одной религией или, Боже упаси, идеологией отдельной группировки в поисках духовного ответа, так же как и читать труды лишь одного философа в попытках разгадать причины мироздания или любого другого «жизненно важного» вопроса, совсем недальновидно.

Моя мнительная работа построена сугубо и исключительно на предположении того, что Коран является достоверным и неискаженным источником, дошедшим до нас и наших дней в аутентичности (иначе вся моя работа теряет весь свой «важный» смысл) и является Священным Писанием, ниспосланным с Небес, в соответствии с распространенным в кругу искренне верующих мусульман поверьем.

Забегая вперед, смею заявить, что свободы выбора или возможности делать правильный выбор, – опираясь на свой ум, опыт и свои знания, которые мы получаем отнюдь не по собственному желанию, думается мне, который впоследствии привел бы нас в сады Рая, а не в узилище Ада, как оказалось, опять-таки в соответствии с моей интерпретацией Корана, – у нас НЕТ. И я надеюсь, что в этом ты убедишься сам(а), хоть и не самостоятельно, прочитав моё скромное, но весьма важное, по крайней мере для меня, исследование.

Я также надеюсь, что сей труд позволит тебе взглянуть на наш мир теперь уже иными глазами. Я буду молить Бога, чтобы это чтение принесло тебе лишь пользу и стало импульсом твоей новой вехи духовного развития, до которого мне, «естественно», есть дело. А если же это нудное и научно-необоснованное произведение со, скорее всего, синтетическими, нежели аналитическими (в понимании И. Канта), мыслями породит в тебе гнев, ненависть и негодование по отношению к моей персоне, то я надеюсь, что ты хотя бы не побьёшь меня за это, а если и побьёшь, то надеюсь, что бить будешь, как говорится, «аккуратно». Но даже так я благодарен тебе уже за то, что ты держишь в руках эту книгу, и я искренне желаю тебе занятного и увлекательного чтения.

В дополнение скажу, что я никак не намереваюсь оскорбить чьи-либо религиозные чувства или отлучить кого-либо от веры в Бога и пути истинного (Боже упаси), а лишь намереваюсь представить ещё одну концепцию в понимании вопроса о выборе человека и роли Всевышнего в жизненном пути и его возможном исходе.

Примечание: В своей работе я придерживаюсь Корана, переведенного на русский язык М.-Н. О. Османовым[1]1
  Коран. Перевод с арабского и комментарий М.-Н. О. Османова. – СПб.: Издательство «ДИЛЯ», 2013. 576 с. ISBN 978–5-88503–938-3.


[Закрыть] и с твоего дозволения комментировать свой выбор не стану, но считаю нужным сообщить тебе об этом. Я уверен, что его перевод ничуть не разнится по смыслу с переводами других, также уважаемых мной, богословов, которые ты (для собственного успокоения) можешь сравнить и чему препятствовать не стану.

Введение

Я долгое время был практикующим мусульманином, коим до сих пор являюсь, усердно читавшим Коран, хадисы (мудрость Пророка Магомета, мир ему, дошедшие до нас не претерпев изменений [?] благодаря его последователям), различные книги и научные статьи по той же «заезженной» для меня исламской тематике, но никогда не ограничивал себя лишь одной религией, так как всегда считал, что все религии несут в себе интересную философию и полезную для размышления информацию и могут помочь в осмыслении и познании беспокоящих нас вопросов. К тому же истина всегда может оказаться где-нибудь посередине.

За несколько лет упорного духовного развития я не единожды читал Коран «от корки до корки», и, каждый раз читая этот сборник божественных изречений, а для некоторых лишь восточную философию или даже нелепое собрание лжи и фальши, созданное отдельными людьми для управления толпами, я всё глубже постигал смысл слов, фраз, притчей, и в каждом цикле чтения Корана «от сих до сих» находил для себя что-то новое, что не открывалось мне в предыдущих чтениях.

Всё глубже вдаваясь в смысл строк Корана, я открывал для себя уйму многого, и многие мои открытия ввергали меня в ужас, в ступор, недоумение, несогласие, а иногда просто в холодный пот. Я задавался вопросами о вселенской (не)справедливости, божественной мудрости, причинах создания «всего и вся» и как такового смысла божественного решения создать всё это «всё и вся», не спросив у нас на то разрешения или мнения о том, как создавать нас, мир и всю вселенную. Я сомневался в правильности моего понимания их и боялся принимать их за правду, иначе Бог в моих глазах оказался бы вопиюще несправедливым, в чём я Его теперь, после нескольких лет исследований и размышлений, имею право подозревать. Вполне вероятно, что и ты убедишься в этом, если постараешься и, самое главное, ОСМЕЛИШЬСЯ понять меня.

Хотелось бы также сделать заявление о том, что те строки, на которые я буду ссылаться далее, вполне вероятно не являются единственными строками в Коране того же толка, а являются лишь теми, которые я смог отыскать и распознать среди сотни строк, – некоторые из них, по-моему, давно потеряли практичность или ценность в нашей реальности. Наверняка есть и места в Коране, указывающие об обратном, т. е. о наличии выбора человека, но на них я обращать своего внимания не буду, ибо эта книга не об этом. К тому же я строго убеждён в том, что выбор человека зависит от силы его ума, остроты эмоций, жизненного опыта и много другого, чего человек лично для себя не выбирал, а лишь получил в награду или наказание от «Премудрого» Создателя. И да, если ты заметил, я употребил скобки и сделал это намеренно, чему объяснений пока давать не стану, и навряд ли ты поймёшь меня сейчас, будучи лишь в начале бумажного издания моего труда, пропитанного ядом для одних и мёдом для других.

Заранее сообщаю, что свою книгу растягивать (иначе говоря, разбавлять «водой») не стану, ибо строго убеждён в том, что ценность книги не в количестве её страниц, а в пользе и применимости её содержания. К тому же боюсь потерять тебя ещё на третьей странице, поскольку слог мой запутает любого, а мысли чёрту ногу сломят. Тем более, в наш жуткий и безумно быстрый век времени читать людские труды, а тем более труды сомнительных авторов, просто не сыщешь. Итак, от слов к делу. Начну с самого начала.

Глава I. О выборе пути праведного

Выбирать путь праведный – это то, чему учит любая приличная религия. Она же указывает нам, что делать, а иногда даже – как. Она порицает плохое и восхваляет хорошее. Причем понятие плохого и хорошего варьируется в зависимости от религиозной концепции. В религии, со слов посланников Божьих, обещается Рай за благие поступки и Ад – за скверные. В религиях указывается путь, которым нужно следовать, чего бы этот путь приверженцам ни стоил; предлагают, но чаще навязывают, правильный образ мышления и поведения, которого все мы должны придерживаться, если хотим быть на хорошем счету у Бога. Но, к моему превеликому сожалению, не все люди делают правильный выбор и не все поступают «по-божески», причем даже те, кто неистово практикуют ту или иную религию или искренне уверовали в того или иного «бога», а не только те, кто в целом ни в кого и ни во что не верят. С точки зрения эсхатологии, ожидается, что грешник будет гореть в Аду, а праведник будет почивать в Раю, и всё это якобы справедливо, так как это то, за что они «боролись». Но это не так. И в том, что люди не выбирают себе жизненный путь и соответствующего исхода, а точнее, не выбирают быть плохими и поступать пагубно, ты убедишься сам(а), прочитав то, что я осмелился привести в своей книге и в этой главе в частности.

В этой небольшой, но содержательной главе я постараюсь доказать тебе, что выбора праведного пути у «гомо сапиенса» и ему подобных нет. Я буду приводить избранные и убедительные строки из Корана в качестве доказательств данной аксиомы и припишу к ним свои комментарии, которые не всегда будут нужны (в силу очевидности исходного текста), но всегда будут к месту. Я надеюсь, что ты откроешь для себя много нового, поймёшь меня и сделаешь правильный вывод. Строки я буду приводить в кораническом порядке из логических соображений и из соображений удобств. Итак:

С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!

Сура 2:

6–20. Воистину, те, кто не уверовал, не уверуют [и впредь], ведь всё равно им, увещевал ты их или не увещевал. Сердца и слух их запечатал Аллах, а на глазах у них – пелена, и уготовано им великое наказание. Встречаются среди людей такие, кто утверждает: «Мы уверовали в Аллаха и в день Судный». Но не верующие они. Тщатся они обмануть Всевышнего и уверовавших, но обманываются сами, не ведая [этого]. В сердцах их – болезнь. Да усугубит Аллах болезнь их! Уготовано им наказание мучительное за то, что отвергли они [Мухаммада]. Когда же говорят им: «Не творите нечестия на земле!», – они отвечают: «Творим мы только дела добрые». Да будет известно тебе, что они-то и суть нечестивцы, но сами они не ведают [этого]. Когда же говорят им: «Уверуйте, подобно тому, как уверовали [другие] люди», – отвечают они: «Неужели уверуем мы, как уверовали глупцы?» Да будет известно тебе, что они-то и суть глупцы, но не ведают [они об этом]. Когда встречают они уверовавших, то заявляют: «Уверовали мы». Когда же остаются наедине с шайтанами своими, говорят: «Воистину, с вами мы и, воистину, насмехаемся мы только [над верующими]». Их [самих]-то и поразит Аллах презрением и приумножит необузданность их, в которой бредут они вслепую. Они – те, кто ценой пути истинного купил заблуждение. Но не принесла им прибыли сделка, и не причислены они к тем, кто ведом путём прямым. Похожи Они на тех, кто зажёг огонь; когда же озарил он всё кругом, погасил Аллах свет и оставил их во мраке непроглядном. Глухие, немые, слепые, и нет им возврата [на истинный путь]. Или же подобны они [оказавшимся под] тучей дождевой, что в небе. Несёт она мрак, гром и молнию, они же затыкают пальцами уши в страхе смертельном, дабы не слышать грома. Но объемлет Аллах неверных [могуществом Своим]. Почти слепнут они от молнии. Когда вспыхивает она, пускаются они в путь при свете её, когда же покроет их мрак, останавливаются. Если бы пожелал Аллах, лишил бы Он их слуха и зрения. Воистину, надо всем сущим Он властен.

Как ты видишь, эта часть суры описывает неверующих, и, осмелившись, могу предположить, что к ним относятся безбожники и многобожники и многие другие, в соответствии с общеизвестными доктринами Ислама. А с большей информацией, описывающей, кто есть «неверующие» в исламском понимании, ты можешь ознакомиться в теологических сочинениях других авторов, и утруждать себя заполонять свой труд цитатами из их трудов, с твоего позволения, не стану.

Обрати своё внимание, что здесь не говорится о том, что у этих людей был выбор и что они сами сделали это роковое и неверное решение не верить в Бога, несмотря на то, что Аллах якобы дал им чистейшую душу и ясный ум, которые, однозначно и в одночасье, направили бы их на путь истины, на путь веры, как Он дал некоторым представителям человечества, к коим я себя без лишней гордости отношу, а говорится о противоположном, а именно о том, что Аллах «запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – пелена». Заметь, что они не сами запечатали свои сердца, а именно Аллах! А если бы Аллах захотел им «распечатать» их сердца и слух, потому что любит их, этих «упрямых ослов», как любит каждое Своё создание, ибо Он Вселюбящий, сумел бы ли Он распечатать эти сердца? Ответ однозначен – Он Всемогущий и может всё, но почему-то, по Своей непонятной нам великой и божественной мудрости, не всегда желает этого.

Его мудрость заслуживает отдельной исследовательской работы, но я попытаюсь, хоть и немного, проанализировать её в рамках данного труда, не делая из неё основную тему своего исследования, так как считаю, что, проанализировав небольшую часть, можно в целом судить о природе предмета и надобности в исследовании всего остального нет.

Не расстраивайся, если ты не понимаешь меня сейчас, ближе к концу книги, смею надеяться, ты поймёшь меня и озадачишься (чему я буду несказанно рад). Здесь также говорится о болезни («пороке» в некоторых переводах) и о том, что Аллах усугубит её. Зачем же так вредить, спрашивается тут? Откуда же такая жестокость? Почему бы не излечить эту болезнь, а не усугублять её? И чем же больны эти неверующие? Тем, что не верят в пророческую миссию посланников Божьих, ведь некоторые из них не всегда представляли доказательства своего статуса (чудотворение, например)? Неужели рациональность может считаться болезнью? Это, по-моему, называется здравым смыслом. Но тут «здравый смысл» обзывается «глупостью». Даже если допустить, что неверие и есть ничто иное, а глупость, тогда возникает риторический вопрос о том, кто же создал их «глупыми, не ведающими о своей глупости». Мы никак не выбираем количество и качество нейронных соединений в мозге и не определяем скорость их связи между собой (или что там делает человека умным с научной точки зрения, с которой ты также можешь ознакомиться в научных трудах авторов, имеющих право об этом писать).

Примерно то же самое можно сказать и о строках, где говорится о том, что Аллах «приумножит необузданность их», которая, как мне известно, не является добродетелем нашей природы и от которой снисходительный Создатель, по идее, должен был всех нас избавить или вообще не одаривать нас подобной характеристикой в процессе нашего создания, которая никак не приведёт нас к вратам Рая, равно как и другими «недобродетелями», т. е. болезнями, нашей человеческой сущности.

Здесь также говорится, что эти неверующие «…похожи на тех, кто зажёг огонь, когда же огонь озарил всё кругом, Аллах убрал свет и оставил их в непроглядном мраке». Понимается мне, что всё-таки есть люди зрячие, даже будучи неверующими (и таковы они по воле Божьей), но Аллах отобрал у них свет, оставив их во мраке, тем самым навредив им. Немыслимо несправедливо и даже как-то пакостно! А также говорится о том, что Он мог бы лишить, но, к счастью, не лишил слуха и зрения этих людей, идущих во мраке, чей путь хоть иногда освещается молнией, т. е. неверующих людей, «тёмный» разум которых время от времени озаряется светлой и праведной мыслью, которой Бог мог бы лишить, но не стал, если я правильно понял эту притчу. Получается, что Бог мог бы быть куда БОЛЕЕ жестоким, но решил не нагнетать и оставаться ВСЕГО ЛИШЬ жестоким Создателем, который по милости Своей позволяет «молнии» хоть иногда освещать путь заблудшим, за что Ему, Великому, слава.

И почему, интересно мне знать, Аллах позволил Себе создавать людей неверующими, заблудшими и слепыми? Ведь можно было всех нас создать «мягкими и пушистыми», достойными Рая и которых не обязательно было бы испытывать, так как, гипотетически, такие люди прошли бы любое ниспосланное испытание. Ответ на этот вопрос я дам чуть позже, тебе лишь нужно набраться терпения и продолжать читать эту книгу дальше, если позволишь мне напутствовать тебя ближайшие несколько страниц. А разбирать по словам этот отрывок далее я не стану, хоть и могу толковать его часами, но оставлю его на тебя, человека мыслящего и прямоходящего, равно как и последующие отрывки, приведённые в этом труде, где я также постараюсь сохранить лаконичность, и перейду к следующему отрывку Писания.

Сура 2:

185. И когда вступит кто-либо из вас в месяц рамадан, в котором был ниспослан Коран – руководство [истинное] для людей, разъяснение прямого пути и различение [истины и лжи], – пусть проводит постясь [эти дни]. А если будет кто болен или в пути, то пусть постится столько же дней в другой месяц. Желает вам Аллах облегчения, а не затруднения, желает, чтобы постились вы все дни, [отведённые для этого], чтобы вы возвеличивали Аллаха за то, что наставил Он вас на путь истинный. Быть может, возблагодарите вы Его.

Прежде чем я начну описывать все свои негодования в отношении этого аята (стих в Коране), я должен заранее извиниться перед тобой за то, что привожу аж целый стих, а не только важную его часть, на которой и зиждится весь мой «положительный» труд. И делаю я это потому, что не хочу вырывать слова из контекста, за что некоторые люди из определённых кругов будут критиковать меня самыми жестокими путями или просто снимут с меня скальп, а также потому, что хочу, чтобы ты знал хоть маленькую толику того, что вообще происходит в Коране, какие истории и притчи описываются. Да и потом, никогда не помешает расширить свой кругозор даже за счёт знаний из чуждой тебе религии. А если ты мусульманин, то тебе никак не помешает лишний раз ознакомиться со своим же Священным Писанием.

Итак, возвращаясь к аяту, а точнее к выделенным словам, я хочу ещё раз обратить твоё внимание, которое впредь я буду обращать туда, куда посчитаю нужным, на то, что Аллах просит мусульман поститься в Рамадан, в качестве благодарности за то, что Он направил их на путь истинный. Тут никак не говорится, что эти постящиеся каким-то образом самостоятельно избрали стезю верную и соответственно должны поститься, потому что праведные люди так и делают, а говорится о том, что должны они поститься в качестве благодарности за решение Божье спасти именно их, направив их на путь праведный, открыв им глаза, распечатав им слух, как мне помнится из строк, приведённых ранее, избрав их из числа многих заблудших. Как несправедливо со стороны Господа спасать одних, обрекая других блуждать в «неведении». А как насчёт тех мусульман, которые не постятся, хоть и могут? Их не до конца спасли? Они не совсем на праведном пути? Их не вдохновили и не благословили? Или они недостаточно мусульмане? Наверное, да, так как мусульмане во время великого Исламского поста ищут несусветные отговорки, только чтобы не держать пост и оправдать себя перед своими знакомыми. Не легче ли просто сказать, что Аллах не благословил их иманом (стержень веры в Исламе) и не вдохновил их на пост. И смею я говорить об этом, потому что я их призренный свидетель, который еле сдерживался от обвинений в их адрес каждый раз, когда слышал их глупые отговорки, используемые, чтобы избежать эту «божественную диету». О, если бы только люди вне Ислама знали, как люди в Исламе изощряются в поисках причин не поститься, они смеялись бы им в лицо и смеялись бы от души, на что имели бы законное право, учитывая, что в Рамадан постятся даже беременные женщины, против чего я имею возражения по очевидным и разумеющимся причинам.

Сура 2:

213. Были люди одной общиной [религиозной], и воздвиг Аллах пророков вестниками и увещевателями, и ниспослал вместе с ними Писание, содержащее Истину, чтобы рассудить людей в том, в чём разошлись они. А разошлись в вопросах [Веры] только те, кому ниспослано было Писание и доводы очевидные, [и возникли между ними разногласия] по причине неприязни взаимной. И тех, кто уверовал, направил Господь по воле Своей к Истине, о которой с Его дозволения не было у них [до этого] согласия меж собой. Ведет Он, кого пожелает, к пути прямому.

Кого пожелает?! Как это понимать? Тут даже не удосужились объяснить, почему. Я думаю, отсутствие каких-либо объяснений, почему Его выбор пал на того или иного, является прямым доказательством Его несправедливости. Но я повременю со своими обвинениями в Его адрес и вернусь к аяту.

Тут в начале говорится о том, что именно Аллах направил на путь истины людей, которым было ниспослано Писание после того, как они разошлись во мнениях с другими людьми Писания, и опять-таки указывается, что они разошлись во мнениях по дозволению Аллаха. Получается, что Сам Господь захотел, чтобы люди из одной общины разобщились в религиозных устоях. И тут вопрос о Его справедливости ещё раз становится уместным.

Далее, здесь без обиняков и открытым текстом повествуется о воле Аллаха, в рамках которой Он ведёт путем прямым тех, кого пожелает. И я не вижу причин комментировать данное предложение, ведь всё и так очевидно. Могу лишь лишний раз указать на то, что тут ты не найдёшь ни малейшего намёка на самостоятельный выбор человека, что ещё раз подтверждает мои опасения относительно (не)справедливости Господа нашего.

Сура 2:

253. Одних посланников Мы наделили преимуществом перед другими. Был среди них такой, с кем беседовал Аллах, а некоторых вознёс Он по достоинству. Исе, сыну Марьям, ниспослали Мы [дар творить] явные чудеса, поддержали его Духом Святым. Если бы захотел Аллах, то народы, которые жили после них, не сражались бы друг с другом, после того как были им ниспосланы аяты ясные. Но вспыхнули споры между ними, уверовали одни из людей, другие же не уверовали. Если бы Аллаху было угодно, не сражались бы они [друг с другом], но вершит Он то, что пожелает.

Вот мы и сражаемся поколениями на протяжении уже скольких веков. А одолели нас разногласия не потому, что мы не смогли договориться между собой, а потому, что Сам Аллах не хочет, чтобы мы жили в мире и согласии, и нам ничего не остаётся делать, как продолжать вести бессмысленную борьбу. Или остаётся?

Всю жизнь думал, что антагонистом нашего мира является сам чёрт. Но теперь задумываюсь и задаюсь риторическими вопросами о том, Кто создал всё это таким, каким оно было создано; Кто мог бы остановить все беды и избавить весь мир от боли; Кто над всем и вся властен; и т. д. Согласись, что власть Божья безгранична и что Он может всё. И если бы Он захотел остановить войны и междоусобицы, страдания и гонения, то у Него всё это получилось бы обязательно и получилось бы с первого же раза, «но вершит Он то, что пожелает».

Сура 2:

269. Ниспосылает Аллах мудрость, кому захочет, а тот, кому она ниспослана, наделён благом великим. Но только разумные внемлют наставлению.

В предыдущих аятах, если согласишься, говорилось о том, что Аллах, исключительно по Своей воле, направляет некоторых людей на путь праведный, воздаёт сторицей, кому пожелает. А здесь ты видишь, что Господь Бог ещё и дарует мудрость, кому пожелает. Интересно знать, что же дальше? Что же ещё в нас от воли Божьей? Что же ещё некоторые из нас получили с лихвой, тогда как другие были обделены этим нацело?

В продолжение хочу сказать, что этот аят идёт в увязке с предыдущими и последующими аятами, где говорится о ранее затронутом вопросе – о милостыне. Но мне кажется, что под мудростью здесь понимается не только мудрость в решении подать по́дать людям, просящим её, а ещё и мудрость в общем её понимании. Я до конца ещё не решил, хоть мне и много лет, относительно того, является ли мудрость даром прирождённым, то бишь генетическим, или навыком приобретённым, хоть оба варианта не обязательно противоречат друг другу. Тем не менее глагол «дарует» употребим в обоих этих случаях – и в случае с человеком мудрым от рождения, и в случае с человеком, чей жизненный путь, опыт, знания, которые он сам не избирал, а получил по воле Божьей и вопреки своим чаяниям, одарили его мудростью. При любом раскладе мудрость, какого бы происхождения она ни была, людям даётся Аллахом, и такие люди награждены великим даром. И не расстраивайся, если ты не в их числе. Не всё ещё потеряно. Тем более, прочитав это произведение, ты обязательно и на порядок станешь умнее и мудрее (сатирическое отступление); но может обернуться и обратным – ты, ну, совсем и насовсем потеряешься (а вот тут не сатирическое). Но это произойдёт, если произойдёт вообще, ближе к концу книги, поэтому не бойся и смело продолжай читать дальше.

Сура 2:

272. Вести людей путём прямым – не твоя обязанность. Это Аллах открывает путь Истины тем, кому пожелает. То, что расходуете вы [во имя Бога], расходуете для самих себя. Тратите вы, только взыскивая благоволение Аллаха. И воздаётся вам сполна за пожертвования ваши [на дела благие], и не будет проявлена к вам несправедливость.

А вот и бомба! Мне вообще не стоит комментировать – всё же ясно как Божий день. Но, пожалуй, «вставлю свои пять копеек». Этот аят, если мне не изменяет моя «девичья память», был ниспослан Магомету (мир ему), чтобы успокоить его в моменты разочарования. Он распространял (а некоторые скажут: «пропагандировал» или даже «навязывал») Слово Божье среди своего сообщества, но не все верили ему и не все становились на путь правый. Все его отчаянные попытки спасти своё сообщество были тщетными, за исключением отдельных случаев. Ему не верили даже его родные. Он был поникше-расстроенным и изнурённым. О, как мне жаль его! О его жизни и наследии как пророка ты можешь ознакомиться в трудах многих исследователей (о нём писали многие, причем не только мусульмане). Так вот, Аллах решил успокоить его, ниспослав этот аят, где поведал ему сокровенную истину – спасётся лишь тот, кого Аллах избрал, а не тот, кого он, Магомет (мир ему), пытается отчаянно спасти. И о выборе тут и речи не идёт. Внемлют словам Божьим из уст глашатаев лишь те, чей разум чист, а душа в поисках возвышенного; чьи уши слышат, а глаза видят, и с этими дарами был рождён не каждый, как нам с тобой известно, а даётся вся эта благодать тем или иным индивидам Небесами исключительно по воле Господа миров. Но есть и такие, которые слышат, видят и осязают Бога, но не смеют принять Его и слово Его, так как обременены негодованиями и обидами на Господа своего из-за потери ребёнка, например, врождённой или приобретённой инвалидности, дурной внешности, скудного здоровья, безнадёжного одиночества, нескончаемого «малоденежья» и многого другого, что эти люди сами для себя не избирали, а получили в качестве так называемого и ненавистного нам «испытания». Что это за испытание такое, никем не прошенное? Зачем вообще нас пытать? Создай нас идеальными людьми, которых не нужно будет испытывать, так как гипотетически прошли бы любое по сложности испытание. Создай нас достойными Рая. Что там за лукавый, который сбивает нас с пути верного? Уничтожь его. И зачем, в первую очередь, нужно было создавать его таким гордым и порочным? И вообще, зачем было создавать всё и вся таким сложным и пагубным и никому не приносящим радости, счастья и блаженства? Лучше вообще не создавать. Несуществующие создания не мучаются. Мало этой скудной жизни, так мы же ещё будем гореть в Геенне огненной в жизни грядущей (будь она неладна). Зачем я вообще родился? Единственное, что успокаивает меня, так это то, что ни Ад, ни Рай не вечны, о чём я поведаю тебе чуть позже.

Я как-то задал вопрос о причине создания всего и вся, и нас в том числе, одному очень смышлёному и образованному мусульманину, с которым имел честь дружить и общаться (не буду пользоваться случаем, чтобы передать ему привет). Так вот, он зарёкся найти ответ на мой извечный вопрос: «Зачем же Богу нужно было всё это создавать?», ответ, который удовлетворил бы меня сполна. Так вот, прошло несколько месяцев, точно не помню, и он дал мне очень прозорливый и достаточно убедительный ответ – он, примерно, сказал, что «Аллах создаёт всё и вся потому, что должен создавать, так как одно из Его девяносто девяти имен, известных нам, это имя „Создатель“ и если бы Он не созидал, то потерял бы право называться таковым». Воистину, достойный и прекрасный ответ. Я был доволен им… доволен на протяжении нескольких секунд. А затем я заявил своему другу, без почестей стирая улыбку самодовольства с его смазливого лица, что Аллах также мог бы называться Создателем, причём не меньшим, если бы создал всё и вся лучше, если не идеально, чем так, как создал фактически. Что, силёнок не хватило? Или фантазии? Нет же, сил-то у Него хватает, а фантазии хоть отбавляй. Он Всесильный и может всё! Так почему же Он создал всё таким отвратным? Ответом на этот вопрос, в рамках Корана, служит лишь одно слово – мудрость. Аллах якобы по Божественной мудрости Своей создал всё так, как соизволил создать. Что это за мудрость такая жестокая? Садизм, ни что иное. Или я чего-то не понимаю своими «куриными», иначе говоря человеческими мозгами «с тремя» извилинами?