Текст книги "Люди тайны"

Глава четвертая
Средства передачи: еврейская Каббала, Таро, Нострадамус

Многое из того, что в Х веке прошло незамеченным, стало видимым в следующем столетии и с тех пор, возможно, снова повторялось в событийных «гармониках» на протяжении веков, вплоть до настоящего времени.

Вероятно, события, которые в своем начале происходят при взаимодействии с сознательными энергиями, сжаты подобно микроточке. Будучи спроецирован на протяженность времени, образ события занимает все больше и больше места, но становится все менее и менее отчетливым. Согласно одной оккультной традиции, все насилие, имевшее место за двухтысячелетнюю историю христианства, является детальным развертыванием одного-единственного деяния, а именно: ранения, нанесенного Малху Симоном Петром, которое свело на нет сознательный замысел всего драматического сценария. Предпринимались попытки показать, что если сюжетная основа такого сценария построена на определенных эзотерических символах, то все его событийные «гармоники» предсказуемы.

Подобным образом пророчества Мишеля Нострадамуса вплоть до 7000 года считаются неизбежно расплывчатыми, потому что это своего рода карта повторяющихся циклов событий – события эти, хотя и идентичны в принципе, при новой актуализации принимают цвет и форму самых разных внешних обстоятельств, в которых актуализируются. Другими словами, стоит постигнуть один виток спирали, как нам становятся доступными и все остальные, если мы учтем, что одни и те же события в разные эпохи принимают разные формы.

Независимо от того, как далеко можно продолжить эту аналогию, прежде чем она перестанет работать, представляется и в самом деле возможным проследить, что события, имевшие место в Испании Х века, отозвались событийным эхом, или гармониками, в последующих веках.

Одно из таких событий – попытка классифицировать в удобоваримой форме все существовавшее в свое время знание. В начале Х века тайной группе людей в Басре, которые были либо суфиями, либо учеными, непосредственно руководимыми наставником-суфием, было поручено свести все накопленное знание в одну согласованную систему.

Группа, известная как Икван аль-Сафа (Братство Преданных, или Братство Искренности), закончила в 980 году работу над состоявшей из 52 трактатов «энциклопедией».

Вероятно, первую гармонику этого импульса можно обнаружить в 1250-х годах в “Nоvum Organum”[49]49
  «Новый Органон» – прим. редактора.


[Закрыть] Роджера Бэкона; затем в середине XVIII века в деятельности французских энциклопедистов; и наконец – уже в наши дни, когда наука делает повторяющиеся и все более отчаянные попытки свести в единую систему все накопленное человечеством знание.

Каббала стала известна в Европе около 1000 года и, возможно, явилась прототипом тех или иных повторяющихся из века в век событий.

Последнее из таких событий произошло совсем недавно, как раз перед началом Первой мировой войны, когда каббалистические общества «Ordo Templi Orientis»[50]50
  Орден Восточных Тамплиеров. Прим. ред.


[Закрыть], «Licht, Liebe, Leben»[51]51
  «Свет, Любовь, Жизнь». Прим. ред.


[Закрыть] и их английский аналог «Золотая Заря» оказывали важное, хотя и исключительно замаскированное воздействие на литературу, науку и политику. Частным образом изданная книга У. Б. Йейтса «Видение»[52]52
  A Vision: an explanation of life founded on the writings of Giraldus and on certain doctrines attributed to Kusta ben Luka, Wm. Butler Yeats, T. Werner Laurie, London, 1925. («Видение: объяснение жизни, основанное на работах Гиральдуса и на известных доктринах, приписываемых Куста бен Луке», У. Батлер Йейтс, Т. Вернер Лаури, London, 1925).


[Закрыть] почти не оставляет сомнений в том, что Каббала и в эпоху аэропланов оставалась практическим инструментом, приподнимавшим завесу над тайной.

Другим примером камня, брошенного в эфирный водоем, по которому расходятся круги сквозь времена, могут служить трубадуры XII века. Их взаимосвязь с хиппи XX века очевидна. И те, и другие ведут бродячий образ жизни, играют на струнных инструментах, воспевают неординарную любовь. В творчестве тех и других угадывается какой-то странный намек на внечувственный опыт. И те, и другие не в ладах с ортодоксальностью своего времени.

«Энциклопедия Братства Преданных» была привезена в Испанию из Басры в первой половине XI века то ли суфием, известным как Мадридец (аль-Маджрити), чьей специализацией была астрономия, то ли его учеником аль-Кармани.

С самого своего основания энциклопедическая деятельность определенно ориентировалась на внутреннее развитие человека, однако первоначальной задачей тех, кто заказал эту работу и организовал ее выполнение, по всей видимости, был сбор исходного материала, на основе которого в Европе могли бы развиваться естественные науки.

В следующем столетии основанный на вышеупомянутой «Энциклопедии Братьев Искренности» труд аль-Маджрити был переведен на латинский язык Аделардом Батским, первым признанным европейским арабистом и предшественником Роджера Бэкона.

Аделард принадлежал к той плеяде коренных европейцев, которые осуществили следующую стадию внедрения знания на Запад. Деятельность этой группы, известной как Переводчики, можно считать второй фазой активности первоначальной Школы. В этой второй фазе члены сообщества, по-видимому, обладают внушительным знанием. Возможно, им известна природа первоначального импульса Великого Делания, и они испытывают всепоглощающее чувство долга и беззаветную преданность его исполнению.

Тем не менее им, скорее всего, неведомы тайны первоначальной группы, и практическая работа по внутреннему развитию теперь готова сместиться в теоретическую. Наверное, с естественным ходом времени эта растущая «механистичность» неизбежна, и она даже может быть использована сознательными людьми первоначальной Школы в качестве инструмента, обеспечивающего надежную, хотя и все более выхолощенную, передачу.

По всей видимости, такая передача подчиняется некоему закону обратного действия и на десятой или сотой гармонике способна проявляться просто как слепая необходимость воспроизведения самой себя безотносительно какой-либо цели. В наше время нечто подобное, возможно, имеет место в деятельности уличных проповедников христианства.

Переводчики объединились вокруг Раймунда I (умер в 1151 году) и его соратника, крещеного еврея Доминико Гундесальво, архидиакона Сеговии.

Любопытно вот что. Хотя Испания была отвоевана у мусульман (сам Толедо был освобожден в 1085 году), атмосфера искусства, образования и религии периода мусульманского владычества была столь насыщенной, что даже при тотальном изменении внешних религиозных и политических обстоятельств работа, подобная той, что осуществлялась в Школе Переводчиков, могла продолжаться. Очевидно, арабы, евреи и христиане могли жить и работать бок о бок.

В Школе Переводчиков был сделан перевод с арабского на латынь полного собрания сочинений Аристотеля, за которым последовали переводы исламских и еврейских философов: аль-Кинди, аль-Фараби, аль-Баттани, Ибн-Сины, бен Габироля и аль-Газали. Фараби – «неоплатоник» – написал «Трактат о музыке», содержащий начальные понятия о логарифмах.

Выдающимся представителем Школы Переводчиков был Аделард Батский (умер в 1142 году). Он обучался в Турсе и Лаоне, а затем его отправили кружным путем (обычная практика в таких делах) в Сицилию, Сирию и Палестину. В Испании он перевел на латинский язык труд аль-Маджрити и астрономические таблицы аль-Хорезми из Средней Азии, которые включали величины тригонометрических синусов и тангенсов.

Будет нелишним уяснить, что основы траекторий ракет космической эры были заложены восемь столетий назад в Толедо людьми, чьи имена едва ли известны современным ученым.

Аделард привел математическое доказательство невозможности существования абсолютного вакуума. Он опубликовал «Диалог» из 76 глав, каждая из которых раскрывала один из аспектов естественных наук и возможно, что ему принадлежит авторство целого ряда научных статей, написанных под псевдонимом «Магистр А».

Тот факт, что образование становилось доступным на втором по распространенности языке Европы, привлекал в Толедо и Кордову все больше и больше учеников. Они приезжали учиться, помогать и распространять.

Помимо Аделарда, существовал английский контингент, куда входили Роберт Честерский – ему принадлежит заслуга открытия в 1144 году алхимии для Европы – и Даниэль Морли, представивший свое путешествие как «поездку к мудрейшим учителям мира».

Хотя современная материалистическая наука игнорирует или высмеивает алхимию, значение последней может быть очень велико не только в ее внешнем и, возможно, самом несущественном аспекте – влиянии на зарождение основ экспериментальной химии, но и на другом уровне – в качестве резервуара духовной силы, о котором вовсе не подозревают при внешней оценке.

Из Италии в Толедо приезжали Платон Тиволийский, Джон Брассика и Жерар Кремонский, которые обучались там, а затем либо оставались, чтобы помогать, либо уезжали домой, чтобы распространять знание.

Жерар, приехавший, чтобы разыскать «Альмагест» Птолемея, впервые переведенный аль-Хаджаджем в 829–30 годах, так и не вернулся домой. Он умер в Толедо в 1187 году, завершив перевод основных работ Птолемея, в количестве 71 трактата.

Другие из тех, кто совершил паломничество и содействовал распространению знания, были Генри Бейт, Рудольф Брюггский и Герман Каринтийский, принесший арабскую астрономию на Балканы.

В числе выдающихся деятелей были эмиссары из Шартрской Школы и преподобный Петр, настоятель монастыря Клюни, который поручил астроному Роберту Кеттонскому сделать перевод Корана на латынь.

Арабская медицина изучалась в городе Салерно, ставшем медицинской школой с Х века, когда Константин Тунисец перевел греческие и арабские тексты. Школа эта была основана при сарацинах «четырьмя учителями – латинянином, греком, евреем и сарацином[53]53
  P. Hitti, History of the Arabs, Macmillan, London, 1949, p. 579.


[Закрыть]».

Еще одним центром, где Восток встречался с Западом, был Монпелье на юге Франции. Как и в Толедо, в нем проживало смешанное население – арабские мусульмане, евреи, христиане. Здесь, как и в Салерно, главным занятием являлась медицина.

Каббала стала доступной на Западе около 1000 года. Нет ни одной оккультной школы, ни одного мистика, ни одного мага, на которого Каббала не оказала бы влияния.

Она – фон всех тайных традиций Европы. Ее теория оказала влияние на западную философию, а ее практическое применение привело к появлению большой группы таинственных людей, мелькавших здесь и там в истории и фольклоре. Все они не поддаются классификации, но вызывают в европейском подсознании странный будоражащий отклик.

В наши дни Каббала почти всеми признается исключительно еврейской – тайной сигнатурой еврейства. Заключенная отчасти в письменной, отчасти в устной форме и, скорее всего, искаженная при передаче, в целом она, однако, считается исключительным наследием прошлого и выражением сути еврейского духа.

Существует мнение, что евреи получили ее из тайного источника, сохранившего объективное знание, и что выживание евреев, их влияние на мир, а также в известной мере предполагаемая «исключительность» – все это почерпнуто из их таинственного наследия – Каббалы.

Современная каббалистическая легенда гласит, что Авраам получил свод мистических и магических законов в Халдее. По прибытии в Египет он обнаружил, что там уже существует подобный, хотя и независимый свод законов, ведущий свое происхождение от египетского архетипа – Гермеса. Приход Авраама в Египет означал воссоединение двух отдельных элементов в изначально цельную систему мистицизма и магии.

Моисей считается Посвященным египетской Школы, соединившей обе традиции, и первым человеком, давшим миру объединенный свод законов.

Позднее Моисей взялся за описание сравнительно открытой и экзотерической части объединенного традиционного знания. Так появилось Пятикнижие, где Книга Бытия – самая сокровенная из пяти «открытых» книг.

Истинно тайная часть, в которой речь идет о природе Вселенной и практических техниках индивидуальной эволюции, в целом осталась в русле устной традиции, известной лишь семидесяти старцам. Возможно, из-за того, что эта часть включает материал об основной природе материи и энергии, безопасность должна была быть абсолютной, и старцы, допущенные к знанию, были повязаны самыми страшными клятвами.

Когда евреи стали подвергаться дальнейшему рассеянию, а физическое единство народа становилось все более и более проблематичным, перед старцами встала серьезная дилемма.

Они осознали, что основной части истинного знания, хранителями которого они являлись, грозит опасность быть утраченной: ослабление и рассредоточение народа мешали продолжать передачу сколько-нибудь упорядоченным образом.

Однако немыслимо было и доверить письменной форме те опасные тайны, которые содержались в совместном наследии Халдеи и Египта.

Этот страх «утечки» объективного знания отражен также в некоторых текстах китайской алхимии, где встречаются фразы наподобие этой: «Следи за тем, чтобы во время твоей работы даже муха не села на стену. Ибо горе миру, если военные узнают тайны Искусства».

В целом реальные техники древней мудрости достаточно успешно сохранялись в тайне от непосвященных. Кроме современной легенды розенкрейцеров о том, что сверхпсихическая сила, которую Бульвер Литтон называл «врил», применялась во время осады Бреды в XVII веке, свидетельств тому, что основные тайны в более или менее значительном масштабе использовались неправильно, в пост-классической истории, похоже, нет. Однако худшие из этих опасений все-таки сбылись. В настоящее время, проникнув с черного хода, «военные» обрели контроль высокого порядка над силами природы. Прагматичная наука получила ядерную энергию даже без посредничества мухи на стене алхимика.

В этой связи в некоторых кругах считается, что последний из оставшихся в живых посвященных древнего китайского ордена, заботясь о передаче, принял решение доверить часть своего знания Ричарду Вильгельму. Полагают, что юнговская психология отклонилась от бесплодного фрейдизма в результате передачи знания от Вильгельма к Юнгу. В трудах Юнга есть важные положения, которые соотносятся с китайской составляющей его системы.

Вполне реально представить Вильгельма как «гармонику» Авраама. Халдейская клетка угасает, и делается попытка оплодотворить новую отдаленную клетку, передав подходящей личности (Аврааму) бесконечно сжатую микроточку объективного знания.

Умирает китайская клетка – и предпринимается схожая операция. В чрезвычайно сложной стрессовой ситуации Лао Най Сюань открывает разуму Вильгельма книгу «И Цзин».

Если бы какая-то версия юнговской психологии по прихоти судьбы однажды стала бы религией некой пост-массовой культуры, в ней, возможно, бытовала бы легенда о том, как святой Вильгельм привез с Востока Дитя Ид (Оно), походя обезвредив филистера Фрейда.

Во всяком случае, согласно современной каббалистической легенде, еврейские старцы крайне неохотно пришли к решению оставить свое самое драгоценное наследие в письменном виде, но сделать это так, чтобы оно представляло загадку в пределах человеческих возможностей для непосвященного. И даже это было проделано с тремя степенями секретности, которые дошли до настоящего времени как «Сефер Йецира», «Сефер-ха-Зогар» и «Ключи Соломона».

Что же это за «Ключи Соломона»? Согласно французскому каббалисту Энелю[54]54
  Trilogie de la Rota, by “Enel”, Cabasson, Toulon, 1931.


[Закрыть], «Ключи Соломона» следует идентифицировать со старшими арканами колоды Таро. Он говорит: «Граф де Гебелин обнаружил в 22 старших арканах символизм египетских мистерий, и он приписывает их составление Гермесу. И в самом деле, на памятниках древнего Египта можно обнаружить большую часть старших арканов, запечатленных в иероглифах на каменных табличках, что подтверждает мнение Гебелина».

В другом месте Энель пишет: «Оккультный смысл Каббалы заключен в шифрах, или “Ключах Соломона”, которые называются также “Ключами Таро”. Таро, или Рота, – это древнее египетское слово, обозначающее небесные колеса, которые составляют механизм природы. Роты соответствуют Офанимам древних евреев и Херувимам христиан».

Из этого может показаться, что «Ключи Соломона» – самая тайная часть каббалистической традиции, – чтобы появиться на свет, должны были ожидать публикации Таро. Однако Каббала изучалась в Европе с XI века, а появление Таро в Испании и Италии исторически датируется 1379 годом[55]55
  Annotation to The Sufis by Idries Shah.


[Закрыть].

Если «Ключи» и Таро имели общее, но независимое друг от друга происхождение, то здесь не возникает противоречия, и, вероятно, все именно так и обстоит. Мимоходом можно отметить, что версия, будто слово «Таро» происходит от слова «Рота» (которого нет в египетских словарях), не более правдоподобна, чем другая версия его происхождения – от арабского слова «турук», означающего «пути», что определенно соответствует принципу использования колоды Таро.

Какое счастье, что такие идеи не приходят на ум западной науке! Что есть Каббала в понятных современных терминах?

Некоторые ее аспекты и атрибуты были определены Кроули[56]56
  Aleister Crowley, «777», Neptune Press, London, 1955.


[Закрыть]:

Инструмент для интерпретации символов, значение которых стало неясным, забытым или непонятным; используется для установления необходимой связи между сущностью форм, звуков, простейших идей (таких как числа) и их духовными, моральными или интеллектуальными эквивалентами…

Инструмент перехода от известного к неизвестному на принципах, схожих с математическими принципами…

Система критериев, по которым можно проверить точность соответствий с тем, чтобы критически оценить новые открытия с точки зрения их согласованности с единым целым всей Истины…

Вероятно, Каббалу можно грубо представить как план продольного среза Вселенной от Абсолюта (Айн Соф) вниз (и возможно, в сторону) до уровня человека.

Либо же ее можно представить как поперечное сечение Тела Бога с изображением энергетических потоков внутри него, а также связей, которые существуют – или могут быть проложены – между различными конечными пунктами.

В представлении Каббалы «материя» Абсолюта наполняет Вселенную, тогда как Абсолют, исходя из сугубо собственных причин, проецирует эту Вселенную из своей ноуменальной природы.

Первая такая проекция, или эманация, содержит внутри себя ряд других. В свою очередь, каждая из них, проистекая из предшествующей, содержит в себе последующие эманации и создает, таким образом, все принципы, или диапазон энергий в проявленной Вселенной.

Исходящие от Абсолюта лучи, или сефироты, связаны друг с другом путями, означенными буквами еврейского алфавита. Пути эти обозначаются также старшими арканами колоды Таро.

Получив знание об этих энергетических уровнях и их ответвлениях, человек сможет, начиная с собственного уровня, подняться по всей диаграмме, идентифицируя себя с нею и приобретая свойства каждого уровня, и, таким образом, пройти в обратном порядке весь путь, по которому сам он был спроецирован от Айн Соф.

С тех пор как Каббала стала доступной Западу, на понимание и применение ее принципов ушло огромное количество интеллектуального труда и духовного вдохновения. Существует, однако, предположение, что большинство этих принципов в чем-то нарушены: либо не хватает одного из ключей, либо при передаче свод законов был искажен. Большая часть каббалистических описаний и интерпретаций предполагает импровизацию. Заключения гипотетичны и не безусловны. Хотя авторы, пишущие на эту тему, и ощущают совершенство этой философской машины в целом, они отдают себе отчет в том, что отдельные ее детали то здесь, то там упорно не стыкуются друг с другом.

Является ли известный на Западе каббалистический свод принципов в какой-то мере искаженным? Если так, то это не просто теоретический вопрос. Допустимо, что в результате высших манипуляций с Каббалой вырабатывается нечто, подобное духовной ядерной энергии, и очевидно, что если эти операции основаны на несовершенной принципиальной схеме, ошибки могут быть катастрофическими. В литературе по данному вопросу неоднократно делались намеки на то, что некоторые действия и в самом деле приводили к катастрофе и, хоть таковыми не выглядели, на поверку оказывались разрушительными.

Есть ли какое-либо свидетельство того, что западная Каббала искажена? Как мы выяснили, сама каббалистическая традиция считает, что Каббала происходит из неких составных компонент. Два самостоятельных, хотя и похожих выражения древней объективной науки целиком вышли из устной традиции, а позднее с большой неохотой были закодированы в письменном виде. Версия, известная на Западе, таинственным образом появилась около 1000 года. Откуда она взялась? Каким бы невероятным это ни казалось, но происходит она вовсе не из еврейского источника, а из суфийского. Согласно «Еврейской энциклопедии», признанному авторитету по еврейству, Каббала пришла из Басры в виде одного из трактатов «Энциклопедии Братства Преданных», опубликованной в 980 году!

Похоже, что это заявление не подлежит сомнению. «…Братство Преданных из Басры сформулировало восемь элементов, образующих Бога…» А затем, похоже, следует ключ к разгадке всех несоответствий: «…в середине XI века неким еврейским философом это количество было увеличено до десяти».

Современный суфийский шейх говорит еще определеннее: «Каббала вышла из региона, где творили члены Братства Преданных, и попала сразу в две страны: Италию и Испанию. Возможно, ее система словесной манипуляции и уходит корнями в параллельно существовавшее древнее еврейское учение, но основу ее составляет арабская грамматика… Исследование арабской грамматики и лексики, несомненно, стало фундаментом для каббалистического использования слов в мистических целях. Суфии и Братья произвели на свет то, что считается самым древним учением, – тайную традицию реализации и силы, а затем передали ее арабизированным евреям. Еврейские каббалисты приспособили это учение к современному им еврейскому мышлению, и Каббала арабов превратилась в Каббалу евреев, а позднее – и христиан… Но мистические школы суфизма, никогда не считавшие систематизированное книжное знание самодостаточным источником, продолжали совмещать практику суфийских ритуалов с основными положениями древнего каббалистического учения…»

И далее: «Расширение основной Каббалы (с 8 элементов до 10) лишило западную разработку системы большей части ее значения и пригодности. Вот почему еврейская и христианская каббалистическая литература, созданная позднее XII века, сохраняет лишь ограниченную ценность.

Это относится ко всем аспектам Каббалы десяти элементов, в отличие от “Восьмеричной Каббалы”»[57]57
  Idries Shah, The Sufis, W. H. Allen, London, 1964.


[Закрыть].

В этом смысле интересны наблюдения знатока Каббалы Энеля по поводу взаимоотношений между силами и звуками, представленными алфавитами и грамматикой.

Каббалисты, говорит он, учат, что знаки священных алфавитов являются образами созидательных сил Космоса. На этом принципе основывался Ваттан, адамический язык, который, конечно же, утерян, но Энель считает, что сам принцип сохранился в арамейском языке, «находящемся в полной гармонии с законами, управляющими Вселенной». На арамейском языке (который в его восточном и сирийском ответвлениях в значительной степени вытеснен арабским языком) были написаны части Ветхого Завета и Талмуда. Вот почему есть связь между первоначальным языком, сохраняющим соответствие с естественными силами Космоса, и более поздними семитскими и арабскими передачами.

В таком случае, если в 980 году энциклопедисты из Басры грамотно осуществили повторный синтез этой древней мудрости и внедрили ее в Европу благодаря аль-Маджрити и Шломо бен Габиролю (Авицеброну), то каким же образом в течение одного столетия с этим знанием могли произойти такие изменения, что оно оказалось «лишенным огромной части своего значения и пригодности»?

Кто изменил его и почему? Случилось ли это потому, что кто-то решил, что ему лучше знать? Или это вышло ненароком, в результате бесконечных переписываний? А может быть, кто-то испугался, что слишком многое стало явным, и в целях безопасности совершил намеренную фальсификацию?

Суть изменения состояла в том, что к первоначальным элементам прибавилось два. Вряд ли это была ошибка при переписывании. И все же природа изменения была такова, что она предотвращала включение «машины» на полную мощность.

Истории известны случаи паники, возникавшей после публикаций алхимической литературы, и вполне вероятно, что некий еврейский источник – либо из-за неполного понимания, либо по соображениям безопасности – изобрел Каббалу десяти элементов для «отвода глаз», чтобы отвлечь внимание от возможностей «Восьмеричной Каббалы».

Вероятно, фальсификации подверглись и четыре козыря Таро – 14, 15, 16 и 20-ый. Идрис Шах пишет, что 14-ый «неверно изображен и интерпретирован». Энель отмечает, что в египетском аркане это Солнечный Гений. В средневековом же варианте это Воздержанность. Согласно Шаху, 15-ый также был неверно изображен и интерпретирован. Энель считает, что египетский 15-ый – это Тайфун, а в средневековой версии – Дьявол. По мнению Шаха, 16-ый является классическим случаем неправильного понимания слова. Однако Энель не видит в этом ничего дурного, полагая, что Башня, пораженная Молнией, является как египетским, так и средневековым арканом. Согласно Шаху, 20-ому «необоснованно придается особое значение». Энель отмечает, что у египтян этот аркан – Пробуждение Мертвого. В средневековом Таро – это Суд.

Астрономия, тригонометрия, музыка, алхимия и Каббала – все это будто просочилось в кровь Европы, еще не полностью пробудившейся от сна Темных веков. Донорами для переливания, сделанного в XI и XII веках в Испании, стали сарацины.

Я выдвигаю предположение, что это не было случайной тенденцией в культуре, концентрацией и перераспределением произвольно выбранного материала из прошлого, но являлось спланированной на скрытом уровне и выполненной на уровне более низком целенаправленной операцией ради рассчитанного эффекта – пробуждения Европы.

Надо полагать, что агенты обладали различной степенью осознания своей цели. Среди них были высокосознательные люди, принадлежавшие к первоначальной Школе, люди более низкой ступени посвящения и, наконец, люди, которые просто стремились к просвещенности; но, как бы то ни было, и они обладали некоторым знанием о Великом Делании.

На самом крайнем фланге находились переписчики и копировщики, механически выполнявшие свою роль, и все они, независимо от степени их осведомленности, служили единой цели, отслеживали они ее до конца или нет.

На обычном историческом уровне вклад арабов в пробуждение Европы не вызывает сомнения, и сейчас он все больше и больше возбуждает ученых, но связь всей этой деятельности с активностью школ, оперирующих на более высоком уровне сознания, чем у обыкновенного человека, считается либо недоказуемой, либо чистой воды вымыслом.

Конечно, идеалистическая интерпретация недоказуема. Доказательство основывается на факте, а факты определяют себя как единственно приемлемые данные. Когда постулируется какой-то набор данных, находящихся за пределами самих фактов, данные эти невозможно выразить в терминах фактической реальности. Однако в человеческом опыте свободно принимаются аналогии фактов и сверх-фактов, не укладывающихся в привычные рамки. Эффект, производимый Пятой симфонией Бетховена – это реальность, хотя его и не измеришь прибором.

При отсутствии какого-либо субъективного опыта, который мог бы подтвердить реальность ноуменального феномена, единственную поддержку сверх-каузальной исторической теории следует искать в аналогии. Установление правдоподобия с помощью аналогии может быть законным, если есть способ показать, что «факт» последовательно согласуется – и согласуется самым правдоподобным образом – с гипотезой о более высокой причинной связи. Это что-то вроде «психологического метода» П.Д. Успенского[58]58
  P. D. Ouspensky, A New Model of the Universe, Routledge, London, 1951.


[Закрыть]. Тут все зависит от того, чтобы вытолкнуть «факт» как можно дальше за его собственные пределы.

Представьте, например, что сознание двумерно и может фиксировать лишь то изображение, которое возникает на поверхности листа бумаги. Внутри этой «плоской» Вселенной постоянно регистрируются определенные явления. Вначале неожиданно возникает точка. Расширяясь, она превращается в круг, диаметр которого вплоть до определенного предела постоянно увеличивается. Затем эта активность, чем бы она ни была, вдруг замирает. Круг остается тем же, но цвет его изменяется, по-видимому, произвольно. Если эти явления происходят регулярно и достаточно тщательно регистрируются, то двумерные существа, наблюдающие за плоской равниной, смогут предсказать всю последовательность в виде серий фактов, происходящих во времени. Одним из предсказаний будет то, что таинственный круг каждый раз со временем уменьшается и наконец, превратившись в точку, исчезает. С позиции плоскостного сознания, объяснять больше нечего. «Факт» в целом не способен подняться до ноуменального уровня, который в этом случае был бы цветным карандашом, протыкающим бумагу.

Эволюционные «школы» – это карандаши, протыкающие страницы истории. Факт их существования нельзя выразить на языке страниц. Его можно испытать лишь в контексте перевода на язык карандашей.

Но если понятно, что идея карандаша последовательно и более удовлетворительным способом объясняет природу отверстий, которые продолжают появляться на страницах, то даже в плоскостном сознании может появиться ощущение, что гипотеза движется от вероятности к правдоподобию.

Это, возможно, и есть тот максимальный предел, ограничивающий любую попытку доказать высшую мотивацию исторического процесса. Читателю можно лишь продемонстрировать ряд отверстий, появляющихся в листах бумаги, и оставить его поразмышлять, нельзя ли наиболее правдоподобно объяснить их наличие, прибегнув к идее карандашей.

Но даже те, кто склонен к такого рода подходу, возразят против подобной идентификации школ суфийской традиции с высшими измерениями. Они укажут, что в любом случае на подавляющую часть иберийского населения гораздо большее влияние оказывал греческий и египетский материал, нежели конкретно суфийский.

На это можно лишь ответить, что суфийские школы огромную часть греческого, египетского и неоплатонического материала считают подходящей для нужд эволюционного развития человечества.

Суфийские школы Директората могут использовать материал из любого источника – художественного, научного, религиозного или же светского, – если он оптимально соответствует направлению возможной для человека эволюции; эта идея выражена в суфийском обучающем афоризме: «Груши растут не только в Самарканде».