Текст книги "Православный советчик. Обрести телесную бодрость и уврачевать душу христианской молитвой"

Православный советчик. Обрести телесную бодрость и уврачевать душу христианской молитвой

© ООО «Книжный клуб “Клуб семейного досуга”», 2017

* * *

В чем причина невзгод телесных и где искать спасения

Православие учит, что болезнь – одно из последствий грехопадения, то есть отпадение человека от Бога. Господь попускает нам недуги в первую очередь за грехи. Грешникам болезни посылаются прежде всего для искупления, покаяния. Чтобы осознал человек, что его страсти привели к болезни, и задумался о том, что ждет его за границами земного мира, и предпринял шаги ко спасению души вечной.

Благочестивым, праведным также посылаются недуги. Такие болезни – испытание для верующего человека, чтобы вера его была действительна. Человек должен нести свой крест, того требует Спаситель, который распят был на кресте за наши грехи. Человек должен победить свои страсти, которые воюют с разумом, и укрепить себя молитвой, терпением, кротостью, воздержанием, трудолюбием.

Дети же болеют чаще всего за грехи родителей, которые ведут бездумную, неправедную жизнь. Иногда Господь отвращает от нас более серьезную беду, посылая недуги. Известны случаи, когда несварение желудка не пускало людей на рейс самолета, который впоследствии терпел крушение. Таким образом малая неприятность позволяет избежать большей, и все это происходит по воле Божией.

Болеют люди и для недопущения их же к злым поступкам. Дабы не приносили горя другим, лишает их Господь такой возможности, посылая болезнь не только как предупреждение, но и как повод задуматься о своих прегрешениях и покаяться.

Христианское отношение к болезням предполагает смиренное принятие воли Божией. Человек должен осознать свою греховность, понять, за какие грехи попущена болезнь, покаяться и изменить свою жизнь.

Молитва, пост, милостыня и другие добродетели умилостивляют Господа, и Он ниспосылает нам исцеление. Когда же мы идем к врачам, то просим благословения Божия на лечение и доверяем им тело, но не душу.

Испокон веков целители лечили душу молитвой, а тело травами и медом. В этом советчике собраны лучшие рецепты настоев и сборов, которыми монастырские знахари рекомендуют лечиться, молитвы на случаи разных недугов, молитвы в скорби об усопших, благодарственные молитвы по даровании Господом исцеления. Рассказано здесь и о том, к кому обращаться в минуту горечи, к кому идти за исцелением. Приведены истории чудесных исцелений по помощи Божией, а также православные чудотворные святыни, к которым каждый год совершают паломничества сотни болящих – и обретают долгожданное исцеление. Пусть страницы этого советчика помогут вам в трудный час, и услышит Господь ваши молитвы, и пошлет вам долгожданное исцеление и спокойствие.

Духовные наставления святых старцев и подвижников

Серафим Саровский

Преподобный Серафим Саровский, чудотворец, до пострига носящий имя Прохор, появился на свет 19 июля 1759 года, в благочестивой купеческой семье из города Курска. Уже с детства его жизнь была отмечена знамениями милости Божией. Еще в детстве он по неосторожности упал с колокольни храма, но остался невредим. Затем, будучи отроком, он тяжело заболел, однако Богородица в видении обещала его матери, что он будет исцелен и когда его приложили к Курской иконе Божией Матери Знамения он быстро поправился.

В семнадцать лет юноша окончательно решил оставить мир, и мать благословила его простым медным крестом, с которым он не расставался до конца жизни. Два года он подвизался в Саровской Успенской пустыни, известной строгостью выполнения иноческого устава и затем, 18 августа 1786 года принял постриг с именем Серафим, что значит, «пламенный». Почти сразу он был возведен в сан иеродиакона, а затем и иеромонаха.

После этого преподобный взял на себя подвиг пустынножительства, срубив себе келью на реке Саровке. Испытывая искушения от диавола, святой Серафим усугубил свой подвиг и тысячу дней и ночей с воздетыми руками молился на камне: «Боже, милостив буди мне, грешному». Тогда диавол, бессильный духовно низложить подвижника, надоумил разбойников напасть на него и нанести ему топором смертельные раны. Но и после этого он был исцелен Божией Матерью, а пойманных разбойников беззлобно простил.

По выздоровлении преподобный взял на себя подвиг безмолвия на три года. За свои подвиги преподобный сподобился даров прозорливости и чудотворения и после длительного затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Свои наставления преподобный сопровождал исцелениями, пророчествами и чудесами. Главный же дар, который он получил за свою безграничную любовь к Богу – это всеобъемлющая любовь к ближним. «Христос воскресе, радость моя!» – с этими словами богоносный старец встречал каждого, кто к нему приходил.

Свои простые слова назидания преподобный Серафим основывал на Священном Писании и творениях святых отцов. Многих раскольников он с любовью убедил оставить свои заблуждения. В 1833 году преподобный Серафим Саровский с миром отошел ко Господу и был найден уже бездыханным в коленопреклоненной молитве перед иконой Богоматери «Умиление», перед которой молился всю свою жизнь. Но и после смерти на могилке преподобного совершалось множество чудес, которые были заботливо собраны их свидетелями, и в 1903 году преподобный был причислен к лику святых.

Знание того, что любые испытания приходят к нам от Бога, неустанный подвиг и необъяснимая, всеобъемлющая любовь к каждому человеку сделали преподобного великим подвижником, чье имя просияло на всю страну. Сегодня к мощам святого по-прежнему нескончаемым потоком стекаются верующие люди, которые по молитвам преподобного получают помощь от Бога.

Из письменных наставлений преподобного Серафима Саровского

Тело есть раб души, а душа – царица, а потому часто милосердием Божиим бывает и то, когда тело изнуряется болезнями: от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя; да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.

Отними грех, и болезней не будет; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает св. Василий Великий: «Откуда недуг? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех». Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любовь сию, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам.

Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более.

Один старец, страдавший водяною болезнию, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болезни мой внутренний человек, а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нее; ибо, поколику внешний наш человек тлеет, потолику внутренний обновляется (2 Кор. 4, 16)».

Буде Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.

Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человеку, аще приобрящетъ мир весь и отщетитъ душу свою или что дастъ человекъ измену за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное.

Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих (Макарий Вел. Слово о свободе ума. Гл. 32).

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старания должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало к подкреплению духа.

Святитель Тихон Задонский

Великий аскет, выдающийся писатель и богослов, горячий молитвенник – все это об одном человеке – о святителе Тихоне Задонском. Он жил и нес свое служение в XVIII веке, в совсем другой, отличной от нашей, обстановке, среди людей, возможно, мало похожих на нас. Но и сегодня его творения продолжают зажигать сердца людей пламенем веры, и сегодня любая молитва, любое обращение к нему непременно находит отклик. С особой надеждой к святому обращаются с молитвой о врачевании душевных хворей: депрессии, пьянства, помешательства, беснования.

Тимофей Савельевич Соколовский (так звали святителя Тихона до принятия монашества) – родился в 1724 году в селе Короцко Валдайского уезда Новгородской губернии. Его отец – Савелий Соколов – служил псаломщиком в местном храме. Кстати, свою фамилию он получил во время учебы в духовной семинарии (такова была традиция тех лет), а по рождению носил фамилию Кириллов. Отец семейства умер, когда Тимофей был еще совсем ребенком. Оставшись без кормильца, вдова и сироты стали буквально нищими. Поэтому и будущий святитель с детства знал цену труду, цену хлебу.

В мае 1761 года отец Тихон был посвящен в епископа Кексгольмского и Ладожского.

Этому поставлению предшествовал примечательный случай. Однажды, во время Божественной Литургии, когда архимандрит Тихон служил в Тверском храме совместно с епископом Афанасием и попросил помянуть его, тот вместо фразы «священноархимандритство твое…» неожиданно для себя произнес «епископство твое да помянет Господь…».

Когда святитель Тихон посетил город Новгород, где прошли его молодые годы, среди духовенства он встретил и тех своих сверстников, которые когда-то подшучивали над ним, наигранно воздавая незаслуженные почести. Он без злобы напомнил им об их шалостях. Они просили у него прощения, и он по-христиански их простил.

Кроме того здесь он встретил свою родную сестру, жившую на гране нищеты. Святитель готов был взять ее под свое попечение, но вскоре она умерла. Он лично участвовал в ее отпевании и, как свидетельствуют исторические источники, в этот момент ее лицо выражало улыбку.

В 1763 году решением Святейшего Синода (по настоянию императрицы) святитель Тихон был назначен на Воронежскую кафедру вместо почившего Иоанникия Павлуцкого.

К этому времени многое в Воронежской епархии нуждалось в реорганизации. Не хватало священнослужителей, оставляло желать лучшего религиозно-нравственное состояние мирян. Епископ Тихон, приступив к новым обязанностям, быстро сориентировался в ситуации и принял необходимые меры. За время служения на кафедре он лично объезжал с проповедью села и деревни, боролся с языческими предрассудками, принимал и выслушивал посетителей, организовывал школы, занимался повышением нравственного и образовательного уровня вверенного ему духовенства.

С целью повышения качества образования будущих священнослужителей он воссоздал Воронежскую семинарию, лично присутствовал на занятиях, беседовал со студентами, разрабатывал правила поведения, прилагал усилия к приумножению библиотечного фонда.

К размышлению о смерти и вечности святитель Тихон Задонский располагал себя и особенным образом: он или взирал на картину, висевшую у ног его постели, на которой был изображен старец, в черном одеянии лежащий в гробу, или выходил в чулан, в котором стоял гроб, обитый черной фланелью и белой тесьмой, со всеми одеждами на погребение, и, смотря на этот гроб, оплакивал падение человека, говоря: «Вот до чего довел себя человек, что, будучи сотворен от Бога непорочным и бессмертным, как скот, зарывается в землю». Возвратившись в келью, он иногда предавался громкому плачу и рыданию. Такие посещения бывали каждый день.

Из собрания сочинений святителя Тихона Задонского

Во время болезни мы чувствуем, что жизнь человеческая подобна цветку, который почти тотчас засыхает, как скоро он распускается, и – облаку, которое рассеивается и не оставляет следа; что наши дни исчезают, как тень; что наше тело сохнет, подобно траве полевой, что жизнь самого крепкого человека есть только дыхание, что с каждым дыханием она сокращается, и что биение его пульса, подобно ударам маятника, приближает его к последнему часу, который почти всегда бьет именно в ту минуту, когда человек думает, что до сего часа еще очень долго.

О, болезнь, горькое, но здоровое лекарство! Как соль предотвращает гнилость рыбы или мяса, так и всякая болезнь сохраняет дух наш от гнилости и тления греховного и не попускает страстям, червям душевным, зарождаться в нас.

Терпеть, или не терпеть в страдании, однако ж не миновать того, и нетерпением страдания не отвратить, которое Промысл Божий нам определил. А от нетерпения не иное что, как вред и пагуба последует. Терпением облегчается всякое страдание. Посмотри на тех, которые в долговременной находятся болезни, или которые долговременно сидят в темнице; так они к тому бедствию терпением привыкли, что аки бы не чувствовали того. Скорбь бо терпение соделывает (Рим. 5, 3). Напротив того, нетерпением умножается болезнь…

Дивлюсь я, что ты не знаешь немощей и болезней души. Разве ты не чувствуешь их? Почему же вопрошаешь: какие бывают болезни души? Малая ли болезнь слепота, которая лежит на душевных очах и не дает человеку видеть Бога, суды и чудеса Его, и своего бедствия и окаянства не познавать? Малая ли болезнь – глухота, из-за которой душа не слышит гласа Божия? Сколько душу не призывает глас Слова Божия, но она не слышит того. Малая ли немощь – гнев, который, как лихорадка тело, душу сокрушает? Посмотри на человека, который гневается: как он весь трясется. Когда то на теле видится, то что же в душе делается? Зависть, ненависть и злоба, как чахотка тело, душу снедают, так что и тело бледнеет и истаивает от злых тех болезней. Словом, столько немощей и болезней в душе, сколько греховных и вредных страстей. Что у тела члены, то у души мысли. Немощно и болезненно тело, когда немоществуют и болезнуют члены его; немоществует и душа, когда у нее плохие мысли. Так уязвил душу сатана, ослепил очи ее, что не видит света Божия!

Поэтому молится Псаломник: «Открой очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего» (Пс.118:18). Заткнул уши ее, и не слышит Слова Божия, и прочие многоразличные болезни причинил ей, и оставил бедного человека еле живым, на пути мира сего лежащим. Поэтому пришел милостивый Иисус, чтобы возвратить душе здравие. Слава милосердию Его со Отцом и Духом Святым! Спасайся.

Многие до болезни, а иные до кончины откладывают покаяние. Это диавольская кознь и грех тяжкий.

1. См. §IX.

2. Будучи в болезни и с болезнью бороться, и о грехах думать, жалеть, и к Богу ум и сердце возводить, весьма трудно.

3. В болезни случается исступление ума, беспамятство, отъятие языка, и прочее.

4. Возмущение, тоска, страх смертный тяжелее всякой болезни.

5. Подвиг в совести – от воспоминания прошедших грехов и от того, что последуют наступающие за грехи наказания.

6. Сатана тут подвизается в отчаяние привести и погубить бедного грешника, как читаем в житиях святых. Надобно опасаться, как некто из Отцов сказал, чтобы у немощного не было немощное покаяние, а у умирающего – мертвое. Я здесь не то говорю, что будто бы Бог в немощи и в болезни, или при смерти истинного покаяния не принял, да не будет мне того думать! Но то подтверждаю, что трудно его принести (см. вышеописанные обстоятельства). Что само откладывание – это грех тяжкий, см. § IX. Да и внезапные случаи бывают.

Итак, «не медли» же, по увещанию Сираха. Всякий, молодой и старый, здоровый и немощный, пока здесь находишься, обратись к Господу. Можешь, пока живешь на этом свете, покаяться и так благодатью Божией спастись. Тело алчет – ты его питаешь; жаждет – ты его напоеваешь; болеет – ты врачуешь; наго оно – одеваешь; грязное – омываешь, а душа алчет, жаждет, болит, вся нага, вся в пороках – и не радеешь! Похищенное богатство телесное отыскать и возвратить стараешься, а душевное богатство враг твой, диавол, все похитил – и не радеешь! Дом твой горит – созываешь соседей, и погасить стараешься, а дом душевный горит и уже сгорает – и не радеешь! Тонешь в воде – и просишь от всех помощи, а весь в грехах потонул – и не радеешь!

Отец, или мать, или брат, или сестра, или жена, или друг твой умер – весьма скорбишь и наполняешь воздух плачем и рыданием, хотя смерть эта и для тебя, и ни для кого неминуема; душа умерла от грехов, и потому вовеки бессмертной смертью должен умереть – и не радеешь, не сетуешь, не плачешь, не прибегаешь к Воскресителю мертвых, Христу! Как будто разлучение с другом, или женой, или братом, или сестрой бедственнее смерти души твоей и вечной твоей погибели. Плачешь о временной смерти, чего никак нельзя возвратить, ибо это Божий предел, а не плачешь о смерти душевной, что возвратить возможно!

Так-то ты, грешник бедный, тело твое смертное, прах и пепел, почитаешь, а о душе бессмертной, которая дороже всего мира, не радеешь, и так к ней относишься, как бы она не твоя была! Ах, осмотрись, пожалуйста, и к Богу Милосердному прибегни со слезами, чтобы Он отнял слепоту эту от тебя, и сделай это нисколько немедля. Бог тебя Сам ожидает с Ангелами и всеми святыми, совесть обличает и понуждает, Писание поучает и грозит, смерть предстоит, что повседневные случаи показывают, Суд Христов праведный страшит, геенна ужасает, небо, тебе в жилище обещанное, ободряет, вечность блаженная влечет к себе, а противная устрашает, Евангелие уверяет во всем.

Великая вещь – спасение, ради которого Христос, Сын Божий, умер. Если его однажды найдешь, во веки бесконечные будешь иметь, а если потеряешь, никогда не найдешь. В сем веке его надобно искать, и искать более, нежели повседневной пищи. А по смерти не найдешь, хотя и со всяким усердием и воздыханием пожелаешь. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос», – так тебе говорит Христов апостол (Еф 5:14).

Так начав, не озирайся вспять, стой прямо, подвизайся, преуспевай, помощью и надеждою вечных благ подкрепляемый, и меня, недостойного, перед Богом помяни. А ежели так начнешь, то и сам спасешься, и моей душе немалую пользу принесешь. Аминь.

Марта 21 дня, 1765 года.

Преподобный Исаак Сирин Ниневийский

Жил Авва Исаак Сирин примерно в VI–VII вв. По одним данным, он происходил из Беф-Катарайя, а по другим, местом его рождения был город Ниневия, древний культурный, политический и экономический центр.

Еще в юности Исаак вместе с братом поступил в монастырь Мар-Матфея. Оба они выделялись среди насельников обители высотой подвигов и ученостью. В результате брат Исаака удостоился начальствования над монастырем. Сам же Исаак, избрав путь молитвенного уединения и безмолвия, удалился в отшельническую келью.

Со временем слава о святости жизни Исаака распространилась настолько, что жители Ниневии стали просить и настаивать на его посвящении в Ниневийского епископа. Преподобный не стал отвергать воли народа и, положившись на Провидение Божие, принял архиерейское достоинство. Рассказывают, что в епископа, в монастыре Беф-Абэ, его рукоположил патриарх Георг.

Между тем, далеко не все местные жители, в силу развращенности нравов, готовы были слушать его как своего пастыря.

Итак, непослушание паствы привело к тому, что приблизительно через пять месяцев управления диоцезом святой Исаак отказался от должности епископа и удалился от мира: по одним сведениям в скитскую пустынь в Египте, а по другим – на гору Мату, в районе Беф-Гузайя (область, лежащая к северу от побережья Персидского залива), после чего, прожив там какое-то время, переселился в обитель Раббан-Шабур.

В этот период святой Исаак занимался традиционной для монахов-подвижников аскетической практикой, проводя жизнь в трудах, молитве, бдениях и посте. Существует предание, что он совершенно не прикасался к вареной пище, съедал три хлебца в неделю, дополняя это скудное питание лишь небольшим количеством травы.

Живя жизнью пустынника, большое внимание святой уделял чтению и исследованию Священного Писания. Вместе с тем занимался писательской деятельностью. Согласно преданию, в результате напряженного чтения, и, конечно же, вследствие сильнейшего измождения аскетическими подвигами, он утратил зрение. Но и после сего не прекратил заниматься литературным трудом: в этот период его речи записывали монахи-писцы.

Промыслом Божьим святой прожил долгую жизнь и почил о Господе в глубокой старости. Умер он в обители Шабур.

Из подвижнических наставлений преподобного Исаака Сирина Ниневийского

Страх за тело бывает в людях столь силен, что вследствие оного нередко остаются они неспособными совершить что-либо достославное и досточестное. Но когда на страх за тело проникает страх за душу, тогда страх телесный изнемогает пред страхом душевным, как воск от силы пожигающего огня.

Очищение тела есть неприкосновенность к плотской скверне. Очищение души есть освобождение от тайных страстей, возникающих в уме. Очищение же ума совершается откровением тайн. Ибо очищается он от всего, что по дебелости своей подлежит чувству. Малые дети невинны телом, бесстрастны душой; но никто не назовет их чистыми умом. Ибо чистота ума есть совершенство в пребывании в небесном созерцании, к которому без участия чувств возбуждаемся духовною силою горних украшений, бесчисленных чудес оного небесного мира, – житие коих отделено друг от друга, – тонких в невидимом служении своем, пребывающих в разумении Божественных откровений, непрестанно, всякий час, изменяющихся. Сам Бог наш да сподобит нас всегда созерцать Его непокровенным умом, а потом и непосредственно во веки веков! Ему слава! Аминь.

Бог нередко попускает, чтобы добродетельные искушаемы были чем-либо, – дозволяет, чтобы отовсюду восставали против них искушения, поражает их в теле их, как Иова, ввергает в нищету, делает, что отступает от них человечество, поражает их в том, что приобретено ими; только к душам их не приближается вред. – И невозможно, чтобы, когда идем путем правды, не встретилась с нами печаль, тело не изнемогло в болезнях и трудах, – и пребывало неизменным, если только возлюбим жить в добродетели. – Когда человек совершает шествие свое по Богу, – и встретится с ним что-либо подобное; тогда не прилично ему уклоняться от стези своей, но должен он с радостью, без пытливости принимать это и благодарить Бога, что послал ему благодать сию, и сподобился он ради Бога впасть в искушение, и сделаться сообщником в страданиях с Пророками, Апостолами и прочими Святыми, ради пути сего претерпевшими скорби. От людей ли, от демонов ли, от тела ли придут на него искушения, да будет сие для него поводом к благодарению. Ибо невозможно, чтобы Бог возжелавшему пребывать с Ним иначе как оказал благодеяние, а не послав на него искушения за истину; как и человеку сделаться достойным того, чтобы сподобиться сего величия, – т. е. войти в искушения и возрадоваться, – невозможно без благодати Христовой.

Пока душа болезнует страстями, она не ощущает чувством своим духовного, и не умеет вожделевать оного, вожделевает же то только по слуху ушей и по писаниям. Врачует от сих болезней душевную силу сокровенное делание заповедей, с приобщением Христовым страстям. Первоначально естество наше в вочеловечении Христовом прияло обновление, приобщилось Христову страданию и смерти; и потом по обновлении излиянием крови освятилось и сделалось способным к принятию заповедей новых и совершенных. А если бы заповеди сии даны были людям до излияния крови, до обновления и освящения естества нашего; то, может быть, и самые новые заповеди, подобно заповедям древним, отсекали бы только порок в душе, но не могли бы истребить в душе самый корень пороков. Ныне же не так: но сокровенное делание и заповеди новые и духовные, которые душа хранит, имея страх Божий, обновляют и освящают душу, и сокровенно врачуют все члены ее. Ибо явно для всех, какую страсть безмолвно в душе исцеляет каждая заповедь, и действенность их ощутительна и врачующему и врачуемому, как было и с кровоточивой женою.

Плотолюбцам и чревоугодникам входить в исследование предметов духовных также не прилично, как и блуднице разглагольствовать о целомудрии.

Тело крайне болезненное не терпит тучного в снедях: и ум, занятый мирским, не может приблизиться к исследованию Божественного.

Огонь не возгорается в сырых дровах: и Божественная горячность не возжигается в сердце любящем покой.

Как тот, кто не видит своими глазами солнца, не может кому-либо списать его света по одному слуху, даже и не ощущает сего света: так и не вкусивший душой своею сладости духовных дел.

Когда вожделение любви Христовой не препобеждает в тебе до того, чтобы от радости о Христе быть тебе бесстрастным во всякой скорби своей; то знай, что мир живет в тебе более, нежели Христос.

Когда болезнь, скудость, истощение тела, боязнь вредного телу возмущает мысль твою до того, что отторгает тебя от радости упования твоего и от попечения об угождении Господу; то знай, что живет в тебе тело, а не Христос.

Просто сказать, – к чему приверженность в тебе преобладает над всем, то и живет в тебе.

Если нет у тебя недостатка в потребном тебе, и тело здорово, и не боишься чего-либо сопротивного, – и говоришь, что ты можешь при сем чисто шествовать ко Христу; то знай, что ты болен умом, и лишен вкушения славы Божией.

Когда умножится в человеке благодать, тогда ничтожным делается для него страх смерти, на пути к праведности вожделенной (или пред лицом препятствий на сем пути), – и много причин находит он в душе своей, по которым, ради страха Божия, готов бывает он терпеть скорби, как нечто должное; тогда все, неприятное телу и могущее причинить ему страдание, ни во что вменяется в очах его в сравнении с тем, чего надеется он в будущем. Но когда увеличится в человеке оскудение благодати, тогда бывающее в нем и с ним бывает противоположно сказанному: тогда ведение, по причине исследования (могущего опираться только на осязаемом), становится у него больше веры, упование на Бога имеется не во всяком деле, и Промысел Божий о человеке понимается иначе. Такой человек постоянно подвергается страхам, по козням подстерегающих во мраце состреляти его стрелами своими (Пс. 10:2).

Прекрасно сказал некто, что страх смертный печалит мужа, осуждаемого своею совестью; а кто имеет в себе доброе свидетельство, тот столько же желает смерти, как и жизни.

Человек, пока в нерадении, боится часа смертного; а когда приблизится к Богу, боится сретения суда, когда же всецело поступит в предняя, тогда любовью поглощается тот и другой страх. – Почему же это? – Потому что пока человек остается в ведении и житии телесном, ужасается он смерти. Когда же бывает в ведении духовном и в житии добром, тогда ум его всякий час занят памятованием будущего суда; так как право стоит он по своему естеству, движется в душевном чине, занимается своим ведением и житием, и благоустроен для того, чтобы приближаться к Богу. Но когда достигнет оного ведения истины, по возбуждении в нем ведения тайн Божиих и по утверждении надежды будущего; тогда любовью поглощается и оный телесный человек, подобно животному боящийся заклания, и человек разумный, боящийся суда Божия; сделавшийся же сыном украшается любовью, а не устрашающим вразумляется жезлом, говоря: «Аз же и дом отца моего служити будем Господеви» (Нав. 24:15).