Текст книги "Тайны реинкарнации. Необычайные факты и свидетельства"

Каббала как наука предлагает свой способ исследования мира развитием дополнительных способностей человека в ощущении окружающего мира, выражает стремление получить высшее осознание, ощутить истинную картину мира.

Основное понятие Каббалы – это понятие Бога и Адама Кадмона.

Каббала понимает Бога как абсолютно бескачественную и неопределимую беспредельность («Эн-Соф»), как отрицание всего предметного. Однако это ничто есть одновременно все в предметах, в которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя (таким образом, Каббала ставит на место учения о сотворении мира учение об эманации). Неопределимый Бог приходит к определенности в десяти сефирот, или стадиях своего смыслового саморазвертывания, аналогичных эонам гностицизма («Венец», «Мудрость», «Разумение», «Милость», «Сила», «Сострадание», «Вечность», «Величие», «Основа», «Царство»); соотношение этих гипостазированных атрибутов Бога изображалось в виде древа Сефирот. В своей совокупности «Сефирот» образует космическое тело совершенного существа – первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия.

Современные каббалисты еврейской школы излагают в книгах и преподают свою методику исследования мироздания, получения ответа на смысл жизни, которую назвали «наука получения» – Хохмат Каббала.

Каббалисты уверены, что Каббала – это самая близкая человеку наука, потому что она рассказывает о том, для чего человек существует, зачем рождается на свет, почему живет, в чем смысл этой жизни, откуда он пришел, куда уходит, после того как заканчивает свой земной путь. Таким образом, в принципе, Каббала – это методика постижения духовных миров и нашего мира как их следствия. С одной стороны, изучение Каббалы дает знания о духовных мирах, с другой – сама учеба развивает дополнительный орган ощущения – экран и отражаемый свет.

Изучать Каббалу – дело достаточно проблемное. Для изучающих существует несколько довольно строгих табу. Так, например, Каббалу можно учить только после 40 лет и может этим заниматься только мужчина, выполняющий все еврейские религиозные законы. Изучающий Каббалу обязан быть женат, однако женщинам запрещено изучать Каббалу, и, прежде чем изучать тайную часть Торы, то есть Каббалу, нужно в совершенстве знать открытую часть Торы, что само по себе – задача невыполнимая для невежды. Да и для любого человека тоже: кто может сказать про себя, что в совершенстве знает Библию?

Во внешнем облике каббалиста может не быть никакой святости. Просто на определенном этапе своей жизни они, по их словам, получают истинные исчерпывающие ответы на вопросы о смысле жизни. Затем этот обычный человек, изучая Каббалу, обретает дополнительное шестое чувство – чувство духовного. Этим чувством он способен ощущать духовный мир как непосредственную реальность точно так же, как мы ощущаем нашу повседневную реальность, наш мир. «Высшим» тот мир называется потому, что находится за пределами наших обычных ощущений. Каббалист видит, как из высшего мира нисходит и рождается все в нашем мире. Он находится одновременно в обоих мирах – высшем и нашем.

Каббалисты получают реальную информацию, которая существует вокруг нас, но не воспринимается нами вся. По их мнению, обычный человек воспринимает только небольшой фрагмент окружающего его мироздания, то есть окружающий его мир. В то же время каббалисты полагают, что воспринимают всю картину мироздания. Свои знания они передают в книгах, написанных особым языком. Изучать эти книги нужно в группе под руководством опытного каббалиста, равва, по специальной методике. Только тогда эти книги станут средством постижения истинной действительности и в течение 35 лет (то есть ближе к 80 годам) ученик в состоянии освоить высшие ступени знания.

Каббалисты уверены, что любой человек, какой бы веры он ни придерживался и к какой бы нации ни относился, обладает возможностью развить в себе шестое чувство, духовное чувство, способность ощущать все мироздание. Оно называется «точка в сердце». Наполнить это чувство предназначен окружающий свет, он должен наполнить шестое чувство, когда оно достаточно разовьется. Свет называется «окружающим», поскольку он окружает сосуд, «кли», который еще не в состоянии принять его в себя. Шестое чувство продолжает существовать и вне материальной реальности, после смерти нашего тела. По мере изучения каббалистических книг свет освещает точку в сердце и развивает ее.

Каббалисты уверены, что их наука – ровесница человеческой цивилизации. Согласно раввинскому преданию, Каббала была первым учением, переданным Адаму в раю архангелом Гавриилом и впоследствии передававшимся из уст в уста. Самая первая книга по Каббале «Тайный ангел» («Разиэль Амалах») написана Адамом. Он получил свои знания непосредственно свыше, но не как каббалисты, вследствие учебы и волевых усилий. Первым из великих каббалистов, т. е. сам постигший Творца, был праотец Авраам. Он, как повествует Тора, задался вопросами о смысле бытия и удостоился раскрытия Творца, высшего мира. Накопленные им знания и методику их получения он передал последующим поколениям устно и в книге «Сэфэр Иецира». Знания о Творце, высшем мире, т. е. Каббала, передавались каббалистами устно и письменно. Каждый каббалист добавлял к накопленному опыту свою индивидуальность, но пророк Моисей подробно изложил все эти знания в книге, названной им «Тора» (от слова «ор» – свет, и от слова «ораа» – инструкция [постижения света]).

Каббала продолжала развиваться и после написания Пятикнижия. В период между первым и вторым храмом началось изучение Каббалы в организованных группах каббалистов. В III в. н. э. Шимоном бар Йохаем была записана книга «Зогар».

«Зогар» написана особым образом: иносказательно и на арамейском языке. Арамейский язык – это «изнанка иврита», его скрытая часть. Раби Шимон диктовал, а его ученик, раби Аба, обладавший особым даром излагать скрыто, так, чтобы поняли души определенного типа, письменно излагал материал.

Затем книга «Зогар» была спрятана в пещере около Цфата. По прошествии нескольких столетий она была найдена жившими поблизости арабами. Арабы обрадовались найденной бумаге, которая была тогда дефицитным товаром, и стали использовать ее как оберточный материал на рынке.

Один из цфатских мудрецов, купив в один прекрасный день на рынке рыбу, к своему удивлению, обнаружил, что та завернута в бесценный документ.

Он скупил у арабов все оставшиеся бумаги и собрал их в одну книгу. Это и есть книга «Зогар», дошедшая до нас. Столетиями ее изучали тайно, маленькими группами. Первым издал ее равви Моше де Леон, живший в XIII веке. Великие наставники Каббалы, с одной стороны, провозглашали начало новой эпохи и показывали самую подходящую для современного поколения технику, а с другой – старались скрыть свои труды, чтобы тот, кому они предназначались в будущем сам открыл их. Известно, что такой великий каббалист, как Бааль Сулам, сжег существенную часть своих произведений. Наверное, это особое раскрытие высшего для нашего мира, когда знания предаются бумаге, которую затем сжигают. То, что хоть раз раскрылось в материальном виде, оказывает влияние на будущее и облегчает свое вторичное раскрытие.

Часть бумаг, 600 страниц, он спрятал, часть завещал похоронить с собой, а часть оставил в наследство своему сыну. Из спрятанных 600 страниц в последующем поколении его ученик, равви Цемах, собрал книгу «Древо Жизни» и другие книги. Из извлеченных из могилы листов собрали серию книг «Восемь врат». Затем равви Цемах извлек из могилы и остальные записи.

Понять и истолковать их было непросто. Каббала в течение веков пользовалась несколькими языками, потому что, заверяют каббалисты, «развитие души происходит постепенно, она возвращается в этот мир из поколения в поколение все более грубой, с опытом прошлых жизней, с дополнительными страданиями, но и с духовным багажом. И хотя это скрыто от самого человека, но все это существует в «точке его сердца».

Поэтому в каждом поколении для понимания Каббалы требуется свой язык, который соответствует нисходящим душам. Среди четырех языков, с помощью которых можно изучать духовные миры (язык танахический, язык Талмуда, язык Агады (легенд) и каббалистический), язык Каббалы – самый эффективный и самый прямой.

В «Зогаре» говорится, что развитие человечества – это нисхождение в наш мир 600 тысяч душ в течение 6000 лет.

В каждом поколении одни и те же 600 тысяч душ, нисходя в наш мир, проявляясь каждый раз в новом теле, развиваются, осознают необходимость духовного развития, достигают состояния всеобщего постижения и наслаждения.

В первые 2000 лет в мир нисходили малоэгоистические души, которые не нуждались ни в каком руководстве (Торе), а неосознанно развивали точку в сердце.

До нас дошли только две книги того периода – «Разиэль Аскалах» (от слова «раз» – тайна) и «Книга создания» («Сэфэр Иецира»). Первую написал Адам, вторую – праотец Авраам. Обе вы можете купить в обычном книжном магазине.

В последующие 2000 лет нисходящие души стали нуждаться для своего развития в выполнении физически духовных законов, в их физическом отображении. Поэтому пророк Моисей (тоже пракаббалист, уверяют каббалисты) описал то, что постиг, назвав свою книгу «Тора», или «Ветхий Завет». Это и есть известное нам Пятикнижие. Пророк изложил теорию высшего мира повествовательным языком, отобразив его языком ветвей. В Пятикнижии говорится о высшем мире, но автор пользуется названиями нашего мира. Это как код, понять, о чем идет речь, могут только видящие высший мир.

У непосвященных может создаться впечатление, что Пятикнижие – это собрание исторических притч. То, о чем идет речь в Пятикнижии, имело место в нашем мире, но главное, о чем говорит Пятикнижие, это предшествовавшие процессы в высшем мире, которые затем вызвали и соответствующие события в этом мире.

Происходящее в высших мирах, полагают каббалисты, происходит затем в нашем мире. Однако смысл написания книг Библии в том, чтобы помочь нам в постижении высшего мира, а не в описании исторических событий. Библия, таким образом, дана людям, чтобы постичь высший мир и управлять событиями, там зарождаю щимися. В нашем мире высшие силы от о бражаются через отношения человека с другими людьми, с предметами, силами природы. Поэтому в Талмуде на первый взгляд речь идет о нанесенном ущербе, отношениях между людьми, с окружающим миром, как будто говорится о мире, в котором мы живем. Но на самом деле речь идет о высшем мире.

Еврейские мудрецы отчетливо сознают, что Тора совершенно не помогает жить в этом мире, поскольку все народы мира, кроме израильского, прекрасно справляются без нее. Следовательно, делают они вывод, Тора дана именно для позна ния высшего мира и управления им. Изучающие Каббалу сквозь язык Пятикнижия и Талмуда постепенно видят высший мир. Они снимают внешнее, современное значение слов и видят их внутреннее содержание, на что именно указывает слово в высшем мире.

Еврейская по происхождению, эта глубокая и сложная теория в процессе развития включила в себя персидские, египетские, греческие, гностические и неоплатонические элементы. Она устно передавалась без записей примерно до 1280 г. н. э. когда испанский каббалист Моисей бен Шемтоб де Леон издал «Книгу величия». Этот пространный комментарий по Пятикнижию приписывали легендарному равви Симону бар Йохаи, который умер в экстатическом трансе лет на 1200 раньше.

Какова же модель развития человечества по учению каббалистов? Прежде всего она замыкается на традиционных для Библии шести тысячах лет. «Почему книга „Зогар“ не раскрылась первым поколениям, тысячи лет назад, и почему комментарии на нее появились только в наше время?» – спрашивают каббалисты. И сами же себе отвечают: «Шесть тысяч лет существования мира делятся на три части: две тысячи хаоса, две тысячи Торы и две тысячи лет – время прихода Избавителя человечества от страданий».

В первые две тысячи лет наш – этот земной – мир получал слабый духовный свет, называемый светом хаоса, свет Нэфэш.

В следующие две тысячи лет существования мира в мир спустился свет Руах, свет, называемый «Тора».

В последние две тысячи лет в наш мир проник свет Машиаха (Мессии). Этот свет в силах вытащить человечество из нижайшего эгоизма, в котором оно находится, и поднять его до высокой духовности.

Поэтому, прежде чем начал раскрываться свет последних двух тысячелетий, мудрость «Зогара» и в целом Каббала была скрыта от мира.

Но во времена Абрамелина (XV в.), когда шесть тысяч лет уже приблизились к своему последнему этапу, высшая мудрость раскрылась в нашем мире. Но мир все еще не был готов к принятию этого света.

В наше время, когда мы оказались близки к завершению последних двух тысяч лет, дано позволение раскрыть знания Абрамелина и книги «Зогар» всему миру, начиная с нашего поколения начнут раскрываться высшие знания все более, пока не раскроются в полном объеме.

Первые поколения людей превосходили последние по своей тонкости, по закону, что «более тонкие выявляются сначала», посему души первых двух тысяч лет были бесконечно выше наших душ.

И вместе с тем не могли они получить полный свет, так как не хватало нижних частей в них самих. Так и в средние два тысячелетия души были еще слишком чистыми и свет был им еще недоступен.

Между тем в здравом размышлении мы вряд ли можем принять для себя цифру в 600 тысяч душ, как и 10 или 100 миллионов, поскольку прекрасно сознаем, что одновременно с нами на планете живут, общаются, любят и растят детей еще семь миллиардов особей, которым никак не откажешь в наличии в каждом из них собственной бессмертной души с претензией на будущее переселение. А кроме них – еще мириады и мириады тварей, которым также вряд ли откажешь в одушевленности.

Глава 4
Блуждающие души-призраки. В каком смысле должно
понимать жизнь вечную?

Вечна жизнь духа; жизнь тела переходна и мимолетна. Когда тело умирает, душа возвращается в жизнь вечную.

А. Кардек

Мы не будем цитировать Р. Моуди и его последователей, которые прекрасно описали переселение души после смерти: прекрасный световой туннель, зеленые лужайки, берег реки или озера, за которым ожидает блаженное забвение, затем некий голос, который возвращает назад, в земную жизнь, несвоевременно забредшую не в свои места душу. Исходя из принципа «Credo, quia absurdum est»[3]3
  Латинское выражение, означающее «верю, потому что это абсурдно» – девиз некоторых отцов церкви, например Тертуллиана, поддерживавшийся и Августином и проистекавший из презрения к человеческому конечному разуму в сравнении с разумом Божественным (бесконечным). Это утверждение не только признает, что противное ограниченному разуму человека, т. е. недоступное ему, может быть доступно разуму самому по себе, но предполагает, что мыслимое для последнего должно быть совершенно немыслимым для первого.


[Закрыть] мы не будем ни возражать против этой теории, ни поддерживать ее. Возражения материалистов тут, как правило, сводятся к одному: сознание человека, находящегося в состоянии клинической смерти, весьма неустойчиво и в таком состоянии может привидеться что угодно.

Вот весьма типичный пример городской легенды, или «мемы», взятый из российской «желтой прессы» 2000-х годов:

«Это произошло в 1964 году с жительницей Барнаула Клавдией Устюжаниной. Клавдия заболела раком. За все грехи Господь призвал ее к покаянию, к очищению через страдания. Но Устюжанина и не думала каяться. Была она атеисткой, в Бога не верила, поэтому вела свой обычный образ жизни: работала, а дома – постоянные пьянки, гульба. За три года болезнь совершенно разрушила организм. 19 февраля 1964 года больной сделали операцию, при которой врачи обнаружили совершенно разложившийся кишечник. Хирург Израиль Исаевич Неймарк выложил все внутренности на стол, увидел, что здесь уже ничем не поможешь, и всю эту полужидкую массу кое-как запихал назад, после чего зашил живот.

За всем этим процессом со стороны наблюдала… сама Клавдия Устюжанина. Впоследствии она рассказывала, как была удивлена: «Я стою и думаю: почему нас двое – я и стою, я и лежу?»

Больную отвезли в морг. Здесь «вторая» Клавдия видела, что зашел брат вместе с ее сыном Андрюшей. Сын горько плакал. Она его обнимала, успокаивала, а мальчик ничего не чувствовал… Потом она видела, как родная сестра обирала ее дом, укладывала в чемодан самые ценные вещи – ничего не оставила маленькому сыну Клавдии.

Затем Устюжанину подхватил неведомый поток и понес ее ввысь. Она летела над Барнаулом, увидела места своего детства и юности. Затем внезапно наступила полная темнота. Долго-долго это продолжалось. Вдруг – ярчайший свет. Показались невысокие кустарники, большие деревья – вроде как аллея, по которой шла высокая, красивая женщина в длинной одежде и парчовой накидке. За ней шел юноша. Он плакал, о чем-то просил. Но «женщина» не обращала никакого внимания на его мольбы. Подошла к Устюжаниной, сложила руки на груди и, подняв глаза кверху, спросила:

«Господи, куда ее?»

И здесь Клавдия догадалась, что она умерла. Перед ней стоит Царица Небесная, а юноша – это ее ангел-хранитель. Раздался голос Всевышнего: «Верни ее на землю, она пришла не в срок, добродетель ее отца и непрестанные его молитвы умилостивили Меня, но прежде покажи ей место, которое она заслужила». В тот же миг Устюжанина очутилась в аду.

«Полезли на меня страшные огненные змеи, – рассказывала после своего возвращения Клавдия, – языки у них длинные, а с языка вылетал огонь. И были другие всякие гады. Смрад там невыносимый, а эти змеи впились в меня и поползли по мне, толстые, в палец, на хвостах иглы зубчатые. Поползли они в уши, глаза, рот, ноздри, во все проходы – боль невыносимая. Я стала кричать не своим голосом, но милости там нет ни от кого».

Видела Клавдия и других грешников: стояли черные, обгорелые люди, их было несметное количество, и от них исходил жуткий запах. Все они просили пить, но никто не давал им и капли воды.

Затем Клавдия оказалась в тартаре. Здесь было еще страшнее. Во тьме появился огонь, к Устюжаниной подбежали бесы и стали показывать все ее худые дела, приговаривая: «Мы те, которым ты служила на земле». При этом из их рта вырывался огонь. Бесы стали бить ее по голове, в тело впились огненные искры – Клавдия стала кричать от нестерпимой боли, но раздавались только слабые стоны.

Сколько так продолжалось, неизвестно, но в какой-то момент появилась Матерь Божия, стало светло, и бесы попадали ниц. А души, населявшие тартар, взмолились: «Царица Небесная, не оставь нас здесь!» На что Богородица отвечала: «На земле жили – Меня не призывали, не просили о помощи и не каялись Сыну Моему и Богу вашему, и я теперь не могу вам помочь. Я помилую только тех страждущих, за которых церковь и близкие родственники молятся».

Клавдия рассказала, что в аду ей давали есть червей. Она кричала: «Не буду есть!» А ей отвечали: «На земле постов не соблюдала, ела мясо – так и червей ешь!»

Следует заметить, что это не единственное свидетельство о пребывании грешников в аду. Мирянке Антонине в 1949 году, как и Устюжаниной, тоже довелось побывать на том свете. Там ангел-хранитель водил ее по мытарствам. В аду она увидела черного-пречерного змея, а возле него множество людей, походивших на окаменевшие головешки. Ангел пояснил, что змей и все его стадо – племя сатанинское, они не признавали Бога, и их поглотила навечно тьма. Далее Антонина увидела колодец, на дне которого сидели дети и пищали: «Мама, мама, вытащи нас отсюда!» – «Это твои детки, – пояснил ангел-хранитель. – Забыла разве, что сделала аборт, а у тебя должна была родиться двойня?»

Пошли по другой дороге. Там стояли красные вагоны. В одном из них бесы били пьяниц палками, руки выкручивали и заставляли всякую гадость есть. В вагоне для курящих полно смрада и дыма, а бесы прижигали курильщиков папиросками. Рядом в вагоне – занимавшиеся блудом. Мужчины и женщины опутаны змеями: маленькие змеи лезут в рот, глаза, уши, а большие давят тело. К тому же бесы били грешников палками по голове. Грешники старались сбросить гадов, но у них ничего не получалось. Затем впереди показались ворота с надписью: «Мытарство сквернословия и пустословия». Здесь тоже ходили почерневшие от мата люди, которых бесы секли железными прутьями…

Но что же было дальше с Клавдией Устюжаниной? Господь смилостивился – отправил ее домой. Клавдия опять очутилась в Барнауле. Пошла в больницу, в морг. Увидела свое тело, на котором уже успели попрактиковаться студенты. Как вновь вошла в него – не помнит, только сразу почувствовала страшный холод. Она заворочалась, пытаясь согреться, и в этот момент вошли санитары, которые через мгновение в ужасе выскочили из морга. Затем пришли врачи, минут пять удивленно цокали языками. В конце концов распорядились, чтобы Устюжанину вновь отнесли в палату. Там ее стали отогревать, проводить различные процедуры. Постепенно Клавдия пришла в себя. Увидев это, доктора не удержались – снова разрезали живот своей подопечной. И что же они увидели? Вместо напрочь сгнивших кишок – внутренности малолетнего ребенка. Ни одной язвочки!

Хирург, делавший операцию, сказал: «Тебя переродил Всевышний». А главный врач Валентина Васильевна (ее фамилию Устюжанина не запомнила) вышла из операционной и разрыдалась.

Так Клавдия Устюжанина в 40 лет родилась заново. Стала ходить в церковь, приобщаться Святых Христовых Таинств, соблюдать посты и всем рассказывать, что с ней произошло. Конечно, кто-то скажет: сказки, выдумки, бред сумасшедшего… А как же быть с кишечником детской чистоты? Это уже медицинский факт».

Мы привели этот отрывок лишь как готовую к употреблению «городскую легенду» из множества тех, что кочуют по нашим городам и весям, и то, что в ней приведены имена и фамилии, сделано лишь для того, чтобы придать истории побольше убедительности. И не знаем, как там хирург И. И. Неймарк расценил состояние кишечника больной, но в том, что он не мог воскресшую вновь положить на хирургический стол, чтобы посмотреть, в каком состоянии ее опухоль, – это совершенно точно. Ибо нам известны правила проведения хирургических операций в СССР.

В нашем исследовании мистика совершенно не поможет. В нашем исследовании души мы вооружены лишь одним-единственным научным орудием – логикой, в помощь к которой призвали статистику. Избранный нами способ приближения к истине – это опора на факты, рассуждения и выводы.

Для того чтобы человек мирно и безвозвратно отправился в мир иной, среди просвещенного человечества (как и в менее цивилизованной его части) существует отправление определенных обрядов: в христианстве – это соборование, причащение и проч. Значительная часть историй о призраках связана именно с тем, что над душами этих людей не были совершены напутственные обряды, что и вызвало их задержку на земле и явление их воочию совершенно незнакомым людям спустя какой-то, зачастую довольно длительный срок.

Плиний Младший, не праздный сочинитель, а государственный деятель, губернатор провинции, рассказывал, что однажды в его город по делам приехал на довольно длительное время древнегреческий философ Афинодор. Ему понадобилась крыша над головой – дешевле постоялого двора. В своих поисках философ наткнулся на большой и удобный дом, предлагавшийся за необыкновенно низкую арендную плату.

Поговорив с соседями, он выяснил следующее: любого, кто пытался вселиться туда, отпугивало привидение ужасающего вида – скелет, скованный ржавыми цепями. Хватало одной встречи с призраком, чтобы жильцы сбегали. Но философ был не из слабонервных и вызов принял. Более того, когда привидение и впрямь появилось, он даже попытался вступить с ним в диалог. Обнаружив понимание, скелет поманил храбреца за собой и отправился во двор, гремя цепями…

Там он остановился, оглянулся на бесстрашно следовавшего за ним Афинодора и… исчез. Философ пометил место его исчезновения и на другой день испросил у властей разрешение исследовать грунт под каменной плитой, сквозь которую провалился призрак.

Как свидетельствует Плиний Младший, там и были найдены человеческие кости вперемешку с ржавыми цепями… Останки собрали и захоронили как положено, по религиозному обря ду. Больше привидение в доме не появлялось никогда.

Скептики возражают: «Резонно предположить, что духом, по крайней мере в данном случае, был попросту… совершенно посторонний, вполне реальный человек (отнюдь не «дух»), так или иначе участвовавший в ритуальном убийстве, жестоко тяготившийся и каявшийся в этом, – отсюда и цепи, прообраз «вериг» мученика. Также вполне возможно, что Афинодор просто ощутил запах тлена, вызывавший по вечерам ассоциации с мертвецами, и определил место захоронения жертвы. А сам миф с духом составился позднее, если его не придумал сам Афинодор» (цит. по: Арефьев А. Б. Руки пронырливых духов). Однако так рассуждать можно, только стоя на позициях Фомы неверующего: «Все, во что я не могу засунуть пальца, не существует». Наличие привидений можно сравнить с наличием сновидений. Многие люди превосходно спят без всяких снов, иным сны снятся от случая к случаю, возможно, раз-два в год, а кто-то видит их регулярно.

Закончим описания древнейших историй о призраках историей, переданной нам Цицероном и Валерием Максимом, в авторитете которых сомневаться невозможно.

Два грека из провинции Аркадия приехали в город Мегару. Один остановился в гостинице, другой – у своего приятеля. Этот последний в ту же ночь увидел во сне, что товарищ зовет его к себе на помощь, так как содержатель гостиницы хочет его убить и ограбить. В испуге он проснулся, побежал в гостиницу и увидел, что в ней все заперто и тихо. Ему показалось неудобным стучать и беспокоить людей по поводу какого-то сна.

Он вернулся домой, лег в постель и увидел продолжение первого сна, но товарищ объявил ему, что он уже убит, упрекнул его в том, что он не помог ему, и сказал, что хозяин изрубил его тело в куски и выбросил вместе с разным мусором за город около стены.

Грек проснулся утром, пошел в гостиницу, где ему сообщили, что его товарищ ушел. Он побежал к городской стене и, найдя в отбросах части изрубленного тела, отправился прямо к градоначальнику и донес о происшедшем. Уличенный трактирщик сознался в преступлении.

Этот случай приводит нам не базарная или газетная молва, а виднейший авторитет древности, оратор и политик Цицерон, в чьей непримиримой позиции к мистике, колдовству и прочей эзотерике нам не раз приходилось убеждаться.

Что же следует из этих фактов?

Нам нельзя пренебрегать таинственной работой наших душевных способностей во время сна, и если сон предупреждает нас об опасности, то неблагоразумно не обратить на это внимание.

Несомненно, что душа, имеющая таинственную связь с духовным миром, видит если не будущее, то признаки события в будущем. Так ученый-химик знает, что произойдет из соединения тех и иных веществ; так физик по известным явлениям угадывает неизвестную силу; так дипломат предвидит ход событий. Душа по неведомым нам признакам угадывает предстоящее бедствие или благо, предчувствует их и свои ощущения передает нам. Прислушайтесь к этому голосу, и он скажет вам многое; отвернитесь от него, и вы его услышите; но событие, тем не менее, свершится, и если вы о нем не знали, то только потому, что не хотели узнать. Скептики улыбнутся, может быть, на этот вывод; но спать они лягут, погрузятся в сон – это таинственное подобие смерти, будут видеть сны – непостижимую работу непостижимой деятельности духа, но, не умея читать в этих явлениях, решат, что это вздор. Решение не многосложное, а главное, чрезвычайно удобное. Действительно, удобно разделить мир вокруг себя на реальный и «горний», или ирреальный, и смело можно себя, свой дом, двор и семью записывать в число обитателей первого, а души, сны, привидения – относить ко второму. Что же касается контактов между обитателями этих двух миров, то их можно относить либо к числу выдумок (насочинял философ в кабаке исключительно из желания, чтобы ему еще чарочку поднесли), либо к числу розыгрышей (студенты вырядились скелетами, намазались фосфором, чтобы проезжего напугать…). Однако подобное принижение понятия души с точки зрения материалиста выглядит еще более вульгарным, чем любые базарные россказни.

Вот случай из церковной практики России XIX в.

Возле одного из монастырей по ночам стала появляться «женщина в белой рубахе, с распущенными волосами, которая каждую ночь стонала и возносила руки к небу». Так продолжалось года два. Монахи пытались поймать женщину, но, как только приближались к ней, она ускользала, а по удалении монахов вновь начинала бродить вокруг монастыря и стонать.

Когда дело дошло до Святейшего Синода, было велено найти причину столь странного явления. Наконец, один из престарелых монахов вспомнил, что почти полвека назад ни за что осудили и сослали в их монастырь архиерея. Монах рассказал, что женщина, ходящая вокруг монастыря, должно быть, та самая, которая оклеветала невинного архиерея и, «вероятно, при смерти своей не принесла покаяния».

Святейший Синод разыскал дело покойного и вскоре пришел к выводу, что «архиерей действительно был оклеветан невинно и клеветница за поступок свой несет по смерти своей наказание, и потому определил командировать трех архиереев в монастырь, где погребен оклеветанный, чтобы они, отслужив всенощное бдение, обедню и панихиду за упокой усопшего, испросили у него при гробе от имени преступницы прощение».

И перед приездом архиереев, накануне в ночь, преступница ходила вокруг монастыря, заламывая руки. Однако, когда на другой день было исполнено определение Синода, ее явления и хождения прекратились.

Следующая типичная история касается одежд или неких иных вещей, принадлежащих призракам.

История произошла в начале XX в. Сергей В., студент-медик, заканчивал университет. Жил он очень бедно. Отец его был не от мира сего, а мать занималась домом и детьми, которых было тринадцать человек. После окончания университета выпускника-медика загнали в так называемый медвежий угол на борьбу с тифом: там надо было отработать стипендию. Туда и пришла телеграмма из дома о том, что мать смертельно заболела. Но эпидемия тифа так свирепствовала, что молодого доктора не отпустили домой. У постели умиравшей сидела его старшая сестра, уже невеста. Мать попросила, чтобы ее похоронили в подвенечном платье, потому что оно освященное (очевидно, соборование провести было некому). Дочь плача просила мать не умирать, не оставлять ее, братьев и сестер. Но, естественно, обещала исполнить предсмертную просьбу матери. Мать же успокаивала ее, говорила, что на все воля Божия и Бог им поможет. Через несколько дней мать скончалась, о чем молодому доктору сообщили в телеграмме. Но, исходя из эпидемиологической ситуации, его не отпустили даже на похороны.

Он выехал домой только два месяца спустя. Вот он уже в родных краях, идет по саду с мыслями об отце, здоровье которого резко пошатнулось, о братьях и сестрах, которых сейчас увидит. Словом, думает о живых, а не о покойной матери. И вдруг видит свою мать идущей по садовой дорожке. Живую! Остолбеневший и испуганный, молодой врач, не склонный к мистике, не смог выговорить ничего другого, как только уточнить: «Мама, вы же умерли». Но мать сказала ему, что это ничего не значит, что теперь она еще более живая, чем прежде, и явиться сыну ей разрешил Господь. Она посетовала, что дочь не исполнила ее просьбу и не похоронила ее в подвенечном платье, пожалела. Возможно, приберегла для себя. Мать боялась за душу дочери. Объяснила, что ей самой платье «там» не нужно, что их «одевают каждого по-разному в зависимости от нашей веры и добродетели». Сын, конечно, о злополучном платье ничего не знал. Он беспокоился, не сошел ли он с ума. Но мать успокоила его, сказала, что умерло только ее тело, и то только временно, до общего Воскресения. О платье и о разговоре с ним просила сказать дочери Татьяне. Передать, что прощает ее, но просит сегодня же отдать то платье нищим. Перекрестила Сергея, просила, чтобы он детей своих, которые будут, воспитал в христианской вере. И исчезла. Едва войдя в дом, Сергей все рассказал сестре Татьяне. Она заплакала и призналась, что действительно пожалела платье. И тут возник вопрос: как исполнить просьбу матери, явившейся с того света? Ведь все знают, как эта семья бедна, поэтому даже нищие в дом не заходят. Но брат настоял, велел достать из сундука подвенечное платье. Ведь, рассудил он, раз мать «оттуда» явилась распорядиться о платье, значит, Бог именно сегодня кого-нибудь пошлет за ним. Часа через два в калитку постучал старик бедняк и слезно просил пожертвовать Христа ради хоть что-нибудь из одежды на правнучку-невесту, которую не в чем венчать. И получил чудесное платье.