Читать книгу "Золотое кольцо России глазами историка"

Архиерейский двор

Первым делом митрополит Иона начал перестраивать свою резиденцию – Архиерейский двор Ростова Великого. Строительство нового Архиерейского двора началось в 1660-х годах. Святые врата с надвратным Воскресенским храмом возведены в 1670-х годах с северной стороны проектируемого ансамбля. Надвратный комплекс представляет собой сложную пространственную композицию из ворот в три большие арки, над которыми возвышается пятиглавый храм. А по двум сторонам ворота обрамляют две круглые сторожевые башни, глядящие на Успенский собор.

Воскресенский храм выполнен в духе церковного зодчества XVI–XVII веков. Фасад четверика делится на три части лопатками, сверху завершёнными закомарами. Широко посажено пятиглавие с покрытием лемехом, барабаны декорированы аркатурно-колончатым поясом. Над тремя арочными пролётами ворот обходная галерея, украшенная фризом с изразцовыми вставками. Над вратами – фреска, образ Спасителя. Внутренние стены богато расписаны. Некоторые исследования дают возможность предположить, что в росписи стен участвовал замечательный костромской иконописец Гурий Никитин.

Соборная звонница

Слово «Евангелие» переводится на русский как «благая весть», в этом смысле Ростовская соборная звонница тоже Евангелие. Именно так понимал колокольное искусство митрополит Иона. Архитектура позволяет нам увидеть благую весть, ансамбль колоколов позволяет нам её услышать. А храм Входа Господня в Иерусалим, размещённый прямо в звоннице, открывает евангелие непосредственно сердцу человека. Вот как все это расшифровывается. Четыре главы звонницы напоминают нам о четырёх евангелистах, сообщивших благую весть четырём сторонам света. Звон её колоколов – символ голосов двенадцати апостолов. Вся же звонница и храм, освящающий её, это символ евангельского Иерусалима.

Соборная звонница

Эта звонница не просто строилась и оборудовалась колоколами. Она складывалась как одно из воплощений культуры и духа русского народа. Здание было возведено в 80-е годы XVII века, примерно в это же время была отлита и большая часть колоколов. Однако точно установлено, что колокол «Баран», входящий в её современный ансамбль, находился и на Ростовской соборной колокольне XVI века (в 1993 году её фундамент был обнаружен археологами на Соборной площади). Со старой на новую звонницу перевешивались и другие колокола. Формирование колокольного ансамбля завершилось лишь в начале ХХ века и стало результатом совместного творчества многих поколений.

Главный колокол звонницы получил имя Сысой – в честь митрополичьего отца. Его отлили за год до блаженной кончины митрополита Ионы. Звучание Сысоя превратило общий аккорд колоколов Ростовской звонницы из минорного в мажорный. Говорят, что таков был специальный замысел митрополита – его прощальное благословение.

Ростов начинается с Успенского собора, и до революции его звонница первой начинала благовест по большим церковным праздникам, а звонари приходских и монастырских храмов дополняли и расширяли мелодию и ритм соборного звона. Этот обычай зародился в Москве, а в начале XIX века распоряжением Святейшего Синода был распространён по всей стране. Во многих отношениях первенство Ростовской соборной звонницы бесспорно не только для России. Ей и во всём крещёном мире нет равных. Это была первая большая звонница в России, изначально построенная с расчётом на звон «в языки». Этот способ звона пришёл на смену очепному способу, когда звонарь управлял колоколом с помощью специального шеста. В XVII веке стали создавать в России сверхтяжёлые колокола, не имеющие аналогов в мире. Многотонные колокола уже нельзя было раскачивать целиком. Их начали крепить неподвижно, а для звона раскачивать только языки. Новый способ положил начало русскому ритмическому звону.

Возрождение звонов в России фактически опирается на ростовскую традицию, как наиболее сохранившуюся и интересную. На этой звоннице впервые колокола были размещены в единой галерее, которая просматривается и соответственно прослушивается насквозь, что позволило достигнуть слаженного звона, исполняемого несколькими звонарями. Для сравнения, исполнение Ростовских звонов в Московском кремле стало возможным лишь после переоборудования помостов звонарей и только при помощи специального дирижёра.

Домовый храм митрополита

Храм Спаса Нерукотворного Образа второй половины XVII века строился как домовый храм митрополита Ионы и стал одним из главных парадных строений Кремля Ростова Великого.

Строительство Спасского храма выполнялось по заказу и под личным руководством митрополита Ионы. Дата завершения строительства церкви значится на храмозданном кресте – август 1675 года (или 7183-го от сотворения мира – строители XVII века никогда не забывали и эту дату!).

Храм дважды страдал от пожара во второй половине XVIII века, огонь уничтожил деревянную кровлю. Только к 1780-м годам на церкви установили восьмискатную металлическую кровлю и купол.

В первом этаже здания митрополит разместил хозяйственные помещения, над которыми и возвышается храм с большой трапезной палатой. Фасад выдержан в строгом стиле, лишь аркатурный пояс, структурные ниши апсид и резные колонны крыльца дополняют традиционный канон архитектурными фантазиями.

Внутреннее убранство храма великолепно. Потрясающие росписи, выполненные ярославскими иконописцами в XVII веке, поражают буйством красок и оригинальностью сюжетных линий.

Борисоглебский монастырь

Ростов Великий – это не только Кремль, но и монастыри, которые его окружают, превращая город то ли в сказку, то ли в небесное видение…

В 1363 году преподобный Сергий Радонежский приходил на свою малую родину – в Ростов – мирить ростовского князя с великим. Тогда же он благословил преподобных Феодора и Павла устроить обитель во имя первых русских святых: «Призрит Бог и Пресвятая Богородица на место сие. Великие страстотерпцы Борис и Глеб будут помогать вам…»

На рубеже XVI–XVII веков в Борисоглебском монастыре подвизался преподобный Иринарх Затворник. Дважды он был изгнан из родной обители, где и по сей день сохранились его вериги, и дважды сюда вернулся. К нему приходили польские незваные гости – пан Микульский и гетман Сапега. Оба дивились мудрости и дерзновению старца, который в глаза им – разорявшим русские города! – говорил, что признаёт только православного царя. Через несколько лет сюда же приходил князь Дмитрий Пожарский – перед освободительным походом на Москву он просил благословения у преподобного Иринарха, и затворник дал ему свой крест.

В XIV веке сюда из Новгорода пришёл монах Феодор. Сам он поселился в лесу, а на дороге из Ростова в Углич повесил кузовок для милостыни. Через три года к отшельнику присоединился монах Павел. Место для постройки первого монастырского храма выбрал преподобный Сергий. Храм освятили во имя страстотерпцев Бориса и Глеба – святых братьев в Ростове почитали с особой силой, потому что Борис был Ростовским князем. Братья пострадали ради любви и мира на Руси, преподобный Сергий Радонежский тоже приходил в Ростов ради любви и мира. Братия преумножалась, и вскоре, ещё при первом игумене преподобном Феодоре, в монастыре была построена и Благовещенская церковь.

В начале XVI века по повелению великого князя Василия III на месте деревянных монастырских храмов возвели каменные. А сегодняшний величественный вид монастыря – несомненная заслуга Ростовского митрополита Ионы Сысоевича и его преемника митрополита Иоасафа. Их стараниями обитель украсилась большими садами, высокими крепостными стенами с надвратными храмами, звонницей с храмом Иоанна Предтечи… Чтобы обойти эти стены и увидеть все крепостные башни монастыря, придётся отсчитать больше 1000 шагов.

На фоне всех этих величественных построек келья преподобного Иринарха выглядит более чем скромно – как небольшая будочка. Она пристроена к восточной монастырской стене. По традиции считается, что именно в этом домике подвизался затворник. На самом же деле есть основания полагать, что это здание – часовня, посвящённая святому Иринарху, и построена она на месте кельи подвижника одновременно с крепостными стенами.

В лихое Смутное время обитель защитили молитвы преподобного Иринарха. Евангельское смирение и вера этого человека заменили монастырю крепкие стены в те дни, когда Ростов был ограблен, его жители разбежались или были перебиты, а Ростовский митрополит Филарет попал в плен.

В советское время монастырь закрыли, келья (часовня) святого Иринарха почти полностью утрачена. Восстановили её на исходе XX столетия.

Димитриевский собор

Богатый храм с куполом невероятных размеров неофициально называют Шереметевским – его появлению обитель обязана нескольким поколениям этого старинного дворянского рода.

Димитриевский собор в старинном Спасо-Яковлевском монастыре построил один из самых щедрых благотворителей того времени граф Николай Петрович Шереметев. Этот храм он посвятил святителю Димитрию Ростовскому, планируя перенести на новое место его мощи, которые находились в Троицком соборе. По преданию, святой указал на него как на место своего будущего захоронения. И неудивительно, что высшее духовенство воспротивилось желанию графа.

Димитриевский собор

После того, как величественный собор достроили, пришла пора заняться внутренней отделкой. Для этого граф пригласил ростовского художника Порфирия Рябова, который покрыл фресками практически всё помещение: на центральном куполе изобразил Святую Троицу, на стенах и столпах – мучеников и святых, а в трапезной – сцены из жития Димитрия Ростовского. Лепниной собор украсили архитектор Иван Фохт и скульптор Гавриил Замараев. Именно они выполнили главное скульптурное изображение храма – «Обретение мощей святителя Димитрия Ростовского». После смерти графа его сын продолжил отцовское дело: за несколько лет вместо скромного деревянного иконостаса в храме создали внушительный каменный, в виде триумфальной арки из искусственного мрамора. А дальнейшим благоустройством храма занимался уже внук Николая Шереметева.

Самым тяжёлым для монастыря было советское время: хранившиеся там ценности изъяли, а в помещениях устроили «общеполезные учреждения». В здании Димитриевского храма расположился склад. В 1980-е годы весь комплекс отдали Ростовскому музею – его сотрудникам мы обязаны тем, что большинство построек удалось подновить и отреставрировать ещё в те времена. А ещё через десять лет монастырь полностью вернули Церкви, и сейчас в восстановленном Димитриевском храме регулярно проходят богослужения.

Введенский храм

С этой церкви можно было бы начать наш рассказ о ростовских чудесах… Из дошедших до нас храмов, чья постройка связана с именем Ростовского митрополита Ионы, этот самый старинный. Он был построен ещё в то время, когда Иона носил сан архимандрита и был здесь настоятелем. Авраамиев монастырь сильно пострадал во время Смуты, и знаменитому церковному строителю было где развернуться.

Митрополит Иона Сысоевич – один из немногих российских архиереев, которого наши историографы называют по отчеству, что необычно для архиереев и монахов. Надо думать, что народная молва, а вслед за ней и писатели, присвоила ему это именование из-за его особенного почтения к отцу, в честь которого Иона назвал главный колокол Ростовской соборной звонницы Сысоем. Устойчивое ростовское предание гласит, что отец митрополита монах Сысой похоронен под алтарём этого храма, построенного в 1650 году, за два года до посвящения Ионы в архиерейский сан и его назначения на Ростовскую кафедру.

Введенская церковь составила единое целое с Богоявленским собором – оба храма соединяла высокая крытая галерея, так что, войдя в неё с крыльца собора, можно было попасть и в соседний Введенский храм, также построенный на высоком подклете. Здесь архимандрит Иона опробовал свой излюбленный в дальнейшем приём – попадая по галерее в пространство храмов, молящиеся как бы отрывались от земли и становились ближе к Небу. Перемещаться из храма в храм они могли, не ступая на землю.

Глядя на то, что церковь представляет из себя сейчас, трудно представить её первозданный вид, однако благодаря исследователям нам хорошо известно, как она выглядела в XVII веке. Перед нами первый пример храма нового архитектурного типа. Творчески переосмыслив традицию, архимандрит Иона у себя в обители поместил трапезную и храм в единое прямоугольное здание, в котором трапезная воспринимается как продолжение храма. Дальнейшее развитие храмовой архитектуры пойдёт по этому пути, и широко распространятся по нашей земле приходские храмы с трапезной, имеющие трёхчастную композицию: алтарь, храм, трапеза.

В 1802 году храм капитально «обновили» внутри и снаружи, фактически превратив его в памятник провинциального классицизма. В трапезной части, к примеру, был разобран столп, роднивший это помещение с трапезными главных русских монастырей и с Грановитой палатой Московского Кремля. Переделки храма продолжились на рубеже XIX и XX веков, когда одни окна были растёсаны, другие пробиты вновь, а третьи заложены; снесены главы, перепланированы помещения и разобрана галерея, соединявшая его с Богоявленским собором. В настоящее время силами сестёр возрождённой обители, большинство из которых пожилые монахини, приведены в порядок наружный облик храма и подклет. В нём расположены сестринская кухня и трапезная.

Храм и сегодня напоминает нам о временах митрополита Ионы, без которого невозможно представить себе образ Ростова Великого и понять этот город.

Святитель Димитрий Ростовский

Великий просветитель, духовный писатель, проповедник родился под Киевом. В начале XVIII века он стал митрополитом Тобольским и всея Сибири, а затем стал митрополитом Ростовским и Ярославским. Не зря святителя называют «звездой Российской, от Киева воссиявшей и чрез Новгород Северский в Ростов достигшей».

Святитель Димитрий Ростовский

В Ростове его чтут не только как молитвенника, но и как основателя грамматической школы, которую содержал на собственные средства. Труды митрополита Димитрия хорошо знали не только в России, но и во всём православном мире. Через полвека после кончины святитель Димитрий был прославлен в лике святых. Первым в XVIII веке – столь сложном и драматичном для русской Церкви.

Памятник святому Димитрию Ростовскому в Ростове-на Дону

В 1760-м году на берегу полноводного Дона появился новый городок – Крепость святого Димитрия Ростовского. Так нарекла крепость императрица Елизавета Петровна, посещавшая Ростов Великий и почитавшая святителя. Поселение быстро развивалось, росло и в XIX веке превратилось в крупный город – Ростов-на-Дону. Так вдалеке от озера Неро у древнего города появился молодой тёзка, получивший название в честь святого.

Поэтому неудивительно, что к 250-летию основания Ростова-на-Дону на старинной Соборной площади был открыт памятник святителя. Идея создания скульптурного монумента принадлежала ростовскому архитектору Анатолию Скнарину. На конкурсе победил проект скульптора Владимира Белякова. На постаменте памятника выбита надпись: «Установлен в честь 250-летия города Ростова-на-Дону на средства коллектива старейшего предприятия, возглавляемого Иваном Саввиди». Фигура митрополита возвышается над площадью, на фоне белоснежного собора. Он словно благословляет ростовчан.

Житие преподобного Сергия Радонежского

Преподобный Сергий Радонежский, основатель монастырей, духовный наставник русского народа, не оставил для потомков никакого письменного наследия. Тем важнее его житие, составленное святителем Димитрием Ростовским, благодаря которому мы можем полнее соприкоснуться с судьбой «игумена земли Русской». Житие входит в Четьи Минеи – двенадцатитомный труд, над которым святитель Димитрий Ростовский работал более двадцати лет. Рассказы о жизни, чудотворениях и подвигах многих христианских святых излагаются по порядку месяцев и дней. Отсюда и название: «минеи» в переводе с греческого – «месяц», «четьи» на церковнославянском означает «читать», «предназначенное для чтения». Житие преподобного Сергия Радонежского находится в девятом томе Четьих Миней. По старому стилю день его памяти отмечается 25 сентября, а по новому – 8 октября.

Над Четьими Минеями святитель Димитрий Ростовский работал постоянно, сначала будучи простым иноком, затем став настоятелем, епископом. К тому времени уже существовала книга для чтения, состоящая из житий святых, однако многие сюжеты требовали уточнений и дополнений. Кроме того, древние тексты было необходимо изложить языком, доступным для современников. Отец Димитрий работал с воодушевлением, проводя за рукописями и дни, и ночи. Некоторые святые открывались ему в таинственных сновидениях.

К тому моменту, когда иеромонах Димитрий приступил к написанию жития, преподобный Сергий Радонежский уже прочно занимал место одного из самых главных русских святых, способного примирить князей, убедить их подчиниться воле Москвы, предвидя её историческую роль. Так было не всегда. Житие преподобного Сергия Радонежского перерабатывалось и дополнялось на протяжении столетий. Эту миссию взяли на себя ростовские просветители.

Первый вариант жизнеописания принадлежит ученику Сергия, Епифанию Премудрому, и датируется примерно 1417–1418 годами. Образ преподобного Сергия прорисован убедительно и ярко, при этом Московское княжество показано автором в негативных тонах. Уже в XV–XVI веках московские книжники стремились показать, что собирание русских земель Москвой обусловлено Божественным Промыслом. И святитель Димитрий Ростовский, проникшись этой идеей, подчёркивает роль Сергия Радонежского в ключевых исторических событиях: победе на Куликовом поле, примирении русских князей: «Для сего было нужно, чтобы власть верховная была в руках у одного великого князя, так, чтобы другие князья подчинялись ему и выполняли его волю. Преподобный Сергий и стремился содействовать сему, как до Куликовской битвы, так и после неё, и тем принёс великую пользу родной земле. Несколько раз он приходил то к одному, то к другому князю и при Божией помощи своим вдохновенным словом часто прекращал ссоры». Таким и остался преподобный Сергий в истории.

Зерцало православного исповедания

Митрополичья кафедра требовала ежедневных забот. Но не было дня, чтобы владыка Димитрий забывал о своих литературных трудах. В этом видел свою главную миссию, долг перед Всевышним.

То было время церковной реформы. Митрополит Димитрий пытался преодолеть печальные последствия раскола, сплотить православных вокруг Церкви. Он приезжал туда, где раскольники были особенно сильны, – и сражался с ними словом. Талант проповедника помогал ему находить единомышленников. Митрополит Димитрий создал мудрую и лаконичную книгу о вере – «Зерцало православного исповедания». Она не устарела, её и в наше время полезно перечитывать.

«Христианин – новая тварь, рождённая о Христе Иисусе водою и Духом, чтобы получить жизнь вечную, – должен хранить веру правую и дела добрые. На сие потребны: вера, надежда и любовь», – так начинает святитель вероучительное повествование. А потом рассказывает подробнее о любви, надежде и вере. Сердечно и доходчиво. Вот, например, как он определяет надежду: «Истинная смелость к Богу, даруемая сердцу человека по Божьему вдохновению и просвещению, добродетель, подаваемая свыше, чрез которую с твёрдой верою ожидаются блага вечной жизни». Эта надежда не оставляла святителя.

Ростовское действо

Ростов Великий сыграл заметную роль в истории русского театра, а митрополит Димитрий первым из наших отцов Церкви обратился к зрелищному жанру. И не ради развлечения, а для духовной пользы.

Еще сто лет назад театральное произведение, о котором здесь повествуется, было хорошо известно каждому в России. В рождественские дни русские солдаты разыгрывали его на фронтах Первой мировой войны. Отрывки из него до сих пор поют старики в некоторых деревнях. А создано оно было в Ростовском кремле, в XVIII веке от Рождества Христова.

1 марта 1702 года в Ростов Великий прибыл новый митрополит Димитрий. В том же году он создал архиерейскую школу с изучением греческого и латыни. Именно силами учеников этой школы в Столовой палате Ростовского кремля и была поставлена «Комедия на Рождество Христово», названная впоследствии «Ростовским действом».

Свои «духовные действа», именуемые в школе не комедиями, а, сдержанно, диалогами, святитель Димитрий Ростовский ставил сам. Музыку частично сочинял, а частично подбирал из церковных песнопений и народных мелодий. «Комедия на Рождество Христово» на долгие годы стала популярной в народных театрах.

В 1982 году профессор-музыковед Евгений Левашов реконструировал «Комедию», и она была поставлена в Московском камерном музыкальном театре выдающимся мастером оперной режиссуры Борисом Покровским под названием «Ростовское действо».

Что же это за мистерия?

…Длинный узкий помост делит зал на две части. Темно, всё затянуто чёрным, что создаёт особое пространство-вселенную. На помосте человек в холщовой рубахе и лаптях – «Натура людская». Ему встречаются аллегорические фигуры добродетелей и грехов, которые поочерёдно перетягивают его на свою сторону. «Натура» растеряна, пред лицом смерти теряет веру в жизнь вечную. Перед человеком разыгрывается библейская история Рождества Христова. Появляются ангелы, пастухи, волхвы, звучат колядки, плач Рахили по убиенным младенцам, старинные распевы, славящие Христа. Зло и смерть в спектакле олицетворяет Ирод, финалом действа становится низвержение Ирода в ад и прославление родившегося Спасителя. «Натура людская» понимает, что ничто не может отрешить её от жизни вечной, и вновь обретает веру.

Зрители сидят напротив друг друга по обе стороны помоста, оказываются в самой гуще событий. Церковнославянский язык, распевы, звучащие без сопровождения инструментов, тонкая игра света и цвета завораживают, заставляют каждого задуматься о своей жизни. Спектакль «Ростовское действо» можно увидеть в Камерном музыкальном театре им. Бориса Александровича Покровского в рождественские праздники.