Текст книги "История учений о государстве и праве"

Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.) жил в эпоху, когда Западная Европа была разбита на множество мелких феодальных княжеств, и католическая церковь была единственной силой, объединяющий западноевропейский мир. Появляются университеты как очаги, в которых развивалась философия. В 1158 году в Болонье был открыт первый университет (в переводе совокупность наук). Как показывает название, они охватили все ответвления науки, в которых ведущую роль играла христианская теология. В них начинается второе рождение учения Аристотеля, этому способствовали итальянские портовые города. Заслуга Фомы Аквинского состоит в том, что он один из первых попытался использовать идеи Аристотеля для систематизации христианских мировоззрений. Его главное произведений «Сумма теологий», одна из ее частей специально посвящена законам (1266 – 1273 гг.). Политические взгляды Фомы изложены в работе «О правлении государей» (1265 –1266 гг.) и в комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Фома – крупный представитель схоластики, при помощи философии Аристотеля хотел усилить веру. Философия должна была служить вере тем, что представляет религиозные истины и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры.

Соотношение теологии и философии

Считал, что обе науки познают предмет один, который изучает бога, человека, мир. Но теология дает истинное знание, а философия нет. Философия не была свободной, она зависела от церкви, стала «служанкой теологии».

Иерархия формы

У Аристотеля Фома Аквинский заимствовал иерархию форм. Она лежит в основе теории права. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога – чистого разума – к духовному миру, и, наконец, к материальному), из которых высшие формы делают жизнь низшим.

Во главе иерархии стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется Папой, как наместником Бога.

По тому же иерархическому принципу организовано и общество: подданные подчиняются царям и светским властителям, рабы подчиняются господам.

Классификация законов

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от ничего.

На вершине – вечный закон. Это божественное провидение.

Бог создал мир с определенной целью. Строительство не закончено, план находится в голове творца, но он проявляет во вселенной по мере ее развития в соответствии с божьим замыслом. Ограниченному человеческому сознанию вечный закон в его целостности недоступен. Но чтобы человек мог следовать божественному определению, он был наделен способностью постигать отдельные части вечного закона, распознавать, что ему соответствует, а что противоречит. Человеку свойственно внутреннее сознание добра и зла, должного и недолжного поведения.

На этой основе человек вырабатывает определенные рационалистические принципы, составляющие естественный закон. Он порожден разумом людей подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме.

Естественный закон можно определить и как общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев (не делай то, чего не хочешь, чтобы делали тебе. Воспитывай детей. Заключение брака. Право на продолжение рода.).

Человеческий закон – позитивный, признается людьми по их воле. Его предназначение – силой страха принуждать людей (созданий, по природе несовершенных) избегать зла и достигать благодетелей. В отличие от закона естественного, человеческий закон – это императива, т.е. предписание с меняющимся содержанием.

Нормы человеческого закона в разных странах могут быть несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми и образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Эти рассуждения во многом заимствованы у римских юристов.

Существует еще и божественный закон. Он представляет собой часть вечного закона, который передается с помощью Откровений. Божественный закон содержится в Библии и видениях Святых.

Три вида законов – божественный, естественный, человеческий – должны ввести человека в круг действия вечного закона. Из них наиболее несовершенен человеческий закон. Фома предлагает подвергать его проверке с точки зрения соответствия естественному и божественному законам. Критерием служит религиозное сознание, нравственный долг. На основе этого он делает вывод, что закону, не соответствующему естественным установлениям, можно не подчиняться.

Принудительное осуществление такого закона является признаком тирании.

Однако ради общего спокойствия он не запрещает их соблюдение. Фома гораздо категоричнее в отношении позитивного права, противоречащего божественному закону. Такие нормы не должны соблюдаться. Ставя на первое место религиозную нравственность, Фома одобряет неповиновение тиранам вплоть до восстания, если тиран заставляет совершать акты, противоречащие вере, но любое выступление против законной власти он считает смертным грехом.

Происхождение государства

В отличие от Августина Блаженного, говорившего, что государство это наказание за первородный грех, Фома Аквинский говорит, что человек по своей природе есть «животное общественное и политическое». В людях изначально заложены стремление объединяться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку не может удовлетворить свои потребности. По этой естественной причине и возникают политические общности (государства). То есть Фома Аквинский утверждает, что государство – это природная необходимость человека жить в обществе, и тем самым выступает продолжателем Аристотеля. Целью государства является общее благо и законность. Сущность власти и ее элементы:

1) сущность;

2) происхождение;

3) использование.

Сущность – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся на верху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Однако отсюда не следует, что каждый правитель поставлен непосредственно богом и богом совершено каждое действие правителя.

Второй и третий элемент власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов богов, велений церкви – как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. Подданные не только не должны исполнять приказания правителя, противоречащие божественным законам, но и вообще не обязаны повиноваться узурпаторам и тиранам. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежат, по общему праву церкви, папству.

Форма государства

По вопросу о формах государства Фома почти во всем следует за Аристотелем. Он говорит о трех чистых, правильных формах (монархия, аристократия, полития) и трех извращенных (тирания, олигархия, демократия). Принцип деления на правильные и неправильные формы – отношение к общему благу и законности (господству справедливости).

Правильные государства представляют собой политическую власть, а неправильные – деспотическую. Первая основывается на праве и обычае, вторая – на произволе, она не ограничена правом.

В эту традиционную систему Фома вносит от себя симпатию к монархии. В идеале считает ее лучшей формой, наиболее естественной, так как:

Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, а также из-за ее подобия человеческому организму, части которого объединены и направляются одним разумом. (Один Бог на небе. Один царь на земле, у человека есть один орган, который движет всеми, так и в государстве должен быть монарх, движущий всеми).

Во-вторых, исторический опыт показывал устойчивость тех государств, где властвовал один, а не многие.

Однако Фома сознавал крайнюю сложность удержания монархии на идеальном уровне, а монархию отклонившеюся от цели, т.е. тиранию, считал наихудшей формой, как Платон и Аристотель. Поэтому на практике следует предпочесть смешанную форму правления. Но если Аристотель представлял политику как комбинацию из лучших свойств олигархии и демократии, то у Фомы в смешанной форме преобладает монархический элемент. В ней ведущую роль играют крупные феодалы (Светские и духовные феодалы – «князья церкви»). Власть государей зависит от закона и не выходит за его рамки.

По вопросу соотношения церкви и государства Фома придерживался представлений, ставших для папства традиционными (верховенство церковной власти), но в умеренных формах.

Папство рассматривало весь христианский мир как единство, своего рода огромное государство, управляемое наместником Бога – Папой. Папство наделялось светской властью. Фому в этом плане отличает сдержанность и стремление обосновать духовный характер вмешательства папства в дела императоров и королей.

В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Конечно духовная власть выше светской, материальной. Юрисдикцию пап Фома оправдывает необходимостью наказывать грешников и их отстранения от власти. Король, повинный в ереси, может быть смещен, Папа может освободить подданных от обязанностей повиноваться государю, согрешившему против веры.

Философ уделяет внимание и искусству правления. Правителю необходимы глубокие знания, истинная вера и владение политической наукой (он называет ее «деятельной наукой»). Только в этом случае будет достигнуто согласие сословий и осуществится «общее благо», которое и является целью государства.

Учение Фомы, как принято считать, укрепило основы феодального государства. Оно стало одним из самых последовательных обоснований божественной природы власти.

Марсилий Падуанский (1280 – 1243 гг.) итальянский ученый, политик, врач и богослов. Получив хорошее образование в Падуе и Париже, он занимался наукой и преподаванием. Был некоторое время ректором Парижского университета. В эпоху ожесточенной борьбы открыто выступил на стороне Людовика IV Баварского в его борьбе с папой Иоанном XXII. За свою позицию и сочинения был отлучен от церкви и заочно приговорен к сожжению. Его политические идеи изложены в трактате «Защитник Мира» (1324 – 1326 гг.). В своем произведении возлагал на церковь ответственность за все беды и несчастия мира. Поэтому церковь должна заниматься исключительно сферой духовной жизни людей.

Проблема власти и государства

Государство возникает в результате эволюции человеческого общества. Поначалу семья во имя общего блага и общего согласия объединяется в роды, роды в племена, племена в города, завершающая стадия – появление государства, которое базируется на общем согласии всех составляющих его лиц и служит общему благу. Первым в средние века Марсилий увидел в государстве разновидность «общественного договора» с целью достижения «общего блага».

Автор «Защитника Мира» один из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнительной властями государства. Отстаивал тезис о том, что настоящий источник всякой власти – народ. От него исходит власть духовная и светская. Только он один носитель суверенитета и верховный законодатель. Притом, он писал, что власть законодательная определяет компетенцию и организацию исполнительной власти. Исполнительная власть должна осуществлять волю законодателя – народа и действовать в рамках закона. Кроме того, исполнитель законов должен избираться теми же, кем закон устанавливается, т.е. народом (выборность должностных лиц государства всех рангов).

Сословия государства

Высшее (благородные граждане) – военные, чиновники, духовенство – служат общему благу. Низшее (простые граждане) – земледельцы, ремесленники торговцы – служат своим интересам. Вместе они составляют народ, который является источником закона и власти.

Марселий Падуанский различает два вида законов по их содержанию, цели и способу обеспечения.

Божественный закон – печется о духовной жизни человека, определяет его отношение к богу, пути к вечному блаженству.

Цель человеческого закона – правда и общее благо, прочность и твердость власти, соблюдение человеческого закона обеспечивается принуждением. Государственная власть действует прежде всего посредством издания законов.

Они суть веления, подкрепленные угрозой реального наказания или обещанием реальной награды.

Эти законы государства отличаются от законов божеских, сопровождаемых посулами наград или наказаний в загробной жизни. Человеческий закон должен приниматься народом.

Форма правления

Из всех форм правления Марсилий Падуанский отдает предпочтение монархии. Он рассматривает два вида монархии – наследуемую и избранную – и проводит доказательства того, что выбранная более совершенна. Монарх, по его учению, пожизненно избирается народом, он ответственен перед народом за свои действия и подчиняется только общим законам.

Свобода совести

Отрицает правомерность церковных судов, какого бы то ни было принуждения в делах религии. Духовенство имеет право только учить, проповедовать христианское вероучение, но никак не принуждать. Наказывать грешников, нарушителей божественного закона, может только бог, установивший этот закон. Отсюда вытекают требования свободы совести.

Марсилий Падуанский высказывался также за реформу церкви, за выборность священников, отмену привилегий пап.

Марсилий Падуанский выдвинул идеи, опередившие его время – о разделении прерогатив светской и духовной власти, о свободе веры для человека и подчиненности правителя законам.

Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а впоследствии и право, установившаяся после признания христианства в качестве официальной религии, не могли не подвергнуться критике.

Течения, отступившие от официального одобрения догматов христианской религии, получили названия ересей (в переводе с греческого – «учение»).

Характеристика содержания ересей может быть только конкретноисторической, т.к. на различных этапах они существенно отличались. Можно выделить и некоторые общие черты:

1.Все ереси видели идеал в раннем христианстве, только более умеренные из них ограничивались усилиями переустройства религиозно – церковной жизни, а более радикальные – всех сфер жизни общества.

2. Ереси возникают в центрах интеллектуальной жизни общества, которые совпадают с центрами развития ремесла и торговли, а значит, и социально-политической жизни.

К IV в. развивающиеся города востока дали богатый спектр ересей: Арианство (Александрия), Несторианство (Константинополь), Донатизм (Карфаген) и др.

Первые ереси возникли на почве полемики по вопросу об истолковании догмата о троичности божества.

Официальная церковь защищала краеугольный догмат христианской веры о святой троице (Отец, сын и дух святой – суть «то же самое» триединое божество), а ее оппоненты доказывали, что бог-сын, т.е. Иисус Христос, не может быть равен богу-отцу, а лишь подобен ему (анриане), причем некоторые из еретиков видели в Христе только человеческую породу (несториане).

В политическом плане первые ереси хотя иногда и смыкались с широким народным движением (донатизм), но чаще отражали пассивный социальный протест, этические противоречия и сепаратистские устремления отдельных провинций Восточной префектуры.

Второй значительный всплеск еретических учений связан с подъемом ремесла и торговли в городах Западной и Южной Европы в XI – XII вв.

В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникает движение Богомилов (богомольцев); в Ломбардии, на севере Италии появляются Патерены; в Лионе, на юге Франции – Вальденсы (последователи Пьера Вальдо, богатого купца, который отдал свое имущество беднякам), а в Лангедоке, тоже на юге Франции – Альбигойцы. В истории все эти ереси вошли под названием «Катары» (чистые).

Богомилы обратили внимание на то, что уже в самом начале Нового завета ясно сказано о двух потусторонних силах: доброму богу Христу противостоит злой дьявол, которому, как там же сказано, принадлежат все царства мира. Из сопоставления этих идей с текстом: «никто не может служить двум господам … не может служить богу и маммоне (богатству)», с непреложностью следует, что дьявол (злой бог) и есть богатство. Выводы из этого делались достаточно конкретные: в богомильские сказаниях образно описано, как дьявол, когда изгнанный из рая Адам стал пахать землю, взял с него кабальную записку – на него самого и на все его потомство, поскольку земля присвоена им, дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захвативших пахотные земли.

По своему богословскому содержанию ереси катаров были направлены на критику основ католической догматики. Продолжая традиции ариан, катары выступили против ортодоксальной трактовки трилитарного вопроса.

От несториан они унаследовали очень высокие требования к миру. Средневековое духовенство не соответствовало нравственным требованиям катаров, поэтому за ними не признавалась роль посредника между богом и мирянами.

Новым элементом учения стало отрицание церковного культа и семи христианских таинств, требования дешевой церкви – без церковной десятины, без многочисленного клира, без крупной феодальной собственности.

Для искоренения ереси организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и нищенствующие ордена (домиканцы и францисканцы). Наконец, стремясь выбить из рук еретиков грозное оружие – священное писание, папа Григорий VII издал буллу (1231 г.), запрещавшую мирянам читать Библию.

Во второй половине XIV-XV в. – новый подъем религиозного диссидентства. В еретических движениях отчетливо вырисовывались два самостоятельных течения: бюргерская и крестьянско-плебейская ереси. Брюгерская ересь выражала интересы горожан и части низшего дворянства, была направлена главным образом против попов, на богатства и политическое положение которых она нападала. Эта ересь требовала восстановления простого строя раннехристианской церкви, упразднения монахов, прелатов, римской курии. Видные представители: доктор богословия и профессор Оксфордовского университета в Англии Джон Уиклиф (1324-1384 гг.) и чешский теолог Ян Гус (1371-1415 гг.).

Широкие массы городских низов и крестьянства привлекали идеи возврата к простому строю раннехристианской церкви и особенно переустройства жизни на началах социальной справедливости. Плебейские еретические движения представлены выступлениями странствующих священников лоллардов в Англии (требовали передачи земли крестьянским общинам и освобождения от крепостничества, пытались на практике реализовать простой, аскетический образ жизни ранних христиан). И табористов во главе с Яном Жижкой в Чехии.

Объединенными усилиями церковных и светских властей и лолларды и табориты были разгромлены.

3.2 Политико-правовые идеи в странах Арабского Востока в Средние века

План лекции

3.2.1 Источники мусульманского права и способы толкования.

3.2.2 Школы мусульманского права.

3.2.3 Учение о государстве на Арабском Востоке в Средние века.

3.2.4 Политические учения Ибн Халдуна, Джемаль ад-Дин аль-Афгани, Мухаммеда Абдо, Мухаммеда Рашид Риды.

Мусульманское право сформировалось в период разложения родоплеменной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII-X. В это время мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.).

Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне.

Шариат – «прямой путь».

Фикх – «глубокое понимание веры» комплекса юридических норм, извлекаемых из законов шариата. Исходя из заключения, что Коран (как предвечная Небесная Скрижаль, Откровение Всевышнего и Всезнающего Бога), и Сунна Пророка Мухаммада (а.с.с.) (как совокупность высказываний и поступков этого необыкновенного человека, избранника Божьего, лидера нации, Пророка и руководителя государства) в принципе содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов – знатоков религиозных законов – стало «извлечение» этих предписаний.

Факихи использовали для толкования:

Иджма – согласованное мнение авторитетов, в том числе сахабов (сподвижников) Пророка;

Кияс – суждение по аналогии с Кораном и Сунной;

Истихсан – отказ от решения по аналогии или его корректировки в случае, если оно нецелесообразно ( введен в обиход имамом Абу Ханифой);

Истислах – выведение решения на основе его полезности для общества (разработан и применен имамом Маликом);

Урф, адаты – вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право.

Способы толкования

Первым шагом на пути возникновения мусульманско-правовой доктрины явился «рай» – относительно свободное усмотрение, которое применялось при толковании норм Корана и Сунны и формулировании новых правил поведения в случае их молчания. Данный принцип сформировался на основе поощрения Пророком решения судебных споров на основе собственного усмотрения судьи по вопросам, не урегулированным в Коране и Сунне.

Так зародилось два направления толкования:

– асхаб аль-хадис – «традиционное», следующие буквалистскому пониманию хадисов);

– асхаб ар-рай «свободное суждение», опирающиеся на логическое понимание хадисов), постепенно это деление стало условным, не в последнюю очередь благодаря заслугам имама Абу Ханифы и его учеников.

Мусульманские ученые часто приводят и другой хадис, свидетельствующий о том, что Пророк (а.с.с.) всячески поощрял «иджтихад» – свободное усмотрение судьи в случае молчания общепризнанных источников мусульманского права: «Если судья вынес решение по своему усмотрению и оказался прав, то он должен быть вознагражден вдвойне, а если судил по своему усмотрению и ошибся, то ему причитается вознаграждение в однократном размере».

С развитием теории методологии иджтихад стал обозначать достижение высшей ступени знания, дающей право самостоятельно решать вопросы, обойденные в Коране и Сунне, а муджтахидами стали называть лиц, получивших такое право.

Муджтахидами высшей категории – самые авторитетные правоведы, наделенные правом оценивать источники мусульманского права, – прежде всего сподвижники Мухаммада (а.с.с.) и основатели правовых школ-толков.

Муджтахиды средней степени могли выносить самостоятельные суждения лишь на основе источников, признаваемых определенным толком.

Муджтахиды низшей степени вправе лишь выбирать одно из различных мнений правоведов первых двух степеней.