Текст книги "История учений о государстве и праве"

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политикоправовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей.

Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и посвоему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане – попытку выявить и сформулировать нравственноразумную основу и сущность государства.

Политико-правовые идеи софистов.

Софос – мудрость, софисты – платные учителя мудрости. Старшие софисты – разработка проблем государства, управления. Младшие софисты – упор на технологию ведения споров через абсурдную логику, которую трудно «засечь» («то, что не теряли – должно быть у вас»).

Их советы адвокатам: вывести соперника из равновесия (чтобы было сложно уследить за логикой), говорить либо очень быстро (чтобы слушающие за логикой не успевали и считали себя туповатыми), либо наоборот – медленно. Т.е. – психологический подход к адвокатской практике. Многозначные слова, игра слов.

Старший софист Протагор: золотой век человечества – в будущем: люди раньше были как звери, отличающиеся от зверей огнем. И только когда боги дали людям стыд, правду/закон – люди стали жить не так, как звери.

Справедливость – понятие относительное (что справедливо сегодня или для одного – не справедливо завтра или для другого), мера всех вещей – человек (идея «что для чего существует»: личность для государства или государство для личности: всё должно быть ради человека).

Сократ

По решению суда был приговорен к смерти, из уважения – самым мягким способом – ядом.

Идеи: управлять должны знающие, закон и справедливость – понятия тождественные.

Именно за эти идеи Сократ и был признан виновным и был казнен за подрыв конституционного строя и за развращение молодежи.

Причина такого решения суда: занятие должностей в Афинах – по жеребьевке (в т.ч. ремесленники), жеребьевка – основной конституционный принцип Афин, жеребьевка считалась «волей богов», т.е. если против жеребьевки – то атеист, а атеизм – совращение молодежи.

Платон (ученик Сократа).

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни – в полисе.

В своём диалоге «Государство» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует и иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу – быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое «по своей природе жаждет богатства».

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Идеальное государство Платона – справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика – Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Платон о государстве и государственном строе о формах правления: иерархия в порядке ухудшения:

– аристократия (власть лучших, сначала под лучшими имелись ввиду философы, но власть развращает даже философов – появилась олигархия);

– олигархия (власть немногих богатых; поскольку бедных больше, то существует недолго, превращается в демократию);

– демократия (власть народа, необученных, неграмотных людей, путающих многие понятия: «свобода – вседозволенность», «хамство – доблесть»; демократия перерастает в охлократию);

– охлократия – власть толпы (но толпе всегда нужен лидер, и он легко в ней появляется – появляется тимократия);

– тимократия – власть героев, власть чести (опасна тем, что эти герои и военные не мыслят своего существования без войны, жестокой централизации и т.п. – перерастание в тиранию);

– тирания – жестокая власть одного (против тирании выступают лучшие – опять возврат к аристократии).

Идеальное государство (вечная и оптимальная аристократия) по Платону соответствует сущности человека:

разумность – стремление думать;

честолюбие – стремление к славе;

вожделение – необходимость физиологического комфорта.

Тогда в идеальном государстве – соответствующие три сословия: философы, воины и ремесленники/земледельцы (в зависимости от сути конкретного человека).

Принципы жизни философов и стражей:

– общность имущества и запрет прикасаться к деньгам;

– общность жен (семья автоматически воспроизводит неравенство, т.к. каждый опекает именно своего ребенка, а идея – все дети – каждого члена общества);

– общественное воспитание детей.

Кризис древнегреческой государственности проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода.

В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов. Этика – связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека – это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, не причинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы.

Исходя из этого, государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности. Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой.

Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании».

Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона», который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики обосновывали представление о том, что все люди – граждане единого мирового государства и что человек – гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия – греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы».

Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социальнополитические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

3 Политико-правовые идеи Средневековья

3.1 Учения о государстве и праве в период раннего Средневековья в Европе

План лекции

3.1.1 Социально-политические идеи раннего христианства.

3.1.2 Политико-правовые идеи Аврелия Августина.

3.1.3 Учение Фомы Аквинского о государстве и праве.

3.1.4 Учение Масилия Падуанского о государстве и праве.

3.1.5 Политико-правовые идеи средневековых ересей.

Учения о государстве и праве раннесредневековой Европы представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской политико-правовой мысли, который непосредственно связан с христианской религией.

Особенностью политико-правовой мысли этого периода объясняется тем, что только ученые, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание.

Помимо религиозных источников в период раннего средневековья в Европе осмыслялась общественно-политическая мысль античности. Особенно значительное влияние оказали сочинения Аристотеля и Платона.

Христианство возникает в I – II столетии нашего тысячелетия в римской провинции Иудее.

Время его возникновения характеризовалось кризисом, переживаемым Римской империей.

В самом Риме царил внутренний распад, страшная опустошенность и моральная распущенность верхов. Официальная Римская религия не могла предложить утешения массам, поскольку дискредитировала себя связями с властью лишенной доверия.

Атмосфера неуверенности и ожидания конца благоприятствовала возникновению различных культов восточных религий (культа египетских богов – Изиды и Осириса, иранского бога – Митры, и т.д.). Нужно было чудо и новая вера.

Эту веру принесла новая религия – христианство, обратившееся ко всем людям, без различия их национальности и сословий, как к равным перед богом. Христианство зародилось в лоне иудейской религии, но скоро отклонилось от нее. Иудаизм – первая монотеистическая религия (признающая единого бога), возникла более трех тысяч лет назад.

Основные положения иудаизма:

1. Избранный народ – евреи, т.к. бог через Моисея дал им закон. Приняв этот закон, евреи вступили в особые отношения с богом, который обеспечивал им божественное покровительство в случае соблюдения всех его предписаний.

2.Согласно Библии, история целенаправленна. Сущность истории не в разрушении первоначально созданного совершенства, а в движении к своей высшей точке, к установлению царства божьего на земле. Оно приведет к вознаграждению за добрые дела, к воскрешению праведников.

3.Вера в пришествие мессии – спасителя, посланного богом Иеговой для установления справедливости. Ветхий завет содержал предсказание, что мессия должен происходить из рода царя Давида. Иисус Христос (Христос что означает «мессия»), для его последователей – христиан он и был таким мессией. Иудеи предали его суду как самозванца. Это и привело к выделению христианства в качестве особой религии, которая к священным книгам иудеев, ставшим у христиан называться Ветхим или Старым заветом, прибавила новый завет Иисуса Христа, не признававшийся евреями.

Новый завет – главный источник суждения о политической мысли раннего христианства. Он состоит из четырех евангелий: (благовестий, в переводе с греческого) от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, деяний апостолов и Откровения Иоанна Богослова, более известного под греческим названием «Апокалипсис».

Первоначально христианство осуждало рабовладельческий Рим. Так, в «Апокалипсисе», написанном в 60 годы I века рисуется жуткая картина конца света и страшного суда, содержавшая суровую критику Рима.

В ожидании скорого пришествия христиане стремились обособиться от царства зла в своих общинах.

Основные положения христианства:

1.В своих общинах, где вели совместную жизнь по обычаям, прямо противоположным римским, была преодолена идея богоизбранности отдельных народов.

2.Равенство всех верующих.

3. В христианской общине все обязаны были трудиться. «Если кто не хочет трудиться, тот не ешь». Послание апостола Павла фессалоникийцам (2 Фее. 3,10). Этим христианская община отличалась от жителей Рима, где физический труд считался позорным. Распределение по труду или по потребности провозглашалось в христианской общине: «Разделяли всем, смотря по нужде каждого» и «не было между ними никакого нуждающегося» (Деян. 4,32 – 35).

4. В христианской общине все ее имущество рассматривалось как общее. В римском праве, для сравнения защищались интересы частной собственности. 5 Первые христиане осуждали богатство, связывая его с угнетением бедных, что отличало христиан от римлян, провозглашавших и поддерживающих культ роскоши. Стяжательство объявлялось несовместимым с верой в бога: «Не можете служить богу и мамоне» (Мф. 6, 24; Лк. 16, 13).

Эти принципы позволяют говорить о «христианском коммунизме». Особенность его в том, что он замкнут в религиозных общинах, а не является всеобщим, и носит потребительский характер, а не производительный характер. Идея христианства того периода: «кто откажется от стремления к власти взамен получит спасение души». Политико-правовая реальность осуждалась.

Связь между общинами поддерживали бродячие проповедники (апостолы), не имевшие никаких привилегий. Община кормила апостола несколько дней, после чего он должен был идти дальше, либо работать со всеми.

В I и II вв. христианские общины распространились по всей Римской империи. Ряды приверженцев новой религии росли, они начали пополняться также выходцами из имущих и образованных слоев. Это привело к изменению социального состава, организационных принципов и идеологии христианских общин. Вместе с тем, эволюция христианства предопределялась несбыточностью провозглашенного идеала, разочарованием в надеждах на скорый приход мессии.

К середине II века складывается церковный аппарат. Руководство общинами переходит в руки епископов, пресвитеров, дьяков, образующие стоящий над верующими клир (духовенство).

Существенному изменению подвергалось первоначальное учение христиан. Идея «близкого пришествия мессии» и «тысячелетнего царства» были заменены догматами уже бывшего пришествия, распятия и воскресения Христа, а также «загробного воздаяния».

Всеобщее равенство было истолковано как равенство перед богом во всеобщей греховности. Проповедуя «любовь к врагам», духовенство объявило тяжким грехом осуждение Римской империи.

Постепенно происходит приспособление к политической реальности. Обосновывается принцип лояльности к существующей власти. Так, апостол Павел в послании римлянам говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены».

Это положение стало для христианства основополагающим и открыло ему путь сначала для признания наряду с другими религиями (Миланский эдикт 313 г. императоров Константина и Лициния), а вскоре и к превращению христианства в господствующую религию (324 г н.э. Константин стал первым христианским императором).

Однако проблема соотношения духовной и светской властей, возникшая с христианством, сохранилась, и даже стало основой для политической мысли на многие века.

Христианство в этот период из религии гонимой, становиться религией господствующей. Постепенно происходит приспособление к реальной политической жизни, обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности.

Августин один из тех, кто стоял у истоков раннесредневековой политико-правовой мысли (IV – X вв.) Наследие его – часть патристики, т.е. трудов церкви. Как мы уже говорили в первом вопросе, в период IV-V в. христианство стало господствующей религией в Риме, шло приспособление доктрины к новому статусу.

Августин родился в городе Тагасте в Нумидии (Северная Африка). Отец был римским патрицием-язычником, мать – христианкой.

Августин отличался образованностью. В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину.

В конце концов, истину Августин находит в христианстве, которому он переходит в 387 г. В возрасте 33 лет принял христианство, и всю оставшуюся жизнь посвятил разработке и пропаганде основополагающих идей католицизма, а также непреклонной борьбы с ересью.

В 395 году стал епископом Гиппона и на этой должности оставался до конца своих дней. Гиппон был осажден вандалами, и Августин молил Бога, чтобы он призвал его к себе, если епископский город не удастся спасти. Молитва его была услышана, и он умер во время осады в 430 г. За аскетический образ жизни и строгое следование догматам церкви Аврелий Августин – был прозван блаженным.

Аврелий Августин написал около 100 книг, 500 проповедей, 200 посланий. Его основными произведениями являются: «Исповеди» (“Confessions”) в 30 книгах; «О троице» (De trinitate” 400 – 410 гг.), где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем» (“De sivitate dei” 412 – 426 гг.). Последний трактат считается главным произведением Августина, поскольку содержит его взгляды как историко-философские, так и политико-правовые взгляды.

Поводом для написания послужило взятие Рима вождем остготов Аларихом в 410 г. Это шокировало интеллектуальный Рим. Начались поиски причин поражения: часть населения обвинило христианство, так как, пока была языческая религия, никто Рим не покорял. В ответ Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. Далее он развивает идею о двух градах.

Разработанной античной философией диалектический подход был воспринят Августином Блаженным и применен к мистическому объяснению исторического процесса как «борьбы двух градов». В качестве «града земного» и «града божьего» у него выступает два противоположных вида человеческих общностей, их отличие в направленности любви.

«Град земной», в понимании мыслителя, – это светское государство, как старое римское, так и молодые «варварские». На основе «града земного» лежит борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных или узкогрупповых интересов над общественными.

«Град божий» – это духовная общность «божьих избранников», праведников, расселенных по миру между неправедниками. Члены «града божьего» с помощью религиозных общин и церкви объединены между собой не физически, а духовно и морально.

Их жизнь основана «на любви к богу доведенной до презрения к себе». Представителей града божьего отличает готовность стойко переносить тяготы и лишения, способность к самопожертвованию и служению богу.

«Град божий» в представлении Августина Блаженного – это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. К ней может приобщиться каждый, кто любит бога сильнее, чем себя, и кто стремится достичь «божественной благодарности».

Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимыми после второго пришествия бога.

В основе возникновения государства особый взгляд на природу человека.

Он говорит, что человек – существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств:

1) одно государство как организации насилия по отношению к человеку. Начинается с братоубийцы Каина, убившего Авеля;

2) другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель христианского государства состоит в:

– служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному;

– насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. «Еретики хуже отравителей, они враги единства». «Прежде чем понимать, мы должны верить»). Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви;

– в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство, Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека.

Так, рабство – явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них. Идея справедливости Августина В ходе своих рассуждений Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. «Почему ты грабишь корабли на море?» – спрашивает Александр. – «По той же причине, по которой ты разоряешь землю», – отвечает пират, – «Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком – всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом – император».

Форма государства

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь – тиран, несправедливый народ – тоже тиран, несправедливая аристократия – власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Обращаясь к народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: «Для христианина земная жизнь с ее социальной несправедливостью не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности».

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской – главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения «града божьего» и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

По его мнению, светская власть и церковная различны, и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть – высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении – именно разделение двух властей.